Los nansemond son los indígenas del río Nansemond , un afluente de 32 kilómetros de largo del río James en Virginia. Los nansemond vivían en asentamientos a ambos lados del río Nansemond, donde pescaban (el nombre "Nansemond" significa "punto de pesca" en algonquino ), recolectaban ostras, cazaban y cultivaban en suelo fértil. Hoy en día, los nansemond pertenecen a la Nación Indígena Nansemond , reconocida a nivel federal . [1]
Los Nansemond fueron expulsados gradualmente de sus tierras durante el período colonial y los períodos posteriores, y lucharon por mantener su cultura. Se reorganizaron a fines del siglo XX y obtuvieron el reconocimiento estatal de Virginia en 1985. [2] Obtuvieron el reconocimiento federal en 2018 después de que el Congreso aprobara un proyecto de ley. [3] Muchos miembros de la tribu aún viven en antiguas tierras ancestrales en Suffolk , Chesapeake y ciudades circundantes.
Se cree que la lengua nansemond era algonquina , similar a la de muchas otras tribus de la costa atlántica. Pero solo se han conservado seis palabras, que no son suficientes para identificarla. [4] Las seis palabras, que pueden haber sido corrompidas en la memoria cuando se escribieron en 1901, son nĭkătwĭn (uno), näkătwĭn (dos), nikwásăti (tres), toisíaw' (cuatro), mishä́naw (cinco) y marímo (perro). [5]
Los Nansemond eran miembros del Cacicazgo Supremo Powhatan , que consistía en unas 30 tribus, que se estima que sumaban más de 20.000 personas en la zona costera de lo que se convirtió en Virginia. Pagaban lealtad a un jefe supremo , conocido como Powhatan. [6] Vivían a lo largo del río Nansemond , un área que llamaban Chuckatuck . [6] En 1607, cuando un grupo de colonos liderados por el explorador John Smith llegó al lado norte del río James y estableció el asentamiento de Jamestown , los Nansemond inicialmente se mostraron cautelosos. [7]
En 1607, los colonos de Jamestown comenzaron a explorar el río Nansemond, siguiendo los bancos de ostras del río . Las relaciones entre los colonos y los Nansemond, ya tensas debido a las incursiones indias, se deterioraron aún más en 1609 cuando un grupo de colonos de Jamestown fue enviado a intercambiar trinquetes y cobre por comida con los indios. Sin embargo, los colonos nunca regresaron, lo que provocó la formación de un grupo de búsqueda. Cuando el grupo de búsqueda encontró a algunos indios, informaron al grupo que los colonos desaparecidos habían sido sacrificados, con sus cerebros cortados y raspados de sus cráneos usando conchas de mejillón. En represalia, los colonos fueron a la isla Dumpling, donde vivía el jefe principal, así como la ubicación de los templos y objetos sagrados de la tribu. [8] El grupo de asalto destruyó los lugares de enterramiento de los líderes tribales y los templos. Las casas y los lugares religiosos fueron saqueados en busca de objetos de valor, como perlas y adornos de cobre , que habitualmente se enterraban con los cuerpos de los líderes. [6] En la década de 1630, los colonos comenzaron a invadir las tierras de Nansemond. Los dos pueblos tenían diferentes perspectivas sobre la propiedad de la tierra . [7]
John Bass, un colono de Virginia a principios del siglo XVII, se casó con Elizabeth, la hija del líder de la Nación Nansemond. Después de que ella fuera bautizada en la Iglesia Anglicana establecida de la colonia, se casaron el 14 de agosto de 1638. Bass había nacido el 7 de septiembre de 1616; murió en 1699. [9] Tuvieron ocho hijos juntos (Elizabeth, John, Jordan, Keziah, Nathaniel, Richard, Samuel y William). Aunque cristianizada, Elizabeth probablemente crió a sus hijos en la cultura Nansemond. La tribu tenía un sistema de parentesco matrilineal en el que se consideraba que los niños nacían en el clan y el pueblo de su madre.
Algunos Nansemond afirman descender de este matrimonio. [6] Basándose en su investigación, la Dra. Helen C. Rountree dice que todos los Nansemond actuales descienden de este matrimonio. [7]
William H. Weaver está sentado; Augustus Bass está de pie detrás de él. La familia Weaver eran indios orientales ( de la actual India y Pakistán) que eran libres en el condado de Lancaster alrededor de 1710. En 1732 eran "sujetos a impuestos" [nota: los negros libres (generalmente personas de color libres ) e indios (nativos americanos) tenían que pagar un impuesto] en el condado de Norfolk , y terratenientes " mulatos " sujetos a impuestos en el cercano condado de Hertford, Carolina del Norte, en 1741. En 1820 había 164 miembros "libres de color" de la familia en el condado de Hertford. En la década de 1830, algunos se registraron como indios Nansemond en el condado de Norfolk. Instituto Smithsoniano , "Indios Nansemond, ca. 1900" . [10]
Afectada por la invasión de colonos durante el siglo XVII, la tribu Nansemond finalmente se dividió. Aquellos que se habían convertido al cristianismo adoptaron formas de vida europeas y se quedaron a lo largo del río Nansemond como agricultores, identificándose todavía como Nansemond. Aquellos que no se convirtieron, conocidos como los "Pochick", [ cita requerida ] participaron en una guerra infructuosa con los colonos ingleses en 1644. Los sobrevivientes del conflicto huyeron al suroeste al río Nottoway , donde la Cámara de los Burgueses les asignó una reserva. En 1744, habían dejado de usar la reserva y se fueron a vivir con los indios Nottoway , una tribu de lengua iroquesa , en otra reserva cercana. Los Nansemond vendieron su reserva en 1792 y fueron conocidos como indios "ciudadanos". [7]
En 2013, los Nansemond llegaron a un acuerdo con la ciudad de Suffolk , que les transfirió alrededor de 70 acres (0,28 km² ) de la propiedad de la ciudad frente al río Nansemond, su territorio ancestral. [11] [12]
El acuerdo fue el resultado de muchos años de debate. La ciudad de Suffolk creó un grupo de trabajo para estudiar el proyecto, que apoyó la entrega del sitio a los Nansemond a pesar de estar compuesta en su mayoría por no indígenas. La tribu tuvo que proporcionar planes detallados para el proyecto, incluidos dibujos, y también tuvo que presentar documentación al grupo de trabajo de la ciudad de Mattanock explicando el tipo de fundación sin fines de lucro que se crearía una vez que la escritura de propiedad de la tierra fuera entregada a la tribu. [13] Helen C. Rountree, cuya investigación ayudó a identificar la ubicación de la ciudad de Mattanock, ayudó a la tribu, que planeaba basar su reconstrucción en investigaciones arqueológicas y de otro tipo. Esto garantizaría que las casas comunales y otras estructuras se construyeran con precisión para que coincidieran con las dimensiones históricas. [13]
En noviembre de 2010, el Ayuntamiento de Suffolk acordó transferir esta tierra de nuevo a los Nansemond. En junio de 2011, todo se estancó debido a las preocupaciones que tenía la tribu con el acuerdo de desarrollo propuesto. En agosto de 2013, la ciudad de Suffolk transfirió las tierras ancestrales de los Nansemond de nuevo a la tribu. [14] Ese noviembre, los miembros de la tribu Nansemond se reunieron en el sitio histórico de Mattanock Town y bendijeron la tierra. [15]
La tribu tenía previsto utilizar este lugar para reconstruir el asentamiento de Mattanock y construir un centro comunitario, un museo y un lugar para pow wow, entre otras instalaciones. Planeaban atraer turistas mostrando su herencia. [16] Este proyecto fue desarrollado y negociado entre la tribu y la ciudad durante más de diez años.
Sin embargo, la ciudad incluyó un acuerdo de desarrollo que contenía una cláusula de reversión en la transferencia de tierras. Esta cláusula establecía que si la construcción de Mattanock Town con un pueblo de recreación para atracción turística no se llevaba a cabo dentro de cinco años, la tierra volvería a la ciudad. En 2018, la tribu Nansemond obtuvo reconocimiento federal con un cambio de nombre a Nansemond Indian Nation. A pesar de tener nuevas oportunidades de financiación debido a su nuevo estatus, la Nación no pudo cumplir con el plazo para completar el requisito de la aldea turística y, como resultado, la ciudad recuperó la propiedad. [17] [18]
El 15 de mayo de 2024, el Ayuntamiento de Suffolk aprobó por unanimidad un Memorando de Entendimiento (MOU) que permite la transferencia de las 71 hectáreas a la Nación. La Nación también informó al Ayuntamiento de un cambio en su visión de la ciudad de Mattanock, que prioriza la conservación y la educación por sobre el turismo. [17] [18]
Los Nansemond tienen alrededor de 400 miembros tribales. [16] Como "tribu ciudadana", obtuvieron reconocimiento estatal en 1984 [19] y reconocimiento federal en 2018. El jefe actual es Keith Anderson. [16]
Celebran reuniones tribales mensuales en la Iglesia Metodista Unida de Indiana (que fue fundada en 1850 como una misión para los Nansemond). La tribu organiza un powwow todos los años en agosto. La tribu también tiene un museo y tiendas de regalos. [8]
La tribu Nansemond y otras tribus sin tierras de Virginia no obtuvieron reconocimiento federal hasta que el Congreso aprobó un proyecto de ley para ello en 2018. Se presentó un proyecto de ley para reconocer a seis tribus de Virginia en ambas cámaras del Congreso. Incluía las siguientes: la tribu india Chickahominy , la tribu india Chickahominy del Este , la tribu Upper Mattaponi , la tribu Rappahannock , la nación india Monacan y la tribu india Nansemond. [20]
Estas tribus sin tierras habían solicitado el reconocimiento federal desde finales del siglo XX a través del proceso regular de la Oficina de Asuntos Indígenas , en el Departamento del Interior. Tenían dificultades para demostrar la continuidad cultural y política desde el período de los tratos de sus tribus con la colonia y el estado. En parte, esto se debió a la discriminación racial por parte de los estadounidenses europeos, magnificada por el hecho de que Virginia había sido una sociedad esclavista. A medida que los Nansemond y otros pueblos tribales se casaban con blancos o afroamericanos, los estadounidenses europeos asumieron que ya no eran "indios". Pero si la madre era Nansemond, generalmente criaba a sus hijos según su tradición. A principios del siglo XX, Virginia aprobó una ley que establecía un sistema binario de la " regla de una gota ", que exigía que cada individuo fuera clasificado como blanco o de color (esta última cubría a cualquiera con cualquier ascendencia africana conocida, independientemente de otra ascendencia o contexto cultural). Los administradores se negaron a reconocer a las familias que afirmaban ser indias y generalmente las clasificaban como negras, destruyendo la continuidad de los registros. Por el contrario, los miembros tribales que eran católicos continuaron siendo registrados por las iglesias como indios para bautismos, matrimonios y funerales.
Los partidarios de que estas tribus obtuvieran reconocimiento federal propusieron un proyecto de ley en 2003, la " Ley de Reconocimiento Federal de las Tribus Indígenas Thomasina E. Jordan de Virginia". En 2009, los partidarios volvieron a proponer este proyecto de ley y, en junio de 2009, el proyecto de ley fue aprobado por el Comité de Recursos Naturales de la Cámara de Representantes y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos . Un proyecto de ley complementario fue enviado al Senado de los Estados Unidos el día después de su votación en la Cámara. Ese proyecto de ley fue enviado al Comité de Asuntos Indígenas del Senado. El 22 de octubre de 2009, el comité del Senado aprobó el proyecto de ley y el 23 de diciembre se colocó en el calendario legislativo del Senado. [21] [22] El proyecto de ley fue suspendido por "cuestiones jurisdiccionales" por el senador Tom Coburn (R-OK), quien instó a que solicitaran el reconocimiento a través de la BIA.
Sin embargo, las tribus de Virginia han perdido documentación valiosa debido a la aprobación por parte del estado de la Ley de Integridad Racial de 1924 , que requiere la clasificación de todos los residentes como blancos o negros (de color). Tal como lo implementó Walter Plecker , el primer registrador (1912-1946) de la recién creada Oficina de Estadísticas Vitales de Virginia , los registros de muchos miembros tribales nacidos en Virginia se cambiaron de indios a "de color" porque decidió que algunas familias eran de raza mixta y estaba imponiendo la regla de una gota . [23] Después de más demoras, el proyecto de ley finalmente se aprobó en enero de 2018 y seis tribus de Virginia obtuvieron reconocimiento federal.
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