Los Nansemond son el pueblo indígena del río Nansemond , un afluente de 20 millas de largo del río James en Virginia. La gente de Nansemond vivía en asentamientos a ambos lados del río Nansemond donde pescaban (con el nombre "Nansemond" que significa "punto de pesca" en algonquino ), recolectaban ostras, cazaban y cultivaban en suelos fértiles. Hoy en día, el pueblo Nansemond pertenece a la nación india Nansemond reconocida a nivel federal . [1]
Expulsados gradualmente de sus tierras durante el período colonial y los siguientes, los Nansemond lucharon por mantener su cultura. Se reorganizaron a finales del siglo XX y obtuvieron el reconocimiento estatal de Virginia en 1985. [2] Obtuvieron el reconocimiento federal en 2018 después de que el Congreso aprobara un proyecto de ley. [3] Muchos miembros de la tribu todavía viven en antiguas tierras ancestrales en Suffolk , Chesapeake y ciudades circundantes.
Se cree que la lengua Nansemond era algonquina , similar a la de muchas otras tribus costeras del Atlántico. Pero sólo se han conservado seis palabras, que no son suficientes para identificarlo. [4] Las seis palabras, que pueden haber sido corrompidas en la memoria cuando fueron escritas en 1901, son nĭkătwĭn (uno), näkătwĭn (dos), nikwásăti (tres), toisíaw' (cuatro), mishä́naw (cinco) , y marímo (perro). [5]
El pueblo Nansemond era miembro de la Jefatura Suprema de Powhatan , que estaba formada por unas 30 tribus, que se estima que contaban con más de 20.000 personas en la zona costera de lo que se convirtió en Virginia. Pagaban lealtad a un jefe supremo , conocido como Powhatan. [6] Vivían a lo largo del río Nansemond , un área que llamaron Chuckatuck . [6] En 1607, cuando un grupo de colonos liderados por el explorador John Smith llegó al lado norte del río James y estableció el asentamiento de Jamestown , los Nansemond inicialmente se mostraron cautelosos. [7]
En 1607, los colonos de Jamestown comenzaron a explorar el río Nansemond, siguiendo los criaderos de ostras del río . Las relaciones entre los colonos y los Nansemond, ya tensas debido a las incursiones indias, se deterioraron aún más en 1609 cuando un grupo de colonos de Jamestown fueron enviados a intercambiar trinquetes y cobre por alimentos con los indios. Sin embargo, los colonos nunca regresaron, lo que provocó la formación de un grupo de búsqueda. Cuando el grupo de búsqueda encontró algunos indios, informaron al grupo que los colonos desaparecidos habían sido sacrificados, con sus cerebros cortados y raspados de sus cráneos con conchas de mejillón. En represalia, los colonos fueron a la isla Dumpling, donde vivía el jefe principal, así como la ubicación de los templos y objetos sagrados de la tribu. [8] El grupo de asalto destruyó los lugares de enterramiento de los líderes tribales y los templos. Se saquearon casas y lugares religiosos en busca de objetos de valor, como perlas y adornos de cobre , que habitualmente se enterraban con los cuerpos de los líderes. [6] En la década de 1630, los colonos comenzaron a invadir las tierras de Nansemond. Los dos pueblos tenían diferentes perspectivas sobre la propiedad de la tierra . [7]
John Bass, un colono de Virginia de principios del siglo XVII, se casó con Isabel, la hija del líder de la nación Nansemond. Después de que ella fuera bautizada en la Iglesia Anglicana establecida de la colonia, se casaron el 14 de agosto de 1638. Bass había nacido el 7 de septiembre de 1616; murió en 1699. [9] Tuvieron ocho hijos juntos (Elizabeth, John, Jordan, Keziah, Nathaniel, Richard, Samuel y William). Aunque cristianizada, Isabel probablemente crió a sus hijos en la cultura Nansemond. La tribu tenía un sistema de parentesco matrilineal en el que se consideraba que los niños nacían en el clan y el pueblo de su madre.
Algunos Nansemond afirman ser descendientes de este matrimonio. [6] Basándose en su investigación, la Dra. Helen C. Rountree dice que todos los Nansemond actuales descienden de este matrimonio. [7]
William H. Weaver está sentado; Augustus Bass está detrás de él. La familia Weaver eran indios orientales contratados (de la actual India y Pakistán) que eran libres en el condado de Lancaster alrededor de 1710. En 1732 eran "sujetos a impuestos" [nota: negros libres (generalmente personas de color libres ) e indios (nativos americanos). ) tuvo que pagar un impuesto] en el condado de Norfolk , y los terratenientes " mulatos " sujetos a impuestos en el cercano condado de Hertford, Carolina del Norte, en 1741. En 1820, había 164 miembros de la familia "de color libre" en el condado de Hertford. En la década de 1830, algunos se registraron como indios Nansemond en el condado de Norfolk. Institución Smithsonian , "Indios Nansemond, ca. 1900". [10]
Afectada por la invasión de colonos a lo largo del siglo XVII, la tribu Nansemond finalmente se dividió. Aquellos que se habían convertido al cristianismo adoptaron modos de vida europeos y permanecieron a lo largo del río Nansemond como agricultores, todavía identificándose como Nansemond. Los que no se convirtieron, conocidos como los "Pochick", [ cita necesaria ] participaron en una guerra fallida con los colonos ingleses en 1644. Los supervivientes del conflicto huyeron al suroeste hasta el río Nottoway , donde la Casa de los Burgueses les asignó una reserva. En 1744, dejaron de usar la reserva y se fueron a vivir con los indios Nottoway , una tribu de lengua iroquesa , en otra reserva cercana. Los Nansemond vendieron su reserva en 1792 y fueron conocidos como indios "ciudadanos". [7]
En 2013, los Nansemond llegaron a un acuerdo con la ciudad de Suffolk , que les transfirió alrededor de 70 acres (0,28 km2 ) de una propiedad de propiedad de la ciudad frente al río a lo largo del río Nansemond, su territorio ancestral. [11] [12]
El acuerdo fue el resultado de muchos años de discusión. La ciudad de Suffolk estableció un grupo de trabajo para considerar el proyecto, que apoyó la entrega del sitio a los Nansemond a pesar de estar compuesto en su mayoría por no indios. La tribu tuvo que proporcionar planos detallados para el proyecto, incluidos dibujos, y también tuvo que presentar documentación al grupo de trabajo de Mattanock Town explicando el tipo de fundación sin fines de lucro que se crearía una vez que la escritura de la tierra fuera entregada a la tribu. . [13] Helen C. Rountree, cuya investigación ayudó a identificar la ubicación de Mattanock Town, ayudó a la tribu, que planeó basar su reconstrucción en investigaciones arqueológicas y de otro tipo. Esto garantizaría que las casas comunales y otras estructuras se construyeran con precisión para coincidir con las dimensiones históricas. [13]
En noviembre de 2010, el Ayuntamiento de Suffolk acordó transferir este terreno de nuevo a Nansemond. En junio de 2011, todo se estancó debido a las preocupaciones que tenía la tribu con el acuerdo de desarrollo propuesto. En agosto de 2013, la ciudad de Suffolk transfirió las tierras ancestrales de Nansemond a la tribu. [14] Ese noviembre, miembros de la tribu Nansemond se reunieron en el sitio histórico de Mattanock Town y bendijeron la tierra. [15]
La tribu planeaba utilizar este sitio para reconstruir el asentamiento de Mattanock y construir un centro comunitario, un museo y un lugar para pow wow, entre otras instalaciones. Planeaban atraer turistas demostrando su herencia. [16] Este proyecto fue desarrollado y negociado entre la tribu y la ciudad durante más de diez años.
Sin embargo, la Ciudad incluyó un acuerdo de desarrollo que contenía una cláusula de reversión en la transferencia del terreno. Esta cláusula establecía que si la construcción de Mattanock Town con una aldea de recreación para atracción turística no se realizaba dentro de cinco años, el terreno volvería a la ciudad. En 2018, la tribu Nansemond obtuvo reconocimiento federal con un cambio de nombre a Nación India Nansemond. A pesar de tener nuevas oportunidades de financiamiento debido a su nuevo estatus, la Nación no pudo cumplir con el plazo para completar el requisito de villa turística y, como resultado, la ciudad recuperó la propiedad. [17] [18]
El 15 de mayo de 2024, el Ayuntamiento de Suffolk aprobó por unanimidad un Memorando de Entendimiento (MOU) que permite la transferencia de los 71 acres de regreso a la Nación. The Nation también informó al consejo sobre un cambio en su visión de Mattanock Town para priorizar la conservación y la educación sobre el turismo. [17] [18]
Los Nansemond tienen alrededor de 400 miembros tribales. [16] Como "tribu ciudadana", obtuvieron reconocimiento estatal en 1984 [19] y reconocimiento federal en 2018. El jefe actual es Keith Anderson. [dieciséis]
Celebran reuniones tribales mensuales en la Iglesia Metodista Unida de Indiana (que fue fundada en 1850 como una misión para los Nansemond). La tribu organiza una reunión todos los años en agosto. La tribu también ha operado un museo y tiendas de regalos. [8]
Los Nansemond y otras tribus sin tierras de Virginia no obtuvieron reconocimiento federal hasta que el Congreso aprobó un proyecto de ley al respecto en 2018. Se presentó un proyecto de ley para reconocer a seis tribus virginianas en ambas cámaras del Congreso. Cubría lo siguiente: la tribu india Chickahominy , la tribu india Chickahominy del este , la tribu Upper Mattaponi , la tribu Rappahannock , la nación india Monacan y la tribu india Nansemond. [20]
Cada una de estas tribus sin tierra había solicitado el reconocimiento federal desde finales del siglo XX a través del proceso regular de la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior. Tuvieron dificultades para mostrar una continuidad cultural y política desde el período de los tratos de sus tribus con la colonia y el estado. En parte, esto se debió a la discriminación racial por parte de los estadounidenses de origen europeo, magnificada por el hecho de que Virginia había sido una sociedad esclavista. Cuando los Nansemond y otros pueblos tribales se casaron con blancos o afroamericanos, los europeos americanos asumieron que ya no eran "indios". Pero si la madre era Nansemond, normalmente criaba a sus hijos según su tradición. A principios del siglo XX, Virginia aprobó una ley que establecía un sistema binario de " regla de una gota ", que exigía que cada individuo fuera clasificado como blanco o de color (esto último cubría a cualquier persona con cualquier ascendencia africana conocida, independientemente de otra ascendencia o contexto cultural). ). Los administradores se negaron a reconocer a las familias que afirmaban ser indias y, en general, las clasificaron como negras, destruyendo la continuidad de los registros. Por el contrario, los miembros tribales que eran católicos continuaron siendo registrados por las iglesias como indios para bautismos, matrimonios y funerales.
Los partidarios de que estas tribus obtuvieran el reconocimiento federal propusieron un proyecto de ley en 2003, la " Ley de Reconocimiento Federal de las Tribus Indias de Virginia Thomasina E. Jordan ". En 2009, sus partidarios volvieron a proponer este proyecto de ley y, en junio de 2009, el proyecto de ley fue aprobado por el Comité de Recursos Naturales de la Cámara de Representantes y la Cámara de Representantes de Estados Unidos . Un proyecto de ley complementario fue enviado al Senado de los Estados Unidos al día siguiente de su votación en la Cámara. Ese proyecto de ley fue enviado al Comité de Asuntos Indígenas del Senado. El 22 de octubre de 2009, el comité del Senado aprobó el proyecto de ley y el 23 de diciembre fue incluido en el calendario legislativo del Senado. [21] [22] El proyecto de ley fue suspendido por "preocupaciones jurisdiccionales" por el senador Tom Coburn (R-OK), quien instó a solicitar el reconocimiento a través de la BIA.
Sin embargo, las tribus de Virginia han perdido documentación valiosa debido a la aprobación por parte del estado de la Ley de Integridad Racial de 1924 , que exige la clasificación de todos los residentes como blancos o negros (de color). Según lo implementó Walter Plecker , el primer registrador (1912-1946) de la recién creada Oficina de Estadísticas Vitales de Virginia , los registros de muchos miembros tribales nacidos en Virginia se cambiaron de indios a "de color" porque decidió que algunas familias eran de raza mixta y era imponer la regla de una gota . [23] Después de más retrasos, el proyecto de ley finalmente se aprobó en enero de 2018 y seis tribus de Virginia obtuvieron el reconocimiento federal.
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