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Muthuswami Dikshitar

Muthuswami Dikshitar (Mudduswamy Dikshitar) [1] ( IAST : muttusvāmi dīkṣitar , 24 de marzo de 1776 - 21 de octubre de 1835), monónimo Dikshitar , [a] fue un poeta, cantante e intérprete de veena del sur de la India , y compositor de música clásica india, que Es considerado uno de la trinidad musical de la música carnática . Muthuswami Dikshitar nació el 24 de marzo de 1776 en Tiruvarur, cerca de Thanjavur, en lo que ahora es el estado de Tamil Nadu en la India, en una familia que tradicionalmente se remonta a Virinichipuram en las fronteras norte del estado. [3]

Sus composiciones, de las cuales se conocen alrededor de 500, se destacan por sus descripciones poéticas y elaboradas de dioses y templos hindúes y por capturar la esencia de las formas raga a través del estilo vainika (veena) que enfatiza los gamakas. Están a una velocidad más lenta (chowka kala). También es conocido por su nombre característico de Guruguha , que también es su mudra (y se puede encontrar en cada una de sus canciones). Sus composiciones se cantan y tocan en conciertos clásicos de música carnática.

La trinidad musical está formada por Dikshitar, Tyagaraja (1767–1847) y Syama Sastri (1762–1827). Sin embargo, a diferencia de las composiciones en telugu de los demás, sus composiciones están predominantemente en sánscrito . También compuso algunas de sus kritis en Manipravalam (una combinación de los idiomas sánscrito y tamil ).

Hay dos escuelas de pensamiento con respecto a la pronunciación de su nombre. El nombre se pronuncia como "Muthuswamy Dikshitar". Muthuswami es un nombre tamil común (Muthu se traduce como perla en tamil, similar a Muktha/Moti en sánscrito e hindi) y se deriva de Selvamuthukumaraswamy, una deidad del famoso templo Vaideeswaran en Myladuthurai. Sin embargo, TK Govinda Rao explica en Composiciones de Mudduswamy Dikshitar [1] que "la palabra Muddayya es un epíteto de Kumaraswami o Guha. Además, en la publicación original en telugu de Sangita Sampradaya Pradarshini (1904) Sri Subbarama Dikshitar menciona su nombre como Mudduswamy. Asimismo, en la conocida composición de Dikshitar, "Bhajare re Chitha" [4] en raga Kalyani, el "mudra" o firma del compositor aparece en el texto como "Guruguha Roopa Muddu Kumara Jananeem".

Primeros años de vida

Muthuswami Dikshitar nació en una familia brahmán [5] el 24 de marzo de 1776, [6] en Tiruvarur cerca de Thanjavur en lo que ahora es el estado de Tamil Nadu en la India. Era el hijo mayor del compositor Ramaswami Dikshitar , quien instruyó en varios temas, incluidos los Vedas , poesía, música y astronomía. [7] Muthuswami tenía dos hermanos, Chinnaswami ( Cinnasvāmi ) y Balaswami ( Bālāsvāmi ), [b] y una hermana, Balāmba . [8] El padre de Muthuswami, Ramaswami Dikshitar, nacido alrededor de 1735, de una familia Auttara Vadama en Virinchipuram, se había mudado al sur debido al ambiente políticamente conflictivo alrededor de Kanchipuram y Virinchipuram en ese momento. Ramaswamy Dikshithar se formó en veena con Venkata Vaidyanatha Dikshitar, quien pertenecía al linaje de Govinda Dikshitar y Venkatamakhin y esto es evidente en las obras de Muthuswami que siguen el sistema raga de Venkatamakhin .

Muthuswami se mudó a la ciudad de Manali , cerca de Madrás (ahora Chennai ) a instancias de Venkatakrishna Mudaliar, un zamindar local . Los hermanos Dikshitar acompañaron al zamindar al cercano Fuerte St. George , donde conocieron la música orquestal occidental y el violín. Un asceta llamado Chidambaranatha Yogi tomó a Muthuswami bajo su protección y se fue a la ciudad de Benarés (ahora Varanasi en Uttar Pradesh). Allí recibió instrucción en música, esoterismo , filosofía y yoga . También estuvo expuesto a la música clásica indostánica , particularmente al estilo Dhrupad , que, según algunos estudiosos, influiría en sus composiciones posteriores. [c] [7]

Tras la muerte de Chidamabaranatha Yogi, Dikshitar regresó al sur desde Benarés y se trasladó a la ciudad de Tiruttani cerca de Tirupati . [7]

Carrera

Según la leyenda, Murugan , la deidad del templo de Tirutani, colocó un trozo de azúcar cande en la boca de Dikshitar y le ordenó cantar. Esto marcó el comienzo de su carrera en la música y también lo llevó a adoptar el mudra , Guruguha , uno de los muchos nombres de Murugan. [9] Su primera composición fue Śrināthādi guruguho jayati jayati en la raga Maya Malavagaula y Adi tala . [7]

La canción se dirigía al Señor (y/o al gurú ) en la primera declinación (Vibhakthi) en sánscrito. Más tarde, Dikshitar compuso kritis en las ocho declinaciones del Señor. Estos tienen epítetos que glorifican a Muruga en la forma asceta/preceptor y tienen pocas referencias a la deidad en la forma saguna , como en Thiruthani . [10]

Luego realizó una peregrinación visitando y componiendo en los templos de Kanchi , Tiruvannamalai , Chidambaram , Tirupathi y Kalahasthi , Srirangam , antes de regresar a Tiruvarur .

Muthuswami Dikshitar alcanzó dominio de la veena, y la influencia de tocar la veena es evidente en sus composiciones, particularmente en los gamakas . En su kriti Balagopala , se presenta como un vainika ga¯yaka , "un jugador de la veena". [11] Experimentó con el violín , y entre sus discípulos, Vadivelu del Thanjavur Quartet y su hermano Balaswami Dikshitar fueron pioneros en el uso del violín en la música carnática, ahora una parte integral de la mayoría de los conjuntos carnáticos.

A su regreso a Tiruvarur, compuso sobre cada deidad en el complejo del templo de Tiruvarur, incluido Tyagaraja (un amsham del Señor Shiva), la deidad que preside, Nilotpalambal, su consorte y la diosa Kamalambal, una deidad independiente de alto significado tántrico en el mismo templo. complejo. Fue entonces cuando compuso la famosa Kamalamba Navavarna kritis , llena de sahityas ejemplares sobre las deidades del Sri Chakra que resultó ser el escaparate de sus composiciones. Estos navavaranams estaban en las ocho declinaciones del idioma sánscrito y se cantan como un momento destacado del Guruguha Jayanti que se celebra cada año. Continuó mostrando su destreza componiendo Navagraha Kritis en alabanza de los nueve planetas. El sahitya de las canciones refleja un profundo conocimiento de los sastras Mantra y Jyotisha . Nilotpalamba Kritis es otro conjunto clásico de composiciones que revivieron ragas moribundos como Narayanagaula, Purvagaula y Chayagaula. [12]

Muerte y legado

Subbarama Dikshitar (1839-1906) [13]

Muthuswami Dikshitar murió el 21 de octubre de 1835 en Ettayapuram . No tuvo hijos. Se erigió un samadhi en Ettayapuram en su memoria y atrae a músicos y admiradores de su arte. [7]

Los hermanos de Muthuswami Dikshitar, Chinnaswami (1778– c.  1823 ) y Balaswami Dikshitar (1786–1858) también fueron músicos destacados. Chinnaswami compuso algunos kritis [14] mientras Balaswami adaptó y fue pionero en el uso del violín occidental en la música carnática. Los dos eran principalmente vocalistas y actuaron juntos como dúo cantando las composiciones de Muthuswami. El nieto de Balaswami [d] fue el compositor y erudito Subbarama Dikshitar (1839-1906). [8] [15] En su Sangeeta Sampradaya Pradarshini ( IAST : Saṅgīta sampradāya pradarśini ), Subbarama registra 229 de las kritis de Muthuswami Dikshitar. [dieciséis]

Entre los discípulos de Dikshitar se encontraban varios artistas que continuaron con su tradición. Entre ellos estaban los hermanos del cuarteto Tanjore , Ponnayya Pillai, Vadivelu, Chinnayya y Sivanandam, el intérprete de mridangam Tambiyappa, el intérprete de veena Venkatarama Ayyar de Avudayarkoil , Tiruvarur Kamalam, Vallalarkoil Ammani, Kornad Ramaswamy, Tirukkadeyur Bharati, Thevvoor Subrahmania Ayyar y el hijo de su Shyama Shastri , Subbaraya Shastri . [7]

Con la creatividad y el valor espiritual incorporados en sus composiciones, Dikshitar es considerado uno de la Trinidad de la música carnática junto con sus dos contemporáneos de Tiruvarur, Tyagaraja y Shyama Shastri. [9] [17] El músico carnático M Balamuralikrishna había compuesto una canción en su honor en el raga Sucharitra , 'Cintayāmi Satatam Śrī Mudduswāmi Dīkṣitam'. [18]

Composiciones

Sus composiciones totales son entre 450 y 500, la mayoría de las cuales son cantadas por músicos actuales en conciertos de música carnática . La mayoría de sus composiciones están en sánscrito y en forma krithi , es decir, poesía con música. Muthuswami Dikshitar viajó a muchos santuarios sagrados a lo largo de su vida y compuso krithis sobre las deidades y templos que visitó. Se considera que Dikshitar compuso sobre una amplia gama de deidades para cualquier compositor. [ cita necesaria ]

Cada una de sus composiciones está bien elaborada. Las composiciones son conocidas por la profundidad y el sentimiento de la melodía; sus visiones de algunos de los ragas siguen siendo la última palabra sobre su estructura. Sus letras en sánscrito alaban a la deidad del templo, pero Muthuswami introduce el pensamiento Advaita en sus canciones, resolviendo la relación inherente entre la filosofía Advaita y el culto politeísta. Sus canciones también contienen información sobre la historia del templo y sus antecedentes, preservando así muchas costumbres seguidas en estos antiguos santuarios. Otra característica de sus composiciones es la hábil rima de las líneas de las letras.

Muthuswami también emprendió el proyecto de componer los 72 ragas de Melakartha (en su esquema Asampurna Mela ), proporcionando así un ejemplo musical para muchos ragas raros y perdidos. [19] Además, fue el pionero en componer samashti charanam krithis (canciones en las que la estrofa principal o pallavi es seguida por una sola estrofa, a diferencia de las dos convencionales). [20] [ ¿ fuente poco confiable? ] Dikshitar era un maestro de tala y es el único compositor que tiene kritis en los siete talas básicos del esquema carnático. Dikshitar muestra su habilidad en sánscrito componiendo en las ocho declinaciones.

Muthuswami Dikshitar compuso muchas kritis en grupos. Vatapi Ganapatim se considera su obra más conocida. [ cita necesaria ]

Shri Nilotpala Nayike, en el raga Reethigowlai. Una composición de Muthuswamy Dikshitar. La interpretación fue parte del concierto conmemorativo de Smt Kalpakam Swaminathan en Naada Inbam, Chennai.

Muthuswami Dikshitar compuso una canción (Shri Kantimatim Shankara Yuvatim Shri Guruguhajananim Vandeham. Samashti Charanam Hrîmkâra Bîjâkâra vadanâm Hiranya manimaya Shôbhâ Sadanâm) sobre la diosa del templo Nellaiappar, Kanthimathi Amman. Esta canción se considera una canción ambientada en el raro raga. [21] También se dice que compuso un Rama Ashtapathi junto con Upanishad Brahmendral en Kanchipuram. Esta obra se ha perdido. [ cita necesaria ]

A una edad temprana, Dikshitar también estuvo expuesto a la música de las bandas occidentales en Fort St. George. En una etapa posterior, Dikshitar compuso unas cuarenta canciones con varias melodías (en su mayoría folklóricas occidentales) adaptadas libremente a ragas como Shankarabharanam . Este corpus se conoce ahora como nottusvara sahitya (etym. nottusvara = "notas" swara). La influencia de los estilos celta y barroco en estas composiciones es evidente (por ejemplo, Sakthi Sahitha Ganapatim , [22] [¿ fuente poco fiable? ] con la melodía de la bailarina voulez-vous , [23] Varashiva Balam ). Existe la creencia errónea de que fueron compuestos a instancias de CP Brown, el coleccionista de Cuddappah. Esto no es posible ya que los dos nunca podrían haberse conocido. Muthuswami Diskhitar había abandonado Madrás en 1799. [24] [ cita completa necesaria ] Brown llegó a Madrás recién en 1817, aprendió telugu en 1820 y se mudó a Cuddappah el mismo año.


Los Dikshitars Sri-vidyA upAsana y sus muchos navAvaranas

Ninguna discusión sobre el Dikshitar puede ignorar su Sri-vidyA upAsana y su navAvarana pujA.

De hecho, la estructura navAvarana NO se limita al kamalAmbA dEvi.

Sri-vidyA upAsana tampoco está limitado por conjuntos de gramática/vibhakti.

Se ha descubierto que la estructura navAvarana existe para muchas otras deidades. Consulte los detalles en las referencias de los conjuntos navAvarana enumerados/vinculados a continuación.

De hecho, los rAgas elegidos están relacionados por sus nombres de palabras con el Cakra y el mudra rAga/Cakra está incrustado en forma directa o indirecta, que es otra marca del Dikshitar.

En todos los casos, el conjunto completo de 9 kritis forma el navAvarana compuesto.

dhyAna y mangala kritis existen para algunos de los conjuntos navAvarana como tiruttani guruguha y kamalAmbA.

El tiruttani guruguha navAvarana (con dhyAna y mangala kritis)

Lo más importante es que el Dikshitar da las palabras "bhupurAdi navAvaranasya" en el primer Cakra kriti en rAga purvi a esta importante deidad de tiruttani kSEtra.

Se dan los nombres de los Cakras (tenga en cuenta que hay 2 formas distintas de nombrar los Cakras, se muestra cada uno de los 2 conjuntos)

1. Sri guruguhasya dAsOham – Cakra 1 sendero purviOkya mOhana - bhu-purA

2. Sri nAthAdi guruguhO -Cakra 2 mAyAmAlavagaula sarvAshA paripura- SOdaSadala

3. mAnasa guruguha - Cakra 3 Anandabhairavi sarva-samkSObhana-aSta dala padma

4. guruguhAya bhaktAnugrahAya – Cakra 4 sAma sarva-saubhAgya dAyaka-CaturdaSa

5. Sri guruguha murttE – Cakra 5 udaya-raviCandrika sarva-Artha sAdhaka-bahir-daSa

6. gurumurtE bahukirtE – Cakra 6 SankarAbharanam sarva-rakSAkara - antara-daSa

7. Sri gurunA palitOsmi – Cakra 7 pAdi sarva-rOga harana-aStara

8. Sri guruguha swAmini - Cakra 8 bhAnumati sarva-siddhi pradAya - trikOna

9. guruguhAdanyam – Cakra 9 balahamsa sarva-Anandamaya - bindu

dhyana kriti

Saravana bhava guruguham – rEvagupti

mangala kriti

Sri guruguha tarayASumAm – dEvakriya

El bAlAmbikA navAvarana en vaidyanAtha kSEtra = vaithiSwaran kOvil

1. bAlAmbikayA katAkSitOham Cakra 1 SrIranjani

2. gIticakrarathasthitAyai Cakra 2 kannada

3. GANALOLE BALE Cakra 3 nAgavarALi

4. bAlAmbikAyai namaste Cakra 4 nATakuraNji

5. bAlAmbikE pahi Cakra 5 hombreOranjani

6. bAlAmbikAyAH: Cakra 6 kEdAragauLa

7. bAlAmbikAyAh param nahirE Cakra 7 kAnada

8. navaratnamAlinIm Cakra 8 gamakakriya

9. bhajarE rE citta bAlAmbikAm Cakra 9 kalyAni


El abhayAmbA navAvarana en mAyavaram kSEtra = mAyilAduturai

1. abhayAmbikAyAh anyam na jAne Cakra 1 kEdAra-gaulA

2. abhayAmbA jagadAmbA Cakra 2 kalyAni

3. girijayA ajayA abhayAmbikayA Cakra 3 SankarAbharanam

4. abhayAmbikAyai aSwArudhAyai Cakra 4 yadukula kAmbOji

5. Aryam AbhayAmbAm bhajare Cakra 5 bhaIravi

6. dAkSAyani abhayAmbikE Cakra 6 tOdi

7. abhayAmbikAyAm bhaktim Cakra 7 SahAna

8. ambikAyAh abhayAmbikAyA Cakra 8 kEdAram

9. sadASraye abhayAmbikE Cakra 9 Camaram

Junto con abhayAmbA navAvarana, el Dikshitar propicia a mayuranAtha (consorte de abhayAmbA) con un conjunto especial de 5 kritis.

Cada una de las cinco kritis lleva el mudra (firma incrustada) de un elemento fundamental = bhUta.

La kritis mayuranAtha panCa bhUta en mAyavaram kSEtra

                                                                raga bhuta

1. mAyUranAtham aniSam dhanyAsi prthvi

2. tArakESvara díaAnidhE SankarAbharana jala

3. abhayAmbA nAyaka varadAyaka kEdAragaula vAyu

4. abhayAmbA nAyaka harisAyaka Ananda Bhairavi agni

5. gaurISAya namaste Arabhi AkASa

referencias

tiruttani guruguha navAvarana

rasikas.org/forums/Vaggeyakaras – 31 de agosto de 2021

https://www.rasikas.org/forums/viewtopic.php?p=372924#p372924

bAlAmbikA navAvarana

rasikas.org/forums/Vaggeyakaras – 6 de febrero de 2023

https://www.rasikas.org/forums/viewtopic.php?p=378720#p378720

abhayAmbA navAvarana

rasikas.org/forums/Vaggeyakaras – 13 de agosto de 2021

https://www.rasikas.org/forums/viewtopic.php?p=372717#p372717

mayuranAtha panCa bhUta juego de 5 kritis

rasikas.org/forums/Vaggeyakaras – 19 de diciembre de 2022

https://www.rasikas.org/forums/viewtopic.php?p=378383#p378283

Ver también

Notas

  1. ^ El sufijo -r es un honorífico tamil .
  2. ^ También se le llama Baluswami en algunas fuentes.
  3. ^ Aquellos que sostienen esta opinión enumeran obras como Rangapura vihāra y Śri saundara rājam (ambos en Vrindāvani Sārang ), Śri Satyanārāyaṇam y Paśupatīśwaram ( Śubha Pantuvarāḷi ), Jamboopaté pāhimām ( Yamuna Kalyāṇi ), etc.
  4. ^ Las fuentes difieren sobre su relación exacta. Se dice que Balaswami adoptó a Subbarama como su hijo. También se le nombra como su nieto, presumiblemente debido a la diferencia de edades.

Referencias

  1. ^ abc Rao TK, Govinda (1997). Composiciones de Mudduswamy Dikshitar (2ª ed.). Publicación Ganamandir. pag. Página VIII (Introducción). ISBN 0-965 1871-2-8.
  2. ^ "Thiruvaiyaru Thyagaraja Aradhana". Archivado desde el original el 14 de enero de 2016 . Consultado el 15 de noviembre de 2015 .
  3. ^ "Muttuswami Dikshitar y el Raj británico". El hindú .
  4. ^ "Canciones carnáticas - bhajarE rE ciththa cittha chittha". www.karnatikaku.com . Consultado el 19 de enero de 2023 .
  5. ^ "Día de Muthuswami Deekshitar en Ganabharathi el 25 de noviembre". Estrella de Mysore . 24 de noviembre de 2017 . Consultado el 22 de enero de 2022 .
  6. ^ "Sri Muthuswami Dikshitar: compositor por excelencia". CULTURA INDIA . Consultado el 11 de diciembre de 2021 .
  7. ^ abcdef OEMI:MD.
  8. ^ ab OEMI: DMF.
  9. ^ ab Ramaswamy 2007, Muthusvami Dikshitar, pág. 236.
  10. ^ "Canciones conmovedoras e intelectuales". El hindú . Chennai, India. 1 de diciembre de 2007. Archivado desde el original el 4 de diciembre de 2007.
  11. ^ Pesch 2006, Dīkshitar, Muttusvāmi, pág. 337.
  12. ^ "Un vistazo a la filosofía de Dikshitar". El hindú . 14 de marzo de 2013. ISSN  0971-751X . Consultado el 19 de enero de 2023 .
  13. ^ "Sangita Sampradaya Pradarsini (PDF)". ibiblio.org . Consultado el 20 de septiembre de 2018 .
  14. ^ OEMI:CD.
  15. ^ OEMI:BD.
  16. ^ OEMI: SSP.
  17. ^ Peterson 1986, pág. 184.
  18. ^ Ragde, Lakshman. "Canciones carnáticas - cintayAmi satatam". karnATik . Consultado el 7 de enero de 2023 .
  19. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los tiempos. División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. págs. 218–9.
  20. ^ Acerca de la música india. Aboutindianmusic.blogspot.com (26 de febrero de 2004). Recuperado el 13 de diciembre de 2018.
  21. ^ Kriti raro en un templo famoso: Tirunelveli. El hindú (26 de diciembre de 2014). Recuperado el 13 de diciembre de 2018.
  22. ^ Vídeo en Youtube
  23. ^ Durga, SAK "Homenaje al gran compositor - SRI MUTHUSWAMI DIKSHITAR". Chennai en línea . Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2009 . Consultado el 4 de julio de 2010 .
  24. ^ Monografía de Raghavan publicada por la NCPA.

Fuentes

enlaces externos