Musa Jarullah Bigiev (a veces conocido como Lutero del Islam ) (nacido c. 1870 - c. 1875 [1] [2] en Novocherkassk , [3] Imperio ruso - 28 de octubre de 1949 en El Cairo , Egipto) fue un erudito tártaro Hanafi Maturidi [4] [5] , filósofo teólogo, publicista y uno de los líderes del movimiento Jadid . Después de recibir su educación en Kazán , Bujará , Estambul y El Cairo , se convirtió en un activista político de Ittifaq , la organización política de los musulmanes de Rusia. También enseñó en Oremburgo , escribió textos periodísticos y tradujo obras clásicas al tártaro . Después de emigrar de la Unión Soviética , viajó por Europa y Medio y Lejano Oriente mientras escribía y publicaba.
En tártaro moderno , el nombre de Bigiev se escribe como Бигиев Муса Җарулла, Bigiev Musa Carulla , [6] o Муса Ярулла улы Бигиев, Musa Jarulla ulı Bigiev . [7] Tenía varios nombres en árabe; por ejemplo, Musa Jarullah ibn Fatima at-Turkistani al-Qazani at-Tatari ar-Rostofdoni ar-Rusi ( موسى جار الله ابن فاطمة التركستاني القازانى التاتارى الروستوفدونى الروسى), [8] [9] ibn Fátima at-Turkistani ar-Rostofdoni ar-Rusi (موسى جار الله، ابن فاطمة، التركستاني الروستوفدوني الروسي), [10] ibn Fatima ar-Rusi (ابن فاطمة الروسي), [11] ibn Fatima at-Turkistani al-Qazani ar-Rusi (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي), [12] at-Turkistani al-Qazani ar-Rusi (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي), [13] o Musa Effendi Jarullah ar-Rusi (موسى أفندي جار الله الروسي). [14]
No existe una transcripción estandarizada del nombre de Bigiev en inglés; algunas versiones incluyen Bigi o Bigeev. Su seudónimo también se conoce como Musa Jarullah, que es el nombre con el que lo conocían la mayoría de los musulmanes contemporáneos, [3] o como Musa Carullah, que es el nombre que se utiliza principalmente en la literatura turca moderna.
Tanto la fecha como el lugar de nacimiento de Musa Bigiev son objeto de controversia. Las opiniones sobre la fecha incluyen 1870, [1] 1875 [2] o 1873. [15] El lugar es el pueblo de Mishar o la ciudad de Novocherkassk . [3] Nació en una familia de clase media como el menor de dos hermanos. Después de que su padre fuera nombrado Akhoond , la familia se mudó a Rostov del Don . Después de la temprana muerte de su padre en 1881, la madre de Bigiev, Fatima Hanim Bigiyeva, se encargó de la educación de él y de su hermano mayor Muhammad Zahir Bigiev. [16]
Bigiev pasó la mayor parte de su juventud estudiando en madrasas en Kazán , Bujará , Samarcanda , La Meca , Medina , El Cairo (donde asistió a la Dar al-Ifta al-Misriyyah y fue educado por Shayk Muhammad Bakhit al-Muti'i), Damasco , Estambul y Uttar Pradesh en la India, donde estudió sánscrito y el Mahabharata . Si bien asistió a muchas universidades famosas, prefirió estudiar por su cuenta mientras se beneficiaba de la tutoría de diferentes eruditos. [3]
En 1904 regresó a Rusia , donde se casó con Asma Aliye Khanim, hija de un comerciante y profesor de madraza de Chistopol . Después se trasladó a San Petersburgo y asistió a clases en la Facultad de Derecho de la Universidad Imperial de San Petersburgo como auditor, con el fin de poder comparar los sistemas jurídicos islámicos y occidentales. También se hizo muy amigo de Abdurreshid Ibrahim , el editor del periódico Ülfät , [1] en el que publicó varias veces.
Durante la Revolución de 1905 , Bigiev participó activamente en la fundación de la organización política musulmana, y más tarde partido, Ittifaq al-Muslimin , comenzando con el primer Congreso de los Musulmanes de Rusia, que se celebró en Nizhni Nóvgorod en agosto. También participó en el segundo y tercer congreso de 1905 y 1906, donde fue elegido miembro del comité central del grupo parlamentario en la Duma . Bigiev fue responsable de proporcionar los protocolos de las reuniones de Ittifaq. [16]
Tras el fin de la Revolución, trabajó también en el mundo editorial (en 1908 editó y publicó el libro de su hermano fallecido "Un viaje a Mesopotamia") y, a partir de 1910, como profesor en la madrasa Husayniya de Oremburgo . También impartió conferencias en la asociación filantrópica de la ciudad ( Orenburg Jäm'iyät-i Khayriyäsi ) y se convirtió en secretario del cuarto congreso musulmán en 1914. En 1915 publicó Islahat Asaslare ("Los fundamentos de la reforma"), un catálogo de los cambios sociales y políticos entre los musulmanes de Rusia entre 1904 y 1915.
Después de que sus publicaciones en el periódico Shura de Rizaeddin bin Fakhreddin provocaran inmensas críticas de los Ulama locales, abandonó Oremburgo. [16]
Bigiev dio la bienvenida a la Revolución de Febrero , afirmando que "la esclavitud se acabó y nunca volverá". [3] Incluso después de la toma del poder por los soviéticos , vio al nuevo régimen como un aliado potencial contra lo que percibía como el principal enemigo de los musulmanes del mundo: el Imperio británico . Durante el curso de la Guerra Civil Rusa , Bigiev recorrió la región del Volga junto con Abdul Hafiz Mohamed Barakatullah con el fin de movilizar a la población musulmana para el servicio militar contra los británicos. También mantuvo un estrecho contacto con otros activistas indios antibritánicos y organizó su estancia en la Unión Soviética.
En 1920, Bigiev estuvo en Ufa, donde presentó a los miembros de la administración religiosa musulmana un programa de reforma social titulado "Llamamiento a las naciones islámicas", que incluía la lealtad de los musulmanes rusos al califato por encima del Estado soviético. El programa sirvió de base para su libro Islam Milletlerine ("A las naciones musulmanas"; o Islamning Elifbasi , "El alfabeto del Islam", como respuesta al "Alfabeto del comunismo" de Nikolai Bujarin ), del que se imprimieron 5.000 ejemplares en Berlín en 1923. Tras esta publicación, fue arrestado en Moscú cuando se dirigía desde Petrogrado a una conferencia en la India. Los soviéticos habían comenzado a reprimir todas las formas de expresión religiosa, incluidos los "panturquistas" y los "panislamistas". [3]
Su detención provocó una ola de indignación; por ejemplo, los tártaros de Finlandia pidieron la ayuda del gobierno turco, que en aquel momento mantenía relaciones amistosas con el nuevo régimen soviético. Los principales periódicos de Estambul y Ankara publicaron telegramas pidiendo que se liberara a Bigiev. La campaña finalmente tuvo éxito; Bigiev fue liberado con la condición de que viviera en Moscú bajo vigilancia estatal durante dos años.
Varios años después, en mayo de 1926, Bigiev fue incluido en las delegaciones de musulmanes soviéticos a los congresos panislámicos en La Meca y El Cairo. En el viaje de regreso, asistió a varias sesiones del parlamento turco y se reunió con el primer ministro turco İsmet İnönü . Después de su regreso, también fue elegido por los tártaros de Leningrado para convertirse en su delegado en un congreso del clero musulmán en Ufa.
En 1927 volvió a Leningrado. El clima político había empeorado mucho. Bigiev fue testigo de la Liga de Ateos Militantes y se le prohibió personalmente abandonar el país. También estaba sin trabajo; continuamente se dirigía al erudito Ignaty Krachkovsky como profesor de árabe, persa y lenguas turcas en la Universidad de Leningrado, y en 1929 incluso solicitó un puesto de trabajo al gobierno de Afganistán. Su esposa y cuatro de sus hijos fueron arrestados temporalmente. En 1930, después de que él, su familia y otros clérigos fueran privados de cupones de alimentos, finalmente decidió abandonar el país en secreto.
Primero cruzó la frontera hacia el Turquestán chino , donde intentó establecerse en Kashgar ; sin embargo, el gobierno chino se lo prohibió. Luego viajó a caballo hasta Afganistán, donde su gobernante Nadir Shah le proporcionó un pasaporte internacional. Esto le permitió ir a la India, donde se encontró con algunos de los amigos que había hecho en años anteriores.
Sin embargo, no permaneció mucho tiempo en la India, sino que inició un período de viajes por todo el mundo. En 1931, pronunció un discurso en el Congreso Islámico Mundial en Jerusalén, donde elogió a Finlandia por su actitud amistosa hacia los emigrados musulmanes de Rusia. También visitó Ankara, Berlín (donde fundó una editorial islámica), Finlandia e Irán e Irak, donde estudió el Islam chiita . [3] Reanudó su gira en 1937, visitando nuevamente la India, más específicamente Bombay y Benarés . Luego fue invitado por Abdurreshid Ibrahim a Japón; los dos viajaron juntos a China, Java , Sumatra y Singapur.
Tras el estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939, Bigiev intentó llegar a Afganistán de nuevo, pero fue detenido por las autoridades británicas en Peshawar sin acusarlo de nada. El gobernante de Bhopal , Hamidullah Khan , pidió su liberación, pero Bigiev fue mantenido bajo arresto domiciliario hasta 1945. En esos años, escribió diez de sus obras más importantes. [3]
Tras su liberación, Bigiev sufrió una enfermedad que le obligó a someterse a varias operaciones. En 1948 viajó a Turquía y de allí a El Cairo, donde murió el 28 de octubre de 1949. Fue enterrado en el Cementerio Real de los Jedives de Egipto.
Aunque Bigiev dejó "una profunda huella en la historia de las madrasas reformadas y la prensa musulmana de Rusia en la década de 1910", [17] su obra e incluso su nombre están en gran parte olvidados hoy en día. [3] Esto se puede atribuir principalmente a la Unión Soviética bajo Stalin, donde su nombre fue purgado de documentos y bibliografías y se prohibió el estudio de sus obras.
Fue rehabilitado oficialmente por el Tribunal Superior de la Federación Rusa en febrero de 1997. Aun así, sólo se ha realizado una pequeña cantidad de investigación sobre su vida y obra y la cantidad de literatura disponible en inglés es muy limitada. [3]
Sin embargo, parece que se está produciendo un movimiento hacia el redescubrimiento; una de las calles de Kazán lleva ahora el nombre de Bigiev. En 2007, como parte del proyecto Ijma' – Concord , el Kunstkamera (Museo de Antropología y Etnografía Pedro el Grande) de la Academia de Ciencias de Rusia patrocinó el documental El manuscrito y el destino sobre la vida de Bigiev, con un guión escrito por el orientalista Jefim A. Rezvan. [18] Un año después, en 2008, el documental Y la luna se ha dividido , dirigido por B. Baishev, recibió un premio especial "por la contribución a la Ilustración islámica" en el cuarto Festival Internacional de Cine Golden Minbar .
En 2010 se reimprimió la traducción del Corán de Bigiev a partir de copias guardadas por sus descendientes. Con motivo del 140 aniversario de su nacimiento, se celebraron varias actividades en la región de Penza (Rusia); el 23 de junio se inauguró una placa en la ciudad de Kikino, uno de los supuestos lugares de nacimiento de Bigiev, y se rebautizó en su honor un maktab y un jardín cerca de la mezquita de la ciudad.
La esposa de Bigiev, Asma, murió en Ufa en 1979; de sus ocho hijos, dos murieron jóvenes.
Su yerno Abdurahman Tagirovich Tagirdzhanov se convirtió en profesor de Orientalismo en la Universidad Estatal de Leningrado , [15] mientras que su primo Abrashit Museevich Bigiev (1917-2010) se convirtió en profesor de Metalurgia en la Universidad Técnica Estatal de Magnitogorsk . [19]
Hoy en día, los descendientes de Bigiev viven en Rusia (en Ufa, Moscú y San Petersburgo) y en Ucrania (Dnepropetrovsk).
Si bien fue uno de los miembros principales del jadidismo , la naturaleza provocadora de Bigiev le generó oposición no sólo de los kadimistas (casi todos los números de la revista qadimista Din vä Ma'ishät incluyen uno o más artículos escritos directamente contra él), sino también de otros reformadores.
En su ensayo de 97 páginas Rahmet-i Ilahiye Burhanlari ("Las tormentas de la clemencia de Dios"), publicado en Oremburgo en 1910, Bigiev argumentó que Dios también incluiría a los incrédulos en su misericordia y perdón. Esto provocó críticas de muchos ulemas, incluido Ismail Gaspirali . [16]
La influencia de Bigiev se sintió más allá del Imperio ruso, por ejemplo en Estambul, donde el erudito Mustafa Sabri Efendi criticó a Bigiev por sus ideas "peligrosas y heréticas" ( küfriyati muhtevi ) y fue responsable de la prohibición de tres de sus obras en el Imperio otomano . [3] Sin embargo, Sabri defendió la cualificación de Bigiev para discutir cuestiones teológicas. Sabri acuñó el epíteto de "Lutero del Islam" para Bigiev. [16]
Bigiev también ha sido descrito como uno de los " polémicos sunitas más notorios contra el chiismo en el siglo XX", junto con figuras como Muhibb-ud-Deen Al-Khatib y Ehsan Elahi Zaheer . [20] Esto es el resultado de haber escrito varios libros anti-chiítas bien conocidos , incluyendo Al-Washi'ah fi naqd 'aqa'id al-shi'ah . En estas obras, Bigiev afirma que durante sus viajes por Irak e Irán no había conocido ni a un solo individuo chií que conociera el Corán a un nivel satisfactorio. [21]
Bigiev escribió mucho. Por ejemplo, publicó 64 libros [3] y más de 120 ensayos y artículos sobre teología. A continuación se incluyen algunas de sus obras más destacadas.