stringtranslate.com

Morana (diosa)

Marzanna. Polonia.
Marzanna Madre de Polonia : imaginación moderna de la diosa por Marek Hapon

Marzanna (en polaco), Morė (en lituano), Marena (en ruso), Mara (en ucraniano), Morana (en checo, esloveno y serbocroata), Morena (en eslovaco y macedonio) o Mora (en búlgaro) es una diosa pagana eslava asociada con ritos estacionales basados ​​en la idea de la muerte y el renacimiento de la naturaleza. Es una antigua diosa asociada con la muerte, el renacimiento y los sueños del invierno. En los antiguos ritos eslavos, la muerte de la Diosa Marzanna al final del invierno se convierte en el renacimiento de la Primavera de la Diosa Kostroma (rusa), Lada o Vesna representando la llegada de la Primavera. [1]

Algunas fuentes cristianas medievales, como el Mater Verborum checo del siglo XIII , la comparan con la diosa griega Hécate , asociándola con la hechicería. El cronista polaco del siglo XV Jan Długosz la comparó en sus Annales con Ceres , la diosa romana de la agricultura (junto con otra diosa eslava, Dziewanna ).

En los tiempos modernos los rituales asociados con Marzanna han perdido su carácter sagrado y son un pasatiempo, una ocasión para divertirse y celebrar el comienzo de la primavera. La tradición suele celebrarse alrededor del equinoccio de primavera (21 de marzo) [ cita necesaria ] . En las celebraciones suelen participar escolares y jóvenes junto con grupos folclóricos locales y otros residentes. Una procesión formada por hombres, mujeres y niños lleva a Marzanna hecha a mano (y a menudo también muñecas Marzaniok , la contraparte masculina de Marzanna) hasta el río, lago o estanque más cercano. Los participantes cantan canciones tradicionales y arrojan efigies de Marzanna al agua. A veces, primero se prende fuego a las efigies o se les rasga la ropa. En el camino de regreso al pueblo, la atención se centra en los bosquetes, adornados con cintas y cáscaras de huevo sopladas. La procesión, todavía cantando, regresa al pueblo. En algunos lugares (por ejemplo, en Brynica , un distrito de Miasteczko Śląskie ), el comienzo de la primavera se celebra con una fiesta.

Nombres y etimología

El nombre de Marzanna probablemente proviene de la raíz protoindoeuropea *mar-, *mor-, que significa muerte. [2] La forma eslovaca del teónimoMa(r)muriena – sugiere que la diosa pudo haber estado originalmente relacionada con el dios romano de la guerra Marte (conocido bajo una variedad de nombres, incluidos Marmor , Mamers y Mamurius Veturius ). [2] La conexión con Marte es apoyada, entre otros, por Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov , quienes subrayan que originalmente era una deidad agrícola . [3]

Otras teorías afirman que su nombre se deriva de la misma raíz indoeuropea que el latín mors "muerte" y el ruso mor "pestilencia". Algunos autores también la compararon con la yegua , un espíritu maligno del folclore germánico y eslavo , asociado con pesadillas y parálisis del sueño . En bielorruso, polaco, ucraniano y en algunos dialectos rusos, la palabra "mara" significa sueño. Pero Vladimir Dahl dice que significa "fantasma", "visión", "alucinación". [4]

Tradiciones

Efigie de Morena, Eslovaquia

La tradición de quemar o ahogar una efigie de Marzanna para celebrar el final del invierno es una costumbre popular que sobrevive en la República Checa, Polonia, Lituania y Eslovaquia. Antiguamente la fiesta se celebraba el cuarto domingo de Cuaresma. En el siglo XX se fijó la fecha el 21 de marzo [5] (20-21 de marzo). El rito consiste en preparar una efigie con ropa femenina y prenderle fuego o ahogarla en un río (o ambas cosas). Esto lo realizan a menudo niños de jardín de infantes y escuelas primarias durante una excursión. [6] La efigie, a menudo hecha por los propios niños, puede variar en tamaño desde una marioneta hasta un muñeco de tamaño natural. Este ritual representa el fin de los días oscuros del invierno, la victoria sobre la muerte y la bienvenida al renacimiento primaveral.

Se trata del "ahogamiento de Marzanna", una gran figura de una mujer hecha con diversos harapos y trozos de ropa que es arrojada a un río el primer día del calendario de primavera. A lo largo del camino, la sumergen en todos los charcos y estanques... Muy a menudo la queman junto con hierbas antes de ahogarse y una costumbre gemela es decorar un pino con flores y adornos de colores para que las niñas lo lleven por el pueblo. . Por supuesto, hay muchas supersticiones asociadas con la ceremonia: no puedes tocar a Marzanna una vez que está en el agua, no puedes mirarla y si te caes camino a casa estás en un gran problema. Uno o una combinación de cualquiera de estos puede provocar la dosis habitual de enfermedad y peste.

—  Tom Galvin, "Ahogando tus penas en primavera", Varsovia Voice 13.544 , 28 de marzo de 1999

Ahogamiento de Marzanna

Marzanna es también el nombre utilizado para describir la efigie de la diosa, que era quemada y/o ahogada ritualmente durante un rito de principios de primavera llamado Jare Święto para acelerar la llegada de la primavera. La costumbre de ahogar la efigie de Marzanna deriva de ritos de sacrificio; su función era asegurar una buena cosecha el año siguiente. Siguiendo los principios de la magia simpática , descrita por James Frazer , se creía que quemar una efigie que representara a la diosa de la muerte eliminaría cualquier resultado de su presencia (es decir, el invierno) y, por tanto, provocaría la llegada de la primavera.

Se arrojan muñecas Marzanna a Brynica ; Miasteczko Śląskie , 2015

La efigie suele estar hecha de paja, envuelta en tela blanca y adornada con cintas y collares. Tradicionalmente, la efigie era llevada inicialmente por cada casa del pueblo por un grupo de niños que sostenían ramitas de enebro verdes. Durante esta procesión, Marzanna fue sumergida repetidamente en cada charco o arroyo que encontraba. Por la tarde la efigie pasó a los jóvenes; Se encendieron las ramitas de enebro, y así iluminadas, Marzanna fue sacada del pueblo, quemada y arrojada al agua. Hay una serie de supersticiones relacionadas con la costumbre de ahogar a Marzanna: no se puede tocar la efigie una vez que está en el agua o la mano se marchitará; Mirar hacia atrás al regresar a casa puede causar una enfermedad, mientras que tropezar y caer puede provocar la muerte de un familiar durante el próximo año.

La Iglesia Católica intentó prohibir esta antigua costumbre pagana. En 1420, el Sínodo de Poznań ordenó al clero polaco: No permitan la supersticiosa costumbre dominical, no permitan que carguen con la efigie que llaman Muerte y se ahoguen en los charcos . Sin embargo, prevalecieron tanto la costumbre como la tradición. A principios del siglo XVIII hubo un intento de reemplazarlo (el miércoles anterior a Pascua) con una costumbre recién introducida de arrojar una efigie que simboliza a Judas desde la torre de una iglesia. Este intento también fracasó. Hoy en día, la costumbre se celebra en el equinoccio de primavera el 21 de marzo, que coincide con la fecha tradicional de Jare Święto.

Marzanna y el bosque

En muchas partes de Europa central y oriental, la procesión sale del pueblo con una efigie de Marzanna y regresa a casa con ramos de ramitas verdes llamados gaik (literalmente: bosquecillo).

El rito de ahogar a Marzanna, que a menudo se lleva a cabo junto con el transporte de ramos de ramitas y ramas verdes (llamado gaik en polaco, literalmente " bosque "), se realizaba originalmente el cuarto domingo de Cuaresma , llamado Domingo Blanco . La tradición de celebrarlo el 21 de marzo comenzó recién en el siglo XX. La mayoría de los investigadores coinciden en que la costumbre de llevar el bosquecillo (también conocido como arboleda, nuevo verano o paseo con la Reina ) de casa en casa se realizaba mucho más tarde en el año, probablemente poco después de Semana Santa.

La efigie de Marzanna

Los detalles del ritual varían de una región a otra. Normalmente, la efigie o muñeca que representa a Marzanna está hecha de paja y vestida con trajes tradicionales locales, harapos o incluso ropa de dama de honor. Marzanna puede parecerse tanto a una mujer joven con una guirnalda como a una vieja bruja. Los habitantes de la aldea se llevan la efigie fuera de la aldea, a menudo cantando canciones relacionadas con el evento. Jerzy Pośpiech señala que al principio sólo participaban en el ritual los adultos; sólo cuando la costumbre se convirtió en un juego divertido, los jóvenes se unieron a ella. [7]

Dependiendo de la tradición local, el ritual que tiene lugar después de que la procesión llega al destino elegido se puede realizar de varias maneras: a veces, primero se rompe la efigie, se le arrancan las ropas y luego se la ahoga en un lago, río o incluso en un charco. . En algunas variantes del ritual, se quema la efigie; en otros, primero se le prende fuego y luego se arroja al agua. Varias supersticiones (también variadas localmente) están relacionadas con el ritual, por ejemplo: la persona que regresa por última vez a la aldea después del ritual seguramente morirá el año siguiente. En algunos lugares existe una tradición en la que a Marzanna se le da un homólogo masculino: Marzaniok.

Caminando con el bosque

Caminar con el bosquecillo es un ritual en el que ramas de pino, ramitas o incluso pequeños árboles enteros ( pino o abeto ), adornados con cintas, adornos hechos a mano, cáscaras de huevo o flores, se llevan de casa en casa. En algunas variaciones del ritual, se ata una muñeca a la rama superior; en otros, una chica local acompaña al bosquecillo (de ahí "caminando con la Reina"). El bosquecillo lo suelen llevar las muchachas, que caminan de casa en casa, bailan, cantan y felicitan a los anfitriones. Algunas fuentes relatan que el grupo también recaudó donaciones. Hoy en día, el ritual suele consistir en traer un bosquecillo decorado al pueblo después de completar el ritual de ahogar a Marzanna. Este tipo de ritual de dos partes (destruir la efigie y luego regresar con el bosque) se había observado en la región de Opole , las partes occidentales del voivodato de Cracovia , Podhale , Eslovaquia, Moravia , Bohemia , Lusacia y el sur de Alemania ( Turingia , Franconia) . ). [8] En el siglo XIX, Oskar Kolberg señaló que el bosquecillo se había transportado como una costumbre independiente (sin la destrucción previa de Marzanna) alrededor de Cracovia y Sandomierz , así como en las regiones de Mazovia (el martes de Pascua ) y la Pequeña Polonia. (principios de mayo o semana verde ). [9]

Tradiciones relacionadas con Marzanna y el bosquecillo en Silesia

Se desconoce la fecha en que se originó en Silesia la costumbre de ahogar a Marzanna y transportar el bosque . Aunque la Iglesia católica las consideraba tradiciones paganas y, en consecuencia, las perseguía, la costumbre sobrevivió en Silesia incluso en tiempos en que casi se había extinguido en otras regiones de Polonia. [10] Los investigadores señalan que tradicionalmente sólo las mujeres y las niñas caminaban con un Marzanna hecho a mano; sólo más tarde la costumbre fue adoptada por adultos jóvenes y niños. [7] En algunas regiones – como alrededor de Gliwice y Racibórz – las niñas locales eran seguidas por niños que llevaban el equivalente masculino de Marzanna: Marzaniok. [11] Las efigies fueron transportadas por el pueblo. Se cantaban canciones, a menudo improvisadas, frente a cada casa, especialmente si en ella vivía una niña. Los anfitriones recompensaban a los cantantes con dinero o huevos. [10] Después, la procesión de cantos abandonó el pueblo y se dirigió a una masa de agua cercana: un arroyo, estanque, lago o incluso un charco. Si no había ningún lago o estanque cerca, se quemaba la efigie; le habían arrancado la ropa o le habían arrojado nieve o barro. [7]

La procesión normalmente regresaba llevando un bosquecillo, un pequeño abeto o pino adornado con huevos y cintas. Apodado latko (verano), el bosquecillo simbolizaba la primavera y la naturaleza floreciente. La procesión lo llevó hasta el pueblo, acompañada de cantos y buenos deseos.

Significado

Hoy en día, Marzanna se percibe a menudo como la personificación del invierno y el ahogamiento simbólico pone fin a esta estación y le devuelve la vida. En esta interpretación, el cadáver se utiliza para dar la bienvenida a la primavera y afirmar el despertar de la naturaleza. Sin embargo, las interpretaciones modernas simplifican el ritual: un ejemplo es fusionar dos rituales originalmente separados y cambiar la época del año en la que se celebraban. Además, incluso los cronistas medievales sugirieron que la costumbre ya se había convertido en un evento alegre y divertido y que su significado original casi había sido olvidado.

Los investigadores destacan que Marzanna no sólo funcionaba como símbolo del invierno, sino también como diosa eslava. La asociación posterior de Marzanna con la muerte (en algunas regiones a Marzanna se la llama Anciana de la Muerte) trivializó la importancia de la diosa, que era la dama no sólo de la muerte, sino también de la vida, y dominaba el mundo natural.

Ahogar a Marzanna en agua (un elemento de gran importancia en las celebraciones populares relacionadas con las estaciones) se entiende como el descenso simbólico de la diosa al inframundo, para renacer el próximo invierno. [12] Algunos investigadores subrayan el carácter sacrificial de este ritual y sugieren que Marzanna se sacrifica para apaciguar a Winter. Los autores de Wyrzeczysko proponen que Marzanna sea sacrificada a los demonios del agua, cuyo favor era necesario para asegurar una cosecha abundante el año siguiente. [13]

Celebrar el Bosquecillo después de Pascua –en plena primavera– cumple una función individual en el ciclo del renacimiento: anuncia la llegada de la primavera, un tiempo de alegría y canto, un tiempo en el que la Tierra da nuevos frutos.

Cultura popular

Ver también

Referencias

  1. ^ Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Słowian [ Religión de los eslavos ] (en polaco). Cracovia: Wydawn. WAM. ISBN 8373182055.
  2. ^ ab Kempiński, Andrzej M (2000). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich (en polaco). Varsovia: Iskry. ISBN 8320716292.
  3. ^ Vyacheslav Ivanov , Vladimir Toporov . Mitología indoeuropea. / B. B. Иванов, В. Н. Топоров. Mitología indoeuropea. Мифы народов мира, М:Российская энциклопедия, 1994.
  4. ^ Мара (Mara) en Diccionario explicativo de la gran lengua rusa viva de Vladimir Dahl .
  5. ^ "Polska". Archivado desde el original el 13 de diciembre de 2013 . Consultado el 12 de octubre de 2014 .
  6. ^ "👌Folklórní sdružení České republiky ▷ folklor bez hranic | Rexter.cz".
  7. ^ abc Pośpiech, Jerzy (1987). Zwyczaje i obrzędy doroczne na Śląsku (en polaco). Opole: Instytut Śląski w Opolu. págs.156, 162. OCLC  20139666.
  8. ^ Staszczak, Zofia (1964). Śla̜ska forma obrze̜du Marzanny i Gaika na tle porównawczym (en polaco). Opole: Inst. Śla̜ski.
  9. ^ Kolberg, Oskar (1963) [Reproducción fotográfica en offset de los vols. 18-19 del libro del autor Lud, jego zwyczaje, sposób życia... publicado originalmente en 1885-1886]. Kieleckie [ Región de Kielce ]. Dzieła wszystkie (en polaco). Breslavia: Polskie Towarzystwo Ludoznawcze. ISBN 8300000062. OCLC  4885472.
  10. ^ ab Dubiel, Ludwik (1958). Niektóre zwyczaje ludowe na Śląsku i ich wykorzystanie w pracy zespołów artystycznych (en polaco). [S. l.]: GM PM. págs. 39–41. OCLC  832512659.
  11. ^ Kaczko, Krystyna (2009). "Doroczne zwyczaje i obrzędy" [Ritos y costumbres anuales]. En Bazielich, Barbara (ed.). Ludowe tradycje: dziedzictwo kulturowe ludności rodzimej w granicach województwa śląskiego [ Tradiciones populares: patrimonio cultural de la población autóctona dentro de las fronteras del Voivodato de Silesia ]. Breslavia; Katowice: remolque polaco. Ludoznawcze; Museo Śląskie. pag. 196.ISBN 9788387266080.
  12. ^ Kowalski, Piotr (1998). Leksykon – znaki świata: presagio, przesąd, znaczenie (en polaco). Varsovia; Breslavia: Wydawnictwa Naukowe PWN. págs. 609–615. ISBN 8301125616.
  13. ^ Ciołek, Tadeusz Maciej; Olędzki, Jacek; Zadrozyńska, Anna (1976). Wyrzeczysko: o świętowaniu w Polsce [ Wyrzeczysko: sobre la celebración en Polonia ] (en polaco). Varsovia: Ludowa Spółdzielnia Wydawnicza. págs. 151-167. OCLC  3482291.
  14. ^ "Cervezas". Archivado desde el original el 7 de abril de 2018 . Consultado el 30 de marzo de 2018 .

Fuentes