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Estromas

El Stromata ( griego : Στρώματα ), un error en el sentido de Stromateis (Στρωματεῖς, "remiendo", es decir, misceláneas ), atribuido a Clemente de Alejandría (c. 150 - c. 215), es el tercero de una trilogía de obras sobre la vida cristiana . Los manuscritos más antiguos que se conservan datan del siglo XI. La obra se titula Stromateis ("remiendo") porque trata de una gran variedad de temas. Va más allá que sus dos predecesoras y apunta a la perfección de la vida cristiana mediante la iniciación en el conocimiento completo. Intenta, sobre la base de las Escrituras y la tradición, dar una explicación de la fe cristiana que responda a todas las demandas de los hombres eruditos y conduzca al estudiante a las realidades más íntimas de su creencia.

El contenido de los Stromateis , como sugiere su título, es variado. Su lugar en la trilogía es objeto de debate: Clemente inicialmente pretendía escribir el Didascalus , una obra que complementaría la guía práctica del Pedagogo con una formación más intelectual en teología. [1] Los Stromata son menos sistemáticos y ordenados que las otras obras de Clemente, y André Méhat ha teorizado que estaban destinados a un público limitado y esotérico. [2]

Historia del manuscrito

La única autoridad sobre los Stromateis se conserva en la Biblioteca Laurenciana de Florencia . Se desconoce cómo llegó a Florencia. La editio princeps fue publicada por Piero Vettori en 1550. [3]

En el siglo XIX, Percy Mordaunt Barnard y Otto Stählin propusieron que este manuscrito fue copiado en la década de 910 para Aretha de Cesarea , el resto de cuya biblioteca se conserva en la Biblioteca Nacional de Francia . Su teoría es generalmente aceptada hoy en día. Al igual que con la biblioteca de Aretha de París, el manuscrito Laurentiano contiene numerosos errores ortográficos, palabras y oraciones omitidas e incluso marginalia integradas en el texto. Sin embargo, Frederic G. Kenyon argumentó que esto no es culpa del copista, sino que un manuscrito ancestral había causado el daño, tal vez incluso un papiro. [4] [5]

Contenido de los libros

El primer libro escrito alrededor del año 198 d. C. comienza con el tema de la filosofía griega. En consonancia con sus otros escritos, Clemente afirma que la filosofía tenía un papel propedéutico para los griegos, similar a la función de la ley para los judíos . [6] Luego se embarca en una discusión sobre los orígenes de la cultura y la tecnología griegas, argumentando que la mayoría de las figuras importantes en el mundo griego eran extranjeros y (erróneamente) que la cultura judía fue la influencia más significativa en Grecia. [7] En un intento de demostrar la primacía de Moisés , Clemente da una cronología extendida del mundo, en la que fecha el nacimiento de Cristo al 25 de abril o mayo del 4-2 a. C., y la creación del mundo al 5592 a. C. El libro termina con una discusión sobre el origen de los idiomas y la posibilidad de una influencia judía en Platón. [8]

El segundo libro, escrito entre el año 199 y el 201 d. C., está dedicado en gran parte a los respectivos papeles de la fe y del argumento filosófico . Clemente sostiene que, si bien ambos son importantes, el temor de Dios es el más importante, porque a través de la fe se recibe la sabiduría divina. [9] Para Clemente, la Escritura es una filosofía primitiva innatamente verdadera que se complementa con la razón humana a través del Logos. [10] La fe es voluntaria, y la decisión de creer es un paso fundamental y crucial para acercarse a Dios. [11] [12] Nunca es irracional, ya que se basa en el conocimiento de la verdad del Logos, pero todo conocimiento procede de la fe, ya que los primeros principios son indemostrables fuera de una estructura sistemática. [13]

El tercer libro, escrito entre 199 y 201 d. C., trata del ascetismo . Habla del matrimonio, que se trata de manera similar en el Pedagogo . Clemente rechaza la oposición gnóstica al matrimonio, argumentando que solo los hombres que no están interesados ​​en las mujeres deben permanecer célibes y que el sexo es un bien positivo si se realiza dentro del matrimonio con fines de procreación. [14] Sin embargo, no siempre ha sido así: la Caída ocurrió porque Adán y Eva sucumbieron a su deseo mutuo y copularon antes del tiempo asignado. [15] Argumenta en contra de la idea de que los cristianos deben rechazar a su familia por una vida ascética, que se deriva de Lucas 14:25-27, afirmando que Jesús no habría contradicho el precepto de "Honra a tu padre y a tu madre" ( Éxodo 20:12), uno de los Diez Mandamientos . [16] Clemente concluye que el ascetismo sólo será recompensado si la motivación es de naturaleza cristiana, y por lo tanto el ascetismo de los no cristianos, como los gimnosofistas, es inútil. [17] [18]

Clemente comienza el cuarto libro escrito c. 199 d. C.-c. 201 d. C. con una explicación tardía de la naturaleza desorganizada de la obra, y da una breve descripción de sus objetivos para los tres o cuatro libros restantes. [19] El cuarto libro se centra en el martirio . Si bien todos los buenos cristianos no deben temer a la muerte, Clemente condena a quienes buscan activamente la muerte de un mártir, argumentando que no tienen suficiente respeto por el don de la vida de Dios. [20] Es ambivalente sobre si cualquier cristiano creyente puede convertirse en mártir en virtud de la forma de su muerte, o si el martirio está reservado para aquellos que han vivido vidas excepcionales. [21] Los marcionitas no pueden convertirse en mártires, porque no creen en la divinidad de Dios Padre: sus sufrimientos son en vano. [22] Luego hay una digresión al tema de la epistemología teológica . Según Clemente, no hay manera de comprobar empíricamente la existencia de Dios Padre , porque el Logos tiene un significado revelador, no analizable, aunque Cristo era un objeto de los sentidos. Dios no tuvo principio y es el primer principio universal. [23]

El quinto libro, escrito entre el año 199 y el 201 d. C., vuelve al tema de la fe. Clemente sostiene que la verdad, la justicia y la bondad sólo pueden verse con la mente, no con los ojos; la fe es una forma de acceder a lo invisible. [24] Destaca que el conocimiento de Dios sólo puede lograrse mediante la fe una vez que se han corregido las faltas morales. [25] Esto es paralelo a la insistencia anterior de Clemente en que el martirio sólo puede lograrse por quienes practican su fe en Cristo mediante buenas obras, no por quienes simplemente profesan su fe. Dios trasciende la materia por completo, y por lo tanto el materialista no puede llegar a conocer verdaderamente a Dios. Aunque Cristo era Dios encarnado, lo importante es nuestra comprensión espiritual, no física, de él. [25]

En el comienzo del sexto libro, escrito alrededor del año 203 d. C., Clemente intenta demostrar que las obras de los poetas griegos se derivaron de los libros proféticos de la Biblia . Para reforzar su posición de que los griegos eran propensos al plagio, cita numerosos casos de apropiación inapropiada por parte de escritores griegos clásicos, reportados de segunda mano en Sobre el plagio , una obra anónima del siglo III a. C. a veces atribuida a Aretades . [26] Clemente luego divaga sobre el tema del pecado y el infierno , argumentando que Adán no era perfecto cuando fue creado, pero se le dio el potencial para alcanzar la perfección. Él defiende una doctrina ampliamente universalista , sosteniendo que la promesa de salvación de Cristo está disponible para todos, incluso aquellos condenados al infierno. [27]

El último libro existente escrito alrededor del año 203 d. C. comienza con una descripción de la naturaleza de Cristo y la del verdadero cristiano, que aspira a ser lo más similar posible tanto al Padre como al Hijo. Clemente luego critica el antropomorfismo simplista de la mayoría de las religiones antiguas, citando la famosa descripción de Jenófanes de las deidades africanas, tracias y egipcias. [28] Los dioses griegos también pueden haber tenido su origen en la personificación de objetos materiales: Ares representa el hierro y Dionisio el vino. [29] Luego se analizan la oración y la relación entre el amor y el conocimiento. 1 Corintios 13:8 parece contradecir la caracterización del verdadero cristiano como alguien que sabe; pero para Clemente, el conocimiento se desvanece solo en que es subsumido por el amor universal expresado por el cristiano en su reverencia por su Creador. [30] Siguiendo a Sócrates , argumenta que el vicio surge de un estado de ignorancia, no de la intención. El cristiano es «obrero de la viña de Dios», responsable tanto de su propio camino de salvación como del de su prójimo. La obra termina con un extenso pasaje contra las divisiones y herejías contemporáneas dentro de la Iglesia. [31]

Pregunta del octavo libro

Clemente tenía la intención de hacer un solo libro de este libro; al menos siete surgieron de él, sin que él hubiera tratado todos los temas propuestos. La ausencia de ciertas cosas definitivamente prometidas ha llevado a los estudiosos a preguntarse si escribió un octavo libro, como parecería de Eusebio (VI. xiii. 1) y la Florilegia , y se han hecho varios intentos para identificar tratados cortos o fragmentarios de su obra que pueden haber sido parte de este libro. Focio , escribiendo en el siglo IX, encontró varios textos adjuntos a manuscritos de los siete libros canónicos, lo que llevó a Daniel Heinsius (1580-1655) a sugerir que el octavo libro original se perdió, e identificó el texto que supuestamente era del octavo libro como fragmentos de las Hipopotosis . [32]

En cualquier caso, los "extractos" y "selecciones", que, junto con parte de un tratado sobre el método lógico, se designan como el octavo libro de los Stromateis en un único manuscrito del siglo XI, no son partes de las Hypotyposes , que se sabe que escribió Clemente. Esta obra [ ¿cuál? ] era un breve comentario sobre pasajes seleccionados que abarcaban toda la Biblia, como se muestra en los fragmentos conservados por Ecumenio y en la versión latina del comentario sobre las Epístolas católicas realizado a instancias de Casiodoro . [ cita requerida ]

Citas

“Y cuando [Dios] dice: ‘No te asocies mucho con una mujer extraña’, nos amonesta a usar, en efecto, la cultura secular, pero no a demorarnos ni perder tiempo con ella”. [33]
"La sabiduría es, pues, reina de la filosofía, como la filosofía lo es de la cultura preparatoria. Pues si la filosofía profesa el dominio de la lengua, del vientre y de las partes inferiores del vientre, debe ser elegida por sí misma. Pero parece más digna de respeto y preeminencia, si se cultiva para el honor y el conocimiento de Dios." [33]
"Así, la filosofía, cosa de la mayor utilidad, floreció en la antigüedad entre los bárbaros, derramando su luz sobre las naciones. Y luego llegó a Grecia. Primero en sus filas estaban los profetas de los egipcios; y los caldeos entre los asirios; y los druidas entre los galos; y los samaneos entre los bactrianos; y los filósofos de los celtas; y los magos de los persas, que predijeron el nacimiento del Salvador, y llegaron a la tierra de Judea guiados por una estrella. Los gimnosofistas indios también están en el número, y los otros filósofos bárbaros. Y de estos hay dos clases, algunos de ellos llamados Sarmanae , y otros Brahmanes . Y los de los Sarmanae que son llamados Hylobii no habitan ciudades, ni tienen techos sobre ellas, sino que están vestidos con la corteza de los árboles, se alimentan de nueces y beben agua en sus manos. Como los llamados Encratitas en la actualidad, no conocen el matrimonio ni la religión. Algunos indios también obedecen los preceptos de Buda , a quien han elevado a honores divinos por su extraordinaria santidad. [34]

Notas

  1. ^ Ferguson (1974), pág. 106
  2. ^ Osborn (2008), pág. 8
  3. ^ Vitelli, Girolamo (1884). Collezione Fiorentina di facsimili paleografici greci e latini. Florencia: Successori Le Monnier. pag. Tavola X.
  4. ^ Cosaert, Carl P. (2008). El texto de los Evangelios en Clemente de Alejandría . Atlanta: Sociedad de Literatura Bíblica. pp. 13-14. ISBN 978-1589833722.
  5. ^ Barnard, Percy Mordaunt (1897). Clemente de Alejandría: Quis dives salvetur. Cambridge University Press. pág. xii.
  6. ^ Ferguson (1974), págs. 108-9
  7. ^ Ferguson (1974), págs. 113–6
  8. ^ Ferguson (1974), págs. 117–9
  9. ^ Osborn (1994), pág. 3
  10. ^ Osborn (1994), pág. 4
  11. ^ Ferguson (1974), pág. 121
  12. ^ Osborn (1994), pág. 7
  13. ^ Osborn (1994), págs. 11-12
  14. ^ Heid (2000), pág. 65
  15. ^ Seymour (1997), pág. 257
  16. ^ Clark (1999), pág. 198
  17. ^ Clark (1999), pág. 17
  18. ^ Burrus (2011), pág. 30
  19. ^ Ferguson (1974), pág. 133
  20. ^ Verhey (2011), pág. 350
  21. ^ Burrus (2011), pág. 82
  22. ^ Osborn (1994), pág. 8
  23. ^ Ferguson (1974), pág. 139
  24. ^ Osborn (1994), pág. 9
  25. ^ de Osborn (1994), pág. 10
  26. ^ de Jáuregui (2010), pág. 201
  27. ^ Seymour (1997), págs. 262-3
  28. ^ Grant (1988), pág. 77
  29. ^ Ferguson (1974), pág. 150
  30. ^ Ferguson (1974), pág. 151
  31. ^ Ferguson (1974), pág. 152
  32. ^ Kaye (1835), pág. 221
  33. ^ ab Los Stromateis (Libro 1), Capítulo 5.
  34. ^ Libro 1, Capítulo 15

Referencias

Enlaces externos