Hechizos medievales escritos en alto alemán antiguo
Manuscrito de los encantamientos de Merseburg (Merseburger Domstiftsbibliothek, Codex 136, f. 85r, 10th Cy.)
Los encantamientos de Merseburg , encantamientos de Merseburg o encantamientos de Merseburg ( en alemán : die Merseburger Zaubersprüche ) son dos hechizos, encantamientos o encantamientos mágicos medievales , escritos en alto alemán antiguo . Son los únicos ejemplos conocidos de creencia pagana germánica conservados en el idioma. Fueron descubiertos en 1841 por Georg Waitz , [1] quien los encontró en un manuscrito teológico de Fulda , escrito en el siglo IX, [2] aunque sigue habiendo cierta especulación sobre la fecha de los propios encantamientos. El manuscrito (Cod. 136 f. 85a) se almacena en la biblioteca del cabildo catedralicio de Merseburg , de ahí el nombre.
Historia
Los amuletos de Merseburg fueron escritos en la guarda (aquí a la derecha) de un sacramental, que luego fue encuadernado en una miscelánea con otros manuscritos.
Los amuletos fueron registrados en el siglo X por un clérigo, posiblemente en la abadía de Fulda , en una página en blanco de un libro litúrgico, que luego pasó a la biblioteca de Merseburg . Los amuletos fueron transmitidos en minúscula carolina en la guarda de un sacramentario latino .
Los hechizos se hicieron famosos en los tiempos modernos gracias a la apreciación de Jacob Grimm , quien escribió lo siguiente:
La extensa biblioteca del cabildo de la catedral de Merseburgo, situada entre Leipzig , Halle y Jena , ha sido visitada y utilizada con frecuencia por los eruditos. Todos han pasado por alto un códice que, si por casualidad lo hubieran consultado, parecía ofrecer sólo piezas eclesiásticas bien conocidas, pero que ahora, valorado en función de su contenido completo, ofrece un tesoro tal que las bibliotecas más famosas no tienen nada que comparar... [4]
Los hechizos fueron publicados más tarde por Jacob Grimm en Sobre dos poemas recién descubiertos del período pagano alemán (1842).
El manuscrito de los amuletos de Merseburg estuvo expuesto hasta noviembre de 2004 en la exposición "Entre la catedral y el mundo - 1000 años del cabildo de Merseburg" en la catedral de Merseburg. La anterior exposición se había realizado en 1939. [ cita requerida ]
Los textos
Cada hechizo se divide en dos partes: un preámbulo que cuenta la historia de un acontecimiento mitológico; y el hechizo propiamente dicho en forma de analogía mágica ( tal como era antes... así será también ahora... ). En su forma de verso, los hechizos son de tipo transicional; los versos muestran no sólo la aliteración tradicional sino también las rimas finales introducidas en el verso cristiano del siglo IX. [5]
El primer hechizo es un "Lösesegen" (bendición de liberación), que describe cómo un número de " Idisen " liberaron de sus grilletes a guerreros atrapados durante la batalla. [6] Las dos últimas líneas contienen las palabras mágicas "Salta de los grilletes, escapa de los enemigos" que tienen como objetivo liberar a los guerreros.
Segundo encanto de Merseburg
"Wodan cura el caballo de Balder" (1905) de Emil Doepler
Phol está con Wodan cuando el caballo de Balder se disloca una pata mientras cabalga por el bosque ( holza ). Wodan entona el encantamiento: "Hueso con hueso, sangre con sangre, miembro con miembro, como si estuvieran curados".
En comparación con la mitología nórdica , Wodan está bien documentado como cognado de Odín . Frija es cognado de Frigg . [11] Balder es nórdico Baldr . Phol es posiblemente la forma masculina de Uolla . Según Jacob Grimm , el contexto dejaría claro que es otro nombre para Balder. [12] La identificación con Balder no es concluyente. La erudición moderna sugiere que podría referirse a Freyr . [13] Uolla es cognado de Fulla en nórdico antiguo , una diosa allí también asociada con Frigg. [14] Sunna (el sol personificado) es en la mitología nórdica Sól . Sinthgunt no está documentado de otra manera. [15]
Paralelas
La similitud del primer encantamiento de Merseburg (encantamiento para aflojar) con la anécdota de Beda en Hist. Eccles. , IV, 22 (Jacob Grimm ha señalado que "las cadenas de un cautivo se soltaron cuando se cantaron misas para él" . [18] En este ejemplo cristianizado, es el canto de la misa, en lugar del canto del conjuro, lo que produce la liberación de un camarada (en este caso un hermano). Al hombre liberado se le pregunta "si tenía algún hechizo a su alrededor, como se habla en las historias fabulosas", [19] lo que curiosamente se ha traducido como "runa de desprendimiento (a su alrededor)" ( inglés antiguo : álýsendlícan rune ) en la traducción anglosajona de Beda, como ha señalado Sophus Bugge . Bugge hace esta referencia en su edición del poema eddaico Grógaldr (1867), en un intento de justificar su enmienda de la frase "fuego de Leifnir (?)" ( nórdico antiguo : leifnis elda ) en "encantamiento aflojador" ( nórdico antiguo : leysigaldr ) en el contexto de uno de los encantamientos mágicos que Gróa le está enseñando a su hijo. [20] Pero esta es una enmienda agresiva del texto original, y su validez, así como cualquier sugerencia de sus vínculos con el encantamiento de Merseburg, está sujeta al escepticismo. [21] [a]
Se han observado muchos encantamientos mágicos análogos al Segundo Encantamiento de Merseburgo (hechizo de curación de caballos). Se pueden discernir algunos paralelismos en otros hechizos del alemán antiguo, pero los análogos son particularmente abundantes en hechizos folclóricos de los países escandinavos (a menudo preservados en los llamados " libros negros "). Se han observado encantamientos similares en gaélico, letón y finlandés [23], lo que sugiere que la fórmula es de origen indoeuropeo antiguo. [ cita requerida ] También se han sugerido paralelismos con textos húngaros. [24] Algunos comentaristas rastrean la conexión hasta escritos de la antigua India.
Otros hechizos del alto alemán antiguo y del sajón antiguo
Otros hechizos registrados en alto alemán antiguo o sajón antiguo destacan por su similitud, como el grupo de hechizos wurmsegen para expulsar al gusano "Nesso" que causa la aflicción. [18] Hay varias recensiones manuscritas de este hechizo, y Jacob Grimm examina en particular la denominada variante "Contra vermes", en sajón antiguo [25] del Cod. Vindob. theol. 259 [18] (ahora ÖNB Cod. 751 [26] ). El título es latín:
Contra vermes (contra gusanos [25] )
Gang ût, nesso, mit nigun nessiklînon, ût fana themo margę an that bên, fan themo bêne an that flêsg, ût fana themo flêsgke an thia hûd, ût fan thera hûd an thesa strâla. Drohtin, ¡más o menos! [27]
Como explica Grimm, el hechizo le dice al gusano nesso y a sus nueve crías que se vayan, de la médula al hueso, del hueso a la carne, de la carne al cuero (piel), y hacia la strâla o flecha, que es el instrumento hacia el que se debe atraer a la plaga o al patógeno. [18] Se cierra con la invocación: "Señor ( Drohtin ), que así sea". [25] Grimm insiste en que este encantamiento, como el encantamiento De hoc quod Spurihalz dicunt ( MHG : spurhalz ; alemán : lahm "cojo") que lo precede inmediatamente en el manuscrito, es "sobre caballos cojos otra vez" y las "transiciones de la médula al hueso (o tendones), a la carne y al cuero, se parecen a frases de los hechizos de esguince", es decir, los tipos de encantamientos para caballos de Merseburg.
Escandinavia
Jacob Grimm en su Deutsche Mythologie , capítulo 38, enumeró ejemplos de lo que él vio como supervivencias del hechizo de Merseburg en las tradiciones populares de su tiempo: de Noruega, una oración a Jesús por la lesión en la pata de un caballo, y dos hechizos de Suecia, uno invocando a Odín (para un caballo que sufría de un ataque o moquillo equino [28] [b] ) y otro invocando a Frygg para la dolencia de una oveja. [18] También citó un hechizo holandés para arreglar el pie de un caballo, y uno escocés para el tratamiento de esguinces humanos que todavía se practicaba en su época en el siglo XIX (ver #Escocia a continuación).
Noruega
Grimm proporcionó en su apéndice otro hechizo noruego para caballos, [18] que ha sido traducido y examinado como un paralelo por Thorpe . [28] Grimm había vuelto a copiar el hechizo de un tomo de Hans Hammond, Nordiska Missions-historie (Copenhague 1787), pp. 119-120, el hechizo fue transcrito por Thomas von Westen c. 1714. [29] Este parece ser el mismo hechizo en inglés que se da como paralelo por un comentarista moderno, aunque aparentemente lo atribuye erróneamente al siglo XIX. [30] Los textos y traducciones se presentarán uno al lado del otro a continuación:
El número de análogos noruegos es bastante grande, aunque muchos son simplemente variaciones sobre el tema. El obispo Anton Christian Bang compiló un volumen seleccionado de libros negros noruegos de hechizos y otras fuentes, y clasificó los hechizos para curar caballos bajo el capítulo inicial "Odin og Folebenet", lo que sugiere fuertemente una relación con el segundo encantamiento de Merseburg. [34] Bang da aquí un grupo de 34 hechizos, la mayoría registrados en el siglo XVIII-XIX, aunque dos están asignados al siglo XVII (c. 1668 y 1670), [29] y 31 de los hechizos [35] son para tratar caballos con una pata herida. El nombre para el trauma del caballo, que aparece en los títulos, es noruego : vred en la mayoría de las rimas, con toques de raina y bridge ( sic. ), pero todos son esencialmente sinónimos de brigde, glosado como la "dislocación de la extremidad" [d] en el diccionario de Aasen . [35] [36]
De la colección del obispo Bang, se incluye la siguiente lista de fórmulas específicas que se analizan como paralelas en la literatura académica:
Nº 6, Jesús firma el rojo Hede...” (c. 1714. Veø , Romsdal ). Igual que el LII de Grimm citado anteriormente. [38] [39]
No, 20, "Jeus rei sin Faale over en Bru..." (c. 1830. Skåbu , Oppland . Sin embargo, el artículo de Wadstein no centra el estudio en la versión del texto base, sino en la variante Ms. B que tiene la ortografía "Faale") [40]
Cabe señalar que ninguno de los amuletos del capítulo de Bang "Odin og Folebenet" invoca realmente a Odín . [f] La idea de que los amuletos han sido cristianizados y que la presencia de Baldur ha sido sustituida por "El Señor" o Jesús es expresada por Bang en otro tratado, [42] atribuyendo las comunicaciones con Bugge y el trabajo de Grimm en el asunto. Jacob Grimm ya había señalado la identificación de Cristo con Balder al interpretar el amuleto de Merseburg; Grimm se apoderó de la idea de que en el idioma nórdico, "Cristo Blanco ( hvíta Kristr )" era un epíteto común, así como Balder era conocido como el "dios Æsir blanco " [43].
Otro encantamiento de "cura de caballos" sorprendentemente similar es una muestra del siglo XX que lleva el nombre del antiguo rey noruego del siglo XI Olaf II de Noruega . El espécimen fue recolectado en Møre , Noruega, donde se presentó como un recurso para curar una fractura ósea:
Este ejemplo también ha sido comentado como correspondiente al segundo encantamiento de Merseburg, con Othin reemplazado por San Olav . [45]
Suecia
Sophus Bugge y Viktor Rydberg dieron varios análogos suecos en escritos publicados en la misma época (1889). Ambos señalaron el siguiente hechizo del siglo XVII como un paralelo al hechizo del caballo de Merseburg: [46] [47]
Otro ejemplo (de Dombok de Kungelf, 1629) fue impreso originalmente por Arcadius: [49] [50]
Un hechizo que comienza con "S(anc)te Pär och wår Herre de wandrade på en wäg (de Sunnerbo cien, Småland 1746) fue dado originalmente por Johan Nordlander. [51]
Un ejemplo muy destacado, aunque contemporáneo a la época de Bugge, es el que invoca el nombre de Odín: [52]
(de Jellundtofte socken, Västbo cien en Småland , siglo XIX)
Dinamarca
Un paralelo danés señalado por A. Kuhn [53] es el siguiente:
Escocia
Los hermanos Grimm también ejemplificaron un hechizo escocés (para personas, no para caballos) como un remanente destacado del tipo de hechizo de Merseburg. [18] Este hechizo curativo para humanos se practicaba en Shetland [55] [56] (que tiene fuertes vínculos escandinavos y donde se solía hablar el idioma norn ). La práctica implicaba atar un "hilo de retorcimiento" de lana negra con nueve nudos alrededor de la pierna torcida de una persona y, con una voz inaudible, pronunciar lo siguiente:
El Señor corrió y el potro se movió; él arrancó y él enderezó, juntura con juntura, hueso con hueso y tendón con tendón . ¡Sana en el nombre del Espíritu Santo! [18] [55] [56]
Alexander Macbain (que también proporciona un "Chaidh Criosd a mach/Air maduinn mhoich" gaélico presumiblemente reconstruido para el primer pareado del encantamiento "El Señor rade" mencionado anteriormente [57] ) también registra una versión de un hechizo de caballo que se cantaba mientras "al mismo tiempo se ataba un hilo de lana en la extremidad herida". [58]
Macbain continúa citando otro hechizo de caballo gaélico, uno que comienza con "Chaidh Brìde mach.." de Cuairtear nan Gleann (julio de 1842) que invoca a St. Bride como "él" en lugar de "ella", además de ejemplos adicionales que sufren de texto corrupto. .
India antigua
Se ha sugerido repetidamente que la fórmula curativa del segundo encantamiento de Merseburg puede tener raíces indoeuropeas profundas. Se ha establecido un paralelo entre este encantamiento y un ejemplo de la literatura védica , un encantamiento del segundo milenio a. C. que se encuentra en el Atharvaveda , himno IV, 12: [61] [62] [63] [64]
Este paralelismo fue observado por primera vez por Adalbert Kuhn , quien lo atribuyó a un origen indoeuropeo común. La mayoría de los estudiosos aceptan esta idea de un origen a partir de un prototipo común, [66] aunque algunos han argumentado que estas similitudes son accidentales. [67]
El Rohani (Rōhaṇī sánscrito : रोहणी ) aquí aparentemente no significa una deidad, sino más bien una hierba curativa; [68] de hecho, es sólo un nombre alternativo para la hierba arundathi mencionada en la misma cepa. [69]
↑ En el texto original de Grógaldr , el texto que Bugge corrigió como leysigaldr en realidad dice "leifnis eldr ". Rydberg lo describe como "el fuego de Leifner o Leifin", y lo relaciona con el aliento de fuego de Dietrich von Bern que puede liberar a los héroes de sus cadenas. [22]
↑ Afortunadamente, Thorpe (1851), pp. 23-4, vol. 1, ofrece una traducción al inglés junto con el encanto sueco, y aclara que la condición, en sueco floget o 'flog', es "moquillo de caballo". Grimm dice que corresponde al alemán: anflug o un "ataque" en inglés, pero es difícil encontrar fuentes que definan esto con precisión.
^ Griffiths sólo lo identifica vagamente como un "amuleto noruego, escrito en el siglo XIX", citando a Stanley (1975), p. 84 y Stone (1993). La datación del siglo entra en conflicto con la atribución de Grimm y Bang.
^ brigde danés : Forvridning af Lemmer (dislocación de las extremidades).
^ El número 7 y un texto similar al número 21 se utilizan como paralelos en el artículo de Wikipedia en noruego , no:Merseburgerformelen.
^ Aunque un par de amuletos (n.° 40, n.° 127) entre unos 1550 en el volumen de Bang sí nombran al dios pagano.
^ Nicolson dice que "el caballo de San Pedro se volvió más fuerte que el caballo de San Pedro", y que la cursiva que pone en las notas al pie significa "mal manejado o resbalado". También tradujo "led vid led " como "tendón con tendón", pero Brenner tiene "Glied " (articulación).
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Wikisource en alemán tiene el texto original relacionado con este artículo:
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——— (2000). Imaginando el pasado anglosajón. Boydell & Brewer. ISBN 978-0859915885.(Reimpresión)
(Versión revisada; contiene a Stanley (1975), La búsqueda del paganismo anglosajón y su juicio anglosajón por jurado (2000))
Thorpe, Benjamin (1851). Mitología del norte: comprende las principales tradiciones y supersticiones populares de Escandinavia, el norte de Alemania y los Países Bajos. Vol. 1. Londres: Edward Lumley. ISBN 9780524024379.
Jacob Grimm ha señalado que "las cadenas de un cautivo se soltaron cuando se cantaron misas para él" . [18] En este ejemplo cristianizado, es el canto de la misa, en lugar del canto del conjuro, lo que produce la liberación de un camarada (en este caso un hermano). Al hombre liberado se le pregunta "si tenía algún hechizo a su alrededor, como se habla en las historias fabulosas", [19] lo que curiosamente se ha traducido como "runa de desprendimiento (a su alrededor)" ( inglés antiguo : álýsendlícan rune ) en la traducción anglosajona de Beda, como ha señalado Sophus Bugge . Bugge hace esta referencia en su edición del poema eddaico Grógaldr (1867), en un intento de justificar su enmienda de la frase "fuego de Leifnir (?)" ( nórdico antiguo : leifnis elda ) en "encantamiento aflojador" ( nórdico antiguo : leysigaldr ) en el contexto de uno de los encantamientos mágicos que Gróa le está enseñando a su hijo. [20] Pero esta es una enmienda agresiva del texto original, y su validez, así como cualquier sugerencia de sus vínculos con el encantamiento de Merseburg, está sujeta al escepticismo. [21] [a]