Meivazhi ( tamil : மெய்வழி Meyvaḻi ), que significa "el verdadero camino", también conocido como "மறலி கை தீண்டா சாலை ஆண்டவர் கள் மெய் மதம்", es una religión monoteísta sincrética con sede en Tamil Nadu , India . Busca difundir el verdadero propósito de cada religión que se originó en la Tierra y predica la unidad de todas las religiones como el Saivismo , el Vaishnavismo , el Budismo , el Zoroastrismo , el Islam , el Judaísmo , el Cristianismo , etc., y unió a más de 69 castas en una sola. comunidad. [1] Su enfoque está en la iluminación espiritual y la conquista de la muerte alcanzando el Cielo, a través de las enseñanzas y bendiciones de su fundador y líder, Meivazhi Salai Aandavargal ( Tamil : மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi cālai āṇṭavarkaḷ), quien se cree que es el encarnación final de Dios esperada por todas las religiones. Tiene su propio conjunto de escrituras sagradas que se extiende hasta cuatro volúmenes, junto con un sistema de oración y festivales únicos. Aunque su fundador nació en una familia musulmana , se nutre fuertemente del hinduismo . Permite la membresía independientemente de la casta, el credo, el color o religión, pero el único requisito para ser discípulo de la religión Meivazhi es ser creyente en Dios. Tiene un solo templo en todo el mundo, que está situado en Meivazhi Salai en el distrito de Pudukkottai , Tamil Nadu , llamado Ponnaranga Devalayam ( Tamil : பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvālayam). Su idioma litúrgico oficial es el tamil . La religión prohíbe fumar, el alcohol, los juegos de azar y el robo, y practica el vegetarianismo. El Templo estipula un código de vestimenta para sus seguidores, que consiste en un panchakacham blanco y un turbante puntiagudo blanco para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras usan un pañuelo en la cabeza. Los discípulos mayores que habían recibido revelaciones espirituales ( Tamil : உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, usa ropa de color azafrán y usa un turbante puntiagudo de color azafrán con un símbolo de media luna que apunta hacia arriba llamado 'Kilnaamam' ( Tamil : கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Además, los discípulos mayores de la religión anteponen la palabra 'Meivazhi' a su nombre y añaden la palabra sufijo 'Anandar', mientras que los discípulos más jóvenes tienen la palabra 'Salai' prefijada a sus nombres. [2] [3] [4] [5]
Los seguidores de esta religión se dirigen al fundador como "Meivazhi Salai Aandavargal ( tamil : மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi Cālai āṇṭavarkaḷ)". Uno de los primeros relatos de un encuentro con Salai Andavargal en su antiguo Tiruppattur Ashram, ha sido narrado en un libro titulado 'Glimpses of Chettimarnad' publicado en 1937 por RJ Ram & Company, Triplicane High Road, Madrás, escrito por un explorador y periodista. llamado Nilkan Perumal, que había entrado por error en el estado de Pudukkottai durante su gira por la región de Chettinad . [6] La sagrada escritura "Aadhi Maanmiyam ( tamil : ஆதி மாண்மியம்)" proporciona más detalles sobre la historia de vida temprana y las experiencias de Salai Aandavargal , que fue escrita por el propio Salai Andavargal, y narra sus primeros años de vida y sus experiencias. [7]
Según el volumen Maanmiyam, Salai Aandavargal nació en 1857 en Markhampetti, un pueblo en Oddanchatram Taluk, distrito de Dindigul , Tamil Nadu . Sus padres lo llamaron Khader Badsha Rowther, su padre era Jamal Hussain Rowther y su madre Periya Thayi. Recibió su educación primaria de un maestro que dirigía una escuela bajo un árbol baniano en dicho pueblo. Al principio había aprendido a recitar el Corán, pero pronto llegó su búsqueda de la verdad sobre la vida y el estado del alma después de la muerte. Fue tras profetas y predicadores para aprender el camino correcto hacia la salvación. Había pedido a los sanyasins vestidos de naranja, a los faquires de barba negra y a los misioneros cristianos que predicaban el Evangelio que le mostraran el camino correcto para la realización de Dios. [6] Sin embargo, pronto se dio cuenta de que muchas personas fingían ser santos para ganar dinero. Él habló sobre el hatha yoga como la única manera de alcanzar la iluminación espiritual y, posteriormente, perdió la esperanza en la espiritualidad. Después de casarse con Suleka Bivi, a la edad de 18 años, con las bendiciones de sus padres, emigró a Kasukkaranpalayam, un pueblo en Perundurai taluk, Erode en Tamil Nadu y se estableció como comerciante mayorista de arroz. Tuvo una hija llamada Aisuamma.
A la edad de 27 años, cuando Salai Andavargal casi había decidido mudarse fuera de la India para enriquecer su negocio de arroz, conoció por casualidad a una persona mayor, a quien Salai Andavargal invitó a su tienda de arroz y le ofreció Ragi Dosa con miel. Cuando Salai Andavargal conversó orgullosamente con esta persona mayor sobre Hatha yoga, sorprendido por tal respuesta, Salai Andavargal sintió que la persona mayor tenía algo divino. A partir de entonces, Salai Andavargal se convirtió en discípulo de dicha persona mayor, que más tarde se reveló que era Shri Thanigai Mani Piran (también conocido como Mohamed Saligh y como Paattayar o Paattaiyah). Se dice que Shri Thanigai Mani Piran tenía más de 600 años. Shri Thanigai Mani Piran, finalmente bautizado Salai Aandavargal a través de Brahmopadhesam ( Tamil : ப்ரஹ்மோபாதேசம் Prahmōpātēcam), las revelaciones espirituales, en Kasukkaranpalayam, Erode , revelando a Salai Aandavargal su verdadera forma y su propósito en la Tierra, explicando que era su destino encontrarse. Se afirma que el encuentro de Salai Andavargal su satgurú ya fue profetizado por muchos santos y el volumen Maanmiyam en el Capítulo 9B, Página 249, extrae ciertos versos escritos por Ayya Vaikundar , detallando el encuentro entre Salai Andavargal y su Satgurú, sus vínculos, la separación de caminos y los eventos posteriores. A partir de entonces, Salai Aandavargal perdió el interés en las posesiones materialistas y renunció a su profesión, a su esposa, a sus hijos y a todo para alcanzar la iluminación espiritual más elevada, siguiendo a su satguru por todo el sur de la India. Los seguidores celebran el primer encuentro de Salai Andavargal y su satguru como un festival durante el día pournami del mes Panguni (abril), como el "( Tamil : பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் Pi ṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ)" festival.
Después de 12 años con su Satgurú, cuando Salai Aandavargal finalmente había alcanzado el nivel más alto de iluminación espiritual, su Satgurú decidió separarse lentamente para preparar a Salai Andavargal para su verdadero propósito en la Tierra. A pesar de que habían alcanzado la iluminación espiritual, el avatar humano tenía vínculos emocionales con el Satgurú y, por lo tanto, se le ordenó a Salai Andavargal cuidar un rebaño de ovejas en la aldea de Reddiapatti en el distrito de Virudhunagar durante un año, durante el cual Shri Thanigai Mani Piran lentamente comenzó a visitar a Salai Andavargal cada vez con menos frecuencia hasta que Salai Andavargal se acostumbró a esto. Los discípulos recuerdan y celebran anualmente este evento de cuidar las ovejas, como el "( Tamil : ஆடு மேய்ப்பு திருக்கோலக் காட்சி Āṭu ppu tirukkōlak kāṭci)" festival durante el mes de Vaisakha (Vaikasi en tamil).
Después de que Salai Andavargal había cuidado ovejas durante un año, su satgurú le ordenó a Salai Andavargal que observara severas Tapas o penitencia en una cueva en el lado occidental de la colina Thiruparankundram (cerca de Madurai ), lo que llevó a cabo durante otros 12 años, bajo la vigilia y una dieta cercana al hambre de tuna. De este modo adquirió símbolos divinos (sannadams) en su mano sagrada, como Udukai , Trishula , Shankhu , Sudarshana Chakra , Villu, Vaal, Gada (maza) , Angusam, Paasam, Modhagam, Vel y finalmente el "Kilnamam" (luna creciente), que se dice que son visibles en sus palmas. La luna creciente es el símbolo divino por excelencia, que ahora es utilizado por sus seguidores como el símbolo justo de su religión. Se afirma en Maanmiyam que Shri Thanigai Mani Piran le había pedido a Salai Andavargal que no cayera a sus pies después de eso, razonando que Salai Andavargal había adquirido el símbolo 'Kilnaamam (luna creciente) en su mano, que ningún otro Encarnado/sabio en las Cuatro Yugas había obtenido. La adquisición del símbolo sagrado por parte de Salai Aandavargal se conmemora celebrando el festival de "( Tamil : கோடாயுத சன்னதத் திருக்காப்பு கங்கநத் திருநா ள் Kodaayudha Sannathath Thirukkappu Kangganath Thirunall) en el mes de Vaikasi (junio).
Cuando Shri Thanigai Mani Piran comprendió que su discípulo Salai Andavargal estaba plenamente dotado de ingenio y poder, lo bautizó como “Maarganadhar” y le ordenó que regresara al mundo para emprender la misión divina de redimir a los buscadores de la verdad de la esclavitud de la ignorancia y la ilusión, y lo persuadió para que siguiera adelante solo en su sagrada misión. Al principio, vestido con una túnica azafrán, Salai Andavargal predicó a los sanyasis y a los santos, pero luego comprendió que la mayoría de los sanyasis eran impostores, no por su ignorancia, sino por su deliberación de saquear el dinero de personas inocentes para satisfacer su lujuria y su hambre. Finalmente, Andavargal abandonó la vestimenta de sanyasi y se dedicó a predicar a personas de familia que se dedicaban a ocupaciones mundanas.
EspañolLa primera Meivazhi sabha se inició en la aldea de Rajagambeeram en el distrito de Sivaganga , Tamil Nadu en 1901. Sin embargo, se afirma que los sacerdotes hindúes, imanes musulmanes y sacerdotes cristianos escucharon sobre su doctrina con consternación y persiguieron a Salai Andavargal, obligándolo a huir de Rajagambiram. La Meivazhi sabha se inició nuevamente en Tiruppattur , una ciudad panchayat en el distrito de Sivaganga , Tamil Nadu . Más tarde, en Tiruppattur se casó con Panimathi Nachiyar según el deseo de su Satgurú. A partir de entonces, Salai Andavargal y Shri Thanigai Mani Piran se separaron permanentemente. Incluso en Tiruppattur, se afirma que la persecución había continuado durante un tiempo, pero pronto había terminado. En ese momento, los hombres comenzaron a venir en grandes cantidades para escuchar sus enseñanzas, y a partir de pequeños comienzos, el número de seguidores aumentó gradualmente, año tras año. [6] La Meivazhi Sabha fue registrada formalmente como asociación el 19 de junio de 1933.
El contenido de los 4 volúmenes de los textos sagrados de las religiones Meivazhi enfatiza el deber primordial de cada hombre de "Conocerse a sí mismo". En el volumen "Kodayudha Koor", se ha afirmado que el tamil es el idioma más antiguo de la Tierra. En el idioma tamil, la palabra "மனுஷன்/Maṉuṣaṉ", significa Hombre. Si dicha palabra tamil se divide en dos, se convierte en "மனு/Maṉu (Terrenal)" + "ஈசன்/Īcaṉ (Dios)" o "நீசன்/Nīcaṉ (Vil o Malo)", que indica en qué es verdaderamente capaz de transformarse un Hombre. El Hombre fue creado como un Dios. El propósito principal de la religión Meivazhi es hacer que la Humanidad sea consciente de su verdadera identidad astral y también revelar el verdadero propósito de cada religión que vino a la Tierra.
Como se explica en los textos sagrados de todas las religiones importantes, la religión Meivazhi explica que el hombre es un ser astral creado originalmente por un Dios Superior en el Cielo en una forma altamente poderosa y sofisticada. Sin embargo, fue engañado y tentado por Satanás (que era un Dios, creado por el Dios Superior), para que consumiera un fruto prohibido hecho por Satanás, que el Dios Superior le había advertido que nunca consumiera. Cuando el hombre cedió a la tentación de Satanás de que el consumo del fruto prohibido lo haría mucho más poderoso que el propio creador, el hombre había perdido todos sus poderes altamente sofisticados y estaba eternamente atrapado en una forma terrenal, despreciable y humilde, con rastros de Satanás en su interior. En consecuencia, el hombre (en su forma inferior) y Satanás fueron desterrados del Cielo y encarcelados en la Tierra por sus pecados. Sin embargo, al ver y oír los gritos del hombre, el Dios Superior se compadeció del hombre y redujo su castigo de la eternidad a una vida de arrepentimiento en la Tierra por su pecado de consumir el fruto prohibido y también prometió permanecer dentro de la forma inferior del hombre durante toda la vida para permitirle encontrar una manera de alcanzar su verdadera forma celestial. El Volumen "Maanmiyam", explica que para hacer la Tierra más habitable para el Hombre, el Dios Superior había ido un paso más allá para crear 1008 características terrenales como montañas, cascadas, mares, junto con miles de animales y pájaros y muchas otras maravillas en la Tierra, enteramente para el hombre, aunque el hombre no se había atrevido a pedir nada de eso ya que una deuda así no puede ser pagada por el hombre, incluso si se le devolviera un equivalente del cielo al Dios Superior. Se afirma que tal magnanimidad del Dios Superior y de la deuda del hombre se explica en Tirukkuṛaḷ 101, que dice lo siguiente: -
செய்யாமல் செய்த உதவிக்கு வையகமும்
வானகமும் ஆற்றல் அரிது
((El don del) cielo y de la tierra no es equivalente a un beneficio que se confiere cuando no se ha recibido ninguno.)
En consecuencia, el hombre comenzó su vida en la Tierra, con el Dios Superior (el Bien) y Satán (el Mal) dentro de sí mismo. El Volumen, Kodayudha Koor, revela que la forma celestial del hombre está encerrada dentro de sí mismo con 16 cerraduras divinas en 16 direcciones, a salvo de Satán y del hombre mismo. Para que el alma de un hombre obtenga el control de su verdadera forma celestial, el hombre tiene que ganarse la simpatía del Dios Superior dentro de sí mismo, durante su vida. Se afirma que es imposible alcanzar esa forma celestial sin la ayuda del propio Dios Superior o la guía de otro hombre que ya haya alcanzado la forma celestial. El hombre es absolutamente capaz de transformarse de nuevo en su verdadera forma celestial. Sin embargo, cuando un hombre olvida al Dios Superior dentro de él y no logra ganarse la simpatía del Dios Superior, el Dios Superior simplemente abandona al hombre, y Satanás (todavía un Dios) esclavizaría eternamente el alma del hombre, convirtiéndolo en un நீசன்/Nīcaṉ (vil o malo).
Durante los primeros días de la Tierra, conocidos como Satya Yuga , la humanidad era muy consciente de su descenso astral y tuvo mucho éxito en conquistar a Satanás y regresar al Cielo. Sin embargo, durante el Treta Yuga , una parte de la humanidad fue corrompida por Satanás, que la incitó a cometer malas acciones. La Tierra fue lentamente tomada por Satanás, que había estado corrompiendo a la humanidad de todas las formas posibles para evitar que la humanidad alcanzara su verdadera forma celestial. A medida que transcurrían el Treta Yuga y el Dvapara Yuga , la influencia de Satanás había crecido exponencialmente, lo que llevó a un caos y una destrucción generalizados. El Kali Yuga vio a una mayoría de la humanidad corrompida por Satanás, que provocó a la humanidad a codiciar posesiones materialistas e ideas mundanas. Se afirma en el Volumen "Kodayuda Koor" que el Kali Yuga había comenzado cuando tuvo lugar la Guerra del Mahabharata entre la humanidad, que fue la primera guerra entre la humanidad, donde la humanidad luchó entre sí por posesiones terrenales materiales debido a la corrupción causada por Satanás. Se afirma que el Kali Yuga fue el comienzo de un período en el que la mayoría de la humanidad había olvidado incluso al Dios Superior que había en su interior, sin tener ni idea de su verdadera identidad celestial. El hombre había olvidado su verdadero propósito en la vida, cayendo presa de los engaños e ilusiones de Satanás.
Según la religión Meivazhi, el mayor pecado que un hombre puede cometer en la Tierra es "olvidar la presencia del Dios Superior dentro de la humilde forma terrestre del Hombre", y todas las deudas que la humanidad le debe al Dios Superior. La religión Meivazhi enseña que a lo largo de Satya Yuga , Treta Yuga y Dvapara Yuga , casi 33 millones de hombres habían conquistado a Satanás y alcanzado su verdadera forma celestial y regresado al cielo. Además, que a lo largo de las Yugas, casi 124.000 hombres, conocidos como los Nabis o profetas, habían regresado o permanecido en la Tierra para ayudar a la humanidad a alcanzar su verdadera forma celestial. Sin embargo, se afirma que muchos de los Nabis que bajaron a la Tierra durante Dvapara Yuga fueron ridiculizados por la humanidad ignorante y mucho peor, en los días iniciales de Kali Yuga , muchos de esos Nabis incluso fueron torturados por esa humanidad ingrata, bajo la influencia de Satanás. Como tal, la mayoría de la humanidad había caído presa de Satanás, sin absolutamente ninguna idea sobre su identidad o su propósito en la vida.
La religión Meivazhi enseña que, aparte de los 124.000 Nabis que vinieron a la Tierra en diferentes épocas para despertar a la humanidad de su ignorancia, el propio Dios Superior había descendido a la Tierra en nueve formas terrenales diferentes, en diferentes regiones de la Tierra, a lo largo de las Yugas. Se revela que cada religión de la Tierra es simplemente una sombra del mismo Dios Superior, que enseña los mismos principios básicos, con la única intención de hacer que la humanidad se dé cuenta de su origen astral y sus verdaderas capacidades. Pero a pesar de los esfuerzos del Dios Superior, la Humanidad ya no creería en el concepto de Dios. Los Nabis fueron irrespetados y torturados por la Humanidad bajo la influencia de Satanás, que había trabajado activamente en contra de las enseñanzas del Dios Superior y los Nabis, manipulando a la humanidad para que creyera en múltiples creencias religiosas, múltiples dioses e incluso dioses falsos. Satanás había logrado manipular y fragmentar a la Humanidad en diferentes grupos y había enfrentado activamente a los seguidores de un fragmento entre sí, destruyendo el propósito mismo de todas esas Religiones. Como tal, cada una de esas religiones perdió su verdadero propósito y se volvió impotente. La religión se convirtió en una mera burla que no servía para nada y esto condujo a un mayor caos, y una gran parte de la humanidad no tenía medios para alcanzar su verdadera forma celestial. Una gran parte de la humanidad seguía las religiones solo de nombre, sin siquiera conocer su verdadero propósito ni el hecho de que el Dios Superior existe dentro de sí misma, y se volvió totalmente inconsciente de su origen astral, completamente cegada por su lujuria por las posesiones materiales.
En el volumen "Kodayutha Koor" se afirma que la religión Meivazhi marca el final de Kali Yuga y el comienzo de Kalki Yuga, que fue profetizado en el Kalki Purana y anticipado por los textos sagrados de muchas religiones. La religión Meivazhi ha logrado unir a 69 castas y a todas las religiones principales de la Tierra, como el hinduismo, el cristianismo, el islam, etc., en una sola comunidad. La religión Meivazhi predica la unidad de todas las religiones y tiene como único propósito revelar el verdadero propósito de cada religión que existe en la Tierra y hacer que la humanidad se dé cuenta de sus verdaderos orígenes astrales y su destino de alcanzar el Cielo. La religión Meivazhi enseña a sus seguidores que tanto el Dios Superior como el Satán están dentro de ellos mismos, y que depende de la humanidad elegir el camino que le plazca. Su fundador había instruido a los discípulos a no adorar estatuas o fotos de él, que son meras identidades temporales del Dios Superior y no el Dios Superior en sí. La religión Meivazhi enseña que el Dios Superior existe dentro del corazón del hombre y que sólo el afecto de un hombre puede ganar la simpatía del Dios Superior. De ahí el proverbio en tamil, "அன்பே சிவம்/Aṉpē civam", que significa "El amor es Dios". La religión Meivazhi enseña a sus seguidores que el Dios Superior existe dentro del hombre sólo para proteger su alma de Satanás y que rezar por posesiones materiales del Dios Superior es como pedirle una escoba a un emperador. Los seguidores de la religión Meivazhi creen que la persona que fundó la religión Meivazhi es el avatar Kalki , la encarnación final del Señor Vishnu como se menciona en el hinduismo y también la segunda venida de la encarnación de Dios en esta Tierra como se menciona en varias otras religiones, que se espera que ponga fin a Kali (el demonio) .
El Volumen Kodayudha Koor afirma que la destrucción de la Tierra tendrá lugar antes del año Hijri 1500, que es el 21 de julio de 2077 en el Calendario Gregoriano. Además, en el volumen Maanmiyam, en el capítulo 9B - "Sannadham Perum Paruvam", página 254, se ha extraído un poema escrito por Ayya Vaikundar , en el que en las estrofas 2 y 3 se han hecho ciertas sugerencias en tamil de la siguiente manera:
"...வங்காள அரண்மனையார் / Palacio Vangala (o Reales)
வாறாரே கலியழிக்கச் / vienen a destruir Kali
செப்ப எளிதல்லவே / No es muy fácil
செயிக்கஏலா தாராலும்... / nadie puede ganar"
Aunque el significado exacto de la palabra "Vangala" no está claro, posiblemente podría indicar el ascenso de Bengala o China.
Meivazhi enseña que las señales celestiales que distinguen a un verdadero gurú espiritual de los impostores son que:
Los seguidores de Meivazhi creen que Salai Aandavargal había exhibido todas las características mencionadas anteriormente. [8] [9]
Se cree que la señal primordial de que un hombre ha alcanzado al Dios Superior es que el ser físico de la persona se volverá incorruptible cuando muera. Aunque esto pueda sonar muy extraño para la mayoría de las personas, se cree que una impactante mayoría de personas en la Tierra desde el Kali Yuga , han estado siguiendo la religión solo de nombre sin conocer su propósito y sin siquiera saber el paradero del Dios Supremo. Una gran mayoría reza a los Dioses en los cielos, océanos y piedras, sin darse cuenta de que el Dios Supremo realmente existe dentro de uno mismo. Se cree que, cuando un hombre muere sin siquiera encontrarse con el Dios Supremo dentro de sí mismo, muere sin siquiera cumplir su propósito más básico en la vida y, por lo tanto, el Dios Supremo simplemente abandona su forma terrenal sin ayudar al Alma a alcanzar su verdadera forma celestial. En consecuencia, la forma terrenal decae y el Alma queda esclavizada eternamente por Satanás. Sin embargo, cuando un hombre ha comprendido al Dios Supremo dentro de sí mismo y ha rezado con afecto durante toda su vida, el Dios Supremo lo ayuda a alcanzar su verdadera forma celestial encerrada en su interior, en el momento de su muerte y Satanás teme acercarse a la forma celestial de un hombre. Por lo tanto, la forma terrenal nunca se descompone. Se cree que todas las religiones vinieron a la tierra solo para demostrar esto como un hecho y se puede ver en muchos santos, cuyos cuerpos no se han descompuesto a través de cientos de años. Se dice que este fenómeno ocurre entre la gente de la religión Meivazhi y hubo casos en los que incluso los no seguidores, que habían visitado el templo Meivazhi Salai y rezado, habían mostrado signos de incorruptibilidad. [10] [8]
Los seguidores de Meivazhi creen que la consecución del Cielo por parte de una persona se puede determinar por su cuerpo, al observar los siguientes 10 signos después de la muerte que muestran pruebas inmortales de salvación en el momento de la muerte:
Los seguidores de Meivazhi mencionan los cuerpos de Ramanuja , un monje budista , Bernadette Soubirous y un Shahid musulmán como ejemplos de esto. [11]
Meivazhi tiene sus propias Sagradas Escrituras, que se extienden hasta cuatro volúmenes en idioma tamil . [12] [13]
El primer Ashram Meivazhi fue fundado en 1926 en la aldea de Rajagambeeram en el distrito de Sivaganga , Tamil Nadu . En un día de luna llena, Andavargal izó una bandera (Pooran Kodi) con 96 campanas. Varios discípulos vinieron y asistieron al evento histórico. Andavargal compuso una canción llamada Gnana Sangu. En uno de los Vedas Meivazhi, a saber, "Aadhi Maanmiyam", en el Capítulo 2, página 7, se afirma que la aldea de Rajagambeeram se conocía anteriormente como Shambhala durante los tiempos de Narada . Sin embargo, debido a la persecución religiosa en la aldea de Rajagambeeram, dicho Ashram fue abandonado. Posteriormente, el Meivazhi Asharam se inició en Tiruppattur , una ciudad panchayat en el actual distrito de Sivaganga , Tamil Nadu , donde la Sabha se registró inicialmente como sociedad el 19 de junio de 1933 según la Ley de Registro de Sociedades de 1860 (Ley 21 de 1860, India). A partir de unos comienzos modestos, el número de seguidores aumentó gradualmente año tras año.
El 14 de septiembre de 1940 se inauguró el ashram de Madurai y la sabha se trasladó a Madurai (Aruppukottai Road). El nuevo ashram se construyó minuciosamente en su totalidad con piedras de granito. Pero en 1942, durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno británico adquirió todo el lugar en Madurai y pagó una compensación de 137.750 rupias a la Meivazhi Sabha. En consecuencia, la sabha tuvo que trasladarse de nuevo a un lugar diferente y el ashram de Madurai pasó a denominarse பழஞ்சாலை/Paḻañcālai (que significa antiguo Salai). Se afirma que incluso antes de la adquisición, en el año 1940 se inscribieron algunas tallas proféticas en las piedras de lentejas de la sala del Ashram, que dicen "ஆலயம் மாற அரசு மாறும்" ("Cuando el templo cambie, el gobierno cambiará"). Dicha inscripción en el antiguo Meivazhi Ashram (actualmente el campus del Aeródromo de Madurai) sigue siendo un monumento a los Discípulos. La Meivazhi sabha se trasladó más tarde a Pappanachivayal, distrito de Pudukkottai , Tamil Nadu , cerca de los Montes Urales, en el antiguo estado de Pudukkottai , donde Salai Aandavargal compró una tierra selvática por aproximadamente 6.000 rupias y la limpió para habitarla. El 17 de noviembre de 1942, Andavargal izó la primera bandera y nombró el lugar como Meivazhi Salai. La Sabha se registró nuevamente el 10 de junio de 1944 y se convirtió en la aldea Meivazhi Salai .
El Meivazhi Sabha tenía un presidente y 24 discípulos mayores denominados "சத்தியப்பிடி மூப்பர்/Cattiyappiṭi mūppar" (Ancianos de la Verdad), designados por el propio Salai Andavargal, para cuidar de los asuntos cotidianos del Sabha. Un tal Meivazhi Kailai Anandhar, un destacado abogado penalista de esa época, fue el presidente de la Asociación hasta 1974 y posteriormente, debido a su vejez, Salai Andavargal nombró a un tal Meivazhi Murugamalai Anandar como presidente. Se afirma que durante el período de gobierno británico, los discípulos mayores habían sugerido a Salai Andavargal que la cantidad de compensación dada por los británicos y las ofrendas dadas por los discípulos, podrían convertirse en forma de oro y, por lo tanto, varios lingotes de oro grabados con El sello de la Corona británica se compró y se almacenó en varios lugares ocultos en el pueblo bajo diferentes árboles. La ubicación de los lingotes era conocida por muy pocos discípulos, muchos de los cuales habían muerto debido a la vejez. Sin embargo, inmediatamente después de Salai Andavargal Cuando alcanzó el Mahasamādhi el 19 de febrero de 1976, prevaleció la confusión y el caos entre los seguidores en cuanto al futuro de la administración del templo y también la incertidumbre en cuanto a si el fenómeno de la Incorruptibilidad continuaría o no. En marzo de 1976, los seguidores se enfrentaron a una crisis de credibilidad, cuando los funcionarios del Departamento de Aduanas e Impuestos, basándose en un aviso anónimo procedente del pueblo, allanaron la ermita en una operación que duró una semana, desenterrando todos los adornos de oro y plata almacenados. incluidos los efectos personales de algunos de los discípulos. El Gobierno había acusado a muchos de los discípulos de acaparamiento ilegal de riquezas, pero finalmente perdió el caso porque los adornos recuperados no eran efectos personales de los discípulos, sino pertenencias de la Sabha. [15] [ 16] [17] Después de años de incertidumbre y temor, los discípulos finalmente regresaron al templo cuando se dieron cuenta de que el fenómeno de la Incorruptibilidad continuaba ocurriendo incluso cuando Salai Andavargal estaba en un estado de Mahasamādhi . El lugar donde Salai Andavargal alcanzó Mahasamādhi se conoce como "Ponnaranga Devalayam ( tamil : பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvālayam), que significa "El Templo Dorado". Alrededor de este Santuario se realizan celebraciones y festivales.
Inmediatamente después de que Salai Aandavargal alcanzó Mahasamādhi el 12 de febrero de 1976, a finales de los años 1970 y 1980, el Departamento de Dotaciones Religiosas y Caritativas Hindúes ( HR & CE ), Tamil Nadu, había intentado tomar el control del Templo Ponnaranga Devalayam, lo cual fue fuertemente impugnado por el Templo ante el Honorable Tribunal Superior de Madrás en la Apelación Judicial N.° 151 de 1977, en la que el Honorable Primer Tribunal del Tribunal Superior de Madrás, mediante una Orden de fecha 23 de septiembre de 1985, ordenó al departamento tomar una decisión en virtud de la Sección 63(a) de la Ley HR&CE (Ley 22 de 1959, Tamil Nadu) sobre si el Templo Ponnaranga Devalayam es un templo hindú o no, antes de seguir adelante. Como tal, el caso fue impugnado por el Templo ante el Comisionado Adjunto del Departamento de HR&CE en OA No. 69 de 1985, durante el cual, se obtuvieron declaraciones de varios miembros de la comunidad, que originalmente pertenecían a varias religiones como el hinduismo, el cristianismo, el islam. Cabe destacar que varios abogados destacados eran seguidores de esta religión. Un Meivazhi Kailai Anandhar, hindú de nacimiento y destacado abogado penalista de esa época, fue el presidente de la Asociación hasta 1974 [8] Un Meivazhi Gowshal Anandar, musulmán de nacimiento y otro destacado abogado penalista, que fue presidente de la Junta de Wakf; Justice Suryamurty, un juez retirado del Honorable Tribunal Superior, todos formaban parte de esta religión. Se señaló en los procedimientos que el Ponnuranga Devalayam y el Meivazhi sabha no estaban destinados exclusivamente a los hindúes, sino también a los no hindúes. En el procedimiento se observó que todos los seguidores de Meivazhi Andavar han estado adoptando estrictamente los principios y regulaciones y el modo de vida, rituales religiosos, ceremonias, celebración de matrimonios, celebración de exequias después de la muerte, como se enumeran en sus cuatro libros sagrados, y que es bastante diferente de las regulaciones y rituales que deben seguir los hindúes en el momento de las ceremonias religiosas, como los matrimonios, etc. Se observó además que la institución Ponnuranga Devalayam no tiene ningún Thuvajasthambam , praharam , gopuram y Vimaanam , etc., que son características normales de un templo hindú. Finalmente, los procedimientos concluyeron mediante una Orden de fecha 03.04.1986, que sostiene que Ponnuranga Devalayam y Meivazhi sabha no están bajo el ámbito de aplicación de la Ley HR&CE (Ley 22 de 1959, Tamil Nadu). Esto también fue confirmado por el Honorable Tribunal Superior de Madrás en la petición escrita (Madurai) Nº 13175 de 2012.
Los seguidores de Meivazhi tienen un código de vestimenta obligatorio para entrar al ashram. Estipula panchakacham blanco y un turbante puntiagudo blanco para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras femeninas usan un pañuelo en la cabeza o se cubren la cabeza con su sari. Los seguidores mayores (conocidos como Anandars), que habían obtenido revelaciones espirituales ( Tamil : உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, usan ropa azafrán y usan turbante puntiagudo azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' ( Tamil : கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Desde 2007, el Gobierno de Tamil Nadu incluso ha proporcionado una exención para los seguidores de usar cascos de bicicleta cuando se usa el turbante, ya que muchos seguidores usan el turbante durante todo el día. [18] [19]
Los seguidores de Meivazhi no adoran ídolos, tumbas ni ningún tema materialista, sino que rezan al dios superior que llevan dentro. Los rituales y festivales que tienen lugar cerca del templo son simplemente un recordatorio de que el dios superior está dentro de ellos. Los rituales diarios tienen lugar las veinticuatro horas del día en Ponnaranga Devalayam, durante todo el año. El ritual de oración más importante para los seguidores es el de la tarde, al que asiste la mayoría de la gente en un día determinado. Los seguidores se refieren a los rituales de oración como 'Vanakkam ( Tamil : வணக்கம் Vaṇakkam)', que literalmente significa 'Hola' o 'Saludo' en español, posiblemente refiriéndose al encuentro del alma humana con Dios.
1. Recital de Maha Sankalpa Manthiram a las 7:00 am;
2. Aravala Vanakkam a las 12:00 horas;
3. Vanakkam a las 6:00 pm; 21:00 horas; 00:00, 01:30, 03:00; 4:00 am; 4:30 am;
Los discípulos se turnan para permanecer en el templo durante todo el día y por las noches, se dividen en tres turnos de Para Vanakkam: de 10:00 p. m. a 12:00 a. m., de 12:00 a. m. a 2:00 a. m. y de 2:00 a. m. a 4:00 a. m.;
1. Piravaa naal Pirappu Thirunal ( tamil : பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் Piṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ), celebrando Día del renacimiento espiritual de Salai Andavargal durante el mes de Panguni .
2. Vaikaasi Thiruvizha ( tamil : வைகாசி திருவிழா Vaikāci tiruviḻā), que comprende tres festivales: -
3. Pichai Andavar Thirukkola Thiruvizha ( tamil : பிச்சை ஆண்டவர் திருக்கோல திருவிழா Piccai ā ṇṭavar tirukkōla tiruviḻā), durante el mes de Purattaasi , celebrando el Otorgador de limosnas.
4. Thiru Avathara Thirunal ( tamil : திரு அவதார திருநாள் Tiru avatāra tirunāḷ), al final de Maargazhi y durante Bhogi ), celebrando el nacimiento de Salai Andavargal.
5. Festival Kolari Saalaiyar Pongal ( tamil : கோளரி சாலையார் பொங்கல் திருநாள் Kōḷari cālaiyār poṅkal ti runāḷ) celebrando el festival de Pongal durante el mes tailandés , mediante la preparación de Pongal dulce usando agua bendita por parte de los Discípulos alrededor de Ponnaranga Devalayam. Selva Pongal (en lugar de Mattu Pongal) se celebra al día siguiente.
6. Karthigai Deepam, ( tamil : கார்த்திகை தீபம் Kārttikai tīpam), celebrando el Festival de las Luces en el mes de Karthikai )
7. Izado de bandera: 'Pooran Kodi' ( tamil : பூரான் கொடி Pūrāṉ koṭi), una bandera especial decorada con 92 campanas, durante los festivales Panguni y Vaikaasi.
8. Izamiento de la bandera: 'Killnaama Kodi' ( Tamil : கிள்நாமம் Kiḷnāmam), una bandera blanca con la luna creciente, se realiza dos veces al mes, el día de luna llena y el tercer día de luna nueva.
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