Masekhet Megillah ( hebreo : מסכת מגילה , iluminado. 'Tractate Scroll') es un tratado en el Seder Moed de los Talmuds de Babilonia y Jerusalén . Se trata de leyes e historias relacionadas con Purim , una festividad judía que tiene su origen en el Libro de Ester . La Meguilá sigue dictando cómo se celebra Purim en las comunidades judías de todo el mundo hasta el día de hoy.
Las Mishnayot de Masekhet Megillah ("Pergamino del Tratado") fueron compiladas, junto con el resto de la Mishná, en los siglos II o III d.C. por el rabino Judah ha-Nasi . [1] Su objetivo general es enumerar las leyes para la festividad judía de Purim . Consisten en cuatro capítulos: leyes sobre cuándo leer Meguilat Esther (el rollo de Ester), cuándo dar obsequios a los pobres según lo dispuesto en el Libro de Ester y varias diferencias entre conceptos halájicos ; leyes sobre cómo leer la Meguilá (incluido el idioma, el lector y otros factores) y diversos momentos durante los cuales se pueden realizar las mitzvot ; leyes relativas a la compra y venta de objetos sagrados, así como qué secciones de la Torá se leen en determinados días del calendario hebreo ; y otras leyes relativas a la lectura de la Meguilá, aunque la mayoría trata sobre leyes de lectura pública de la Torá y tefillot . [2] Al igual que otros tratados de la Mishná, las Mishnayot de Meguilá en su mayor parte no elaboran ni dan razones. [2]
La Tosefta de Meguilá tiene tres capítulos; Incluye varias halajot del período Tannaítico que están incluidas en la Mishná, pero también agrega más sobre muchos de los mismos temas, incluida la forma correcta de leer la Meguilá y el tratamiento de los objetos sagrados. [3] Varias de las halajot de la Tosefta que no estaban incluidas en la Mishná se mencionan como fuentes tanaíticas adicionales en el Talmud . [4] [5] [6]
Masechet Megillah del Talmud de Babilonia (Gemara) es un comentario de los Amoraim que analiza y discute las Mishnayot del mismo tratado; sin embargo, no lo hace en orden: el primer capítulo de cada uno se refleja entre sí, [7] [8] al igual que los segundos capítulos, [9] [4] pero el tercer capítulo de la Guemará refleja el cuarto de la Mishná, [ 10] [11] y el cuarto comenta el tercero. [12] [13]
El segundo capítulo, "Hakoreh L'mafre'ah" (el que lee fuera de orden), comienza con una discusión sobre la prohibición de leer la Meguilá fuera de orden; Esto profundiza en las razones por las que otros tefillot ( Haelel , el Shemá y la Amidá ) tampoco pueden considerarse fuera de orden. [14] De la misma manera talmúdica estándar, la Guemará analiza cada ley de la Mishná, citando las declaraciones de Tannaim y Amoraim sobre los temas. En su mayor parte, aparte de las leyes desordenadas, el capítulo no entra en tangentes que no estén relacionadas con la Mishná en cuestión. [11] [15]
Esto también es cierto en el capítulo tres, "Hakoreh Omed" (el que lee de pie), aunque los Amoraim se sumergen en una ley sobre Tachanun que aparece en una historia relacionada con las leyes de la lectura de la Torá. [16] La mayor parte del cuarto capítulo, "Bnei Ha'ir" (gente de la ciudad), no está relacionado con el Libro de Ester y la festividad de Purim, sino que ofrece una discusión de varias páginas sobre temas sagrados, como como sinagogas , rollos de la Torá , arcas de la Torá , envoltorios de la Torá y sefarim (libros). [17] El resto analiza las Mishnayot que especifican qué secciones de la Torá leer en días particulares. [18]
Las leyes relativas a la lectura de la Meguilá fueron codificadas en varios códigos halájicos , en particular la Mishné Torá de Maimónides y el Shulján Aruj , el código de halajá ampliamente aceptado del rabino Joseph Karo (Beit Yosef) ; Constituyen la mayor parte del tema número 690 de la sección Orach Chayim (vida diaria) de este último. Mientras que el rabino Karo era un prominente posek sefardí , el rabino Moisés Isserles (el Rema), que da la perspectiva asquenazí sobre el Shulján Aruj , en su mayor parte no difiere en la codificación de Masechet Meguilá . [19] Las leyes relativas a la lectura de la Torá se pueden encontrar en otras partes de Oraj Chayim, [20] al igual que las leyes del cuarto capítulo sobre los objetos sagrados. [21]
Masechet Meguilá describe, al menos hasta cierto punto, las formas en que los judíos de todas las denominaciones celebran hoy la festividad de Purim. [22] [23] [24] [25] Más relevantes, sin embargo, son dos halajot (leyes) relativas a las mujeres, la primera es una declaración general en la Guemará de que los únicos tipos de personas a las que se les prohíbe leer la Meguilá son las personas sordas, imbéciles y menores. [26] Al discutir esa Mishná en una conversación separada, Masechet Arakhin agrega que enumerar esos grupos como no permitidos sirve para incluir a las mujeres. [27] En la codificación del Shulján Aruj , el Beit Yosef menciona que algunos sostienen que los hombres no pueden cumplir con su propia obligación a partir de la lectura de una mujer [28] ya que la obligación de la mujer, según Halajot Gedolot , es la de escuchar en lugar de leer. [29] El Rema también mencionó que algunos sostienen esto en su comentario sobre esa misma ley de Beit Yosef basada en Mordejai . [28]
Una conclusión ortodoxa contemporánea es que tanto para los asquenazíes como para los sefardíes, las mujeres de hecho no pueden cumplir con la obligación de un hombre, pero pueden leer en nombre de las mujeres, según la mayoría de los rishonim y las opiniones halájicas posteriores . [30] [31] Los principales poskim como el ex rabino jefe sefardí Ovadia Yosef y el rabino Aharon Lichtenstein parecen haber apoyado este punto de vista. [32]
Sin embargo, el movimiento conservador (que desde hace algún tiempo permite que las mujeres participen más en la práctica judía tradicional), basándose en una variedad de consideraciones halájicas (incluidas algunas fuentes de Masechet Megillah ), afirmó que las mujeres y los hombres están igualmente obligados en la mitzvot, que incluye la lectura de la Meguilá. [33] El judaísmo reformista , aunque menos preocupado por el apoyo halájico , sostiene de manera similar que las mujeres son actores halájicos iguales . [34]
La segunda halajá de importancia moderna se refiere a la lectura pública de la Torá, [5] que ocurre los lunes, jueves, Shabatot , días festivos y días de ayuno [11]; citando la Tosefta, la gemara establece que si bien no existe un problema inherente Con las mujeres leyendo la Torá, los sabios sostuvieron que no debían hacerlo por respeto a la congregación. [5] De manera similar a la cuestión de la lectura de la Meguilá, el movimiento reformista lo permite fácilmente, [34] mientras que el movimiento conservador lo hace con un enfoque progresista pero halájico , adoptado a finales de los años 1970. [35] Mientras que la gran mayoría de las congregaciones ortodoxas en todo el mundo sólo permiten a los hombres cantar la Torá, [36] la " Guía para el Minyan Halájico ", basada en el Shulján Aruj, postula que una congregación puede renunciar a su kavod tzibbur y permitir que las mujeres lean la Torá. [37]
Por lo tanto, las ciudades que estaban cercadas durante la época de Josué no celebran hasta el 15 de Adar[.]