Mateo 6:22 es el versículo veintidós del capítulo sexto del Evangelio de Mateo en el Nuevo Testamento , y forma parte del Sermón de la Montaña .
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En la versión King James de la Biblia en inglés , el texto dice:
La Biblia inglesa mundial traduce el pasaje como:
El texto del Novum Testamentum Graece es:
Para obtener una colección de otras versiones, consulte aquí: Mateo 6:22.
El griego : λυχνος , lychnos , generalmente se traduce como "lámpara", pero en la versión King James, la Biblia de Ginebra y el Comentario de Calvino se tradujo como "luz". [1]
Por lámpara, este versículo puede significar que el ojo es una ventana metafórica por la que la luz entra al cuerpo. Alternativamente, la lámpara podría no ser una fuente de luz, sino más bien una guía en la oscuridad, del mismo modo que el ojo es una guía en la vida. En este caso, es casi seguro que el versículo habla de un ojo espiritual en lugar de un órgano literal. Harold Fowler sugiere que en este verso el ojo es una metáfora de la conciencia y la visión moral del individuo, las cuales sirven como luces guía. [2]
Lo que se entiende por la palabra ἁπλοῡς , haplous , traducida como simple en la KJV y sonido en la WEB, es incierto. Este término puede significar generoso , [ cita requerida ] y su opuesto en el siguiente versículo claramente significa avaro . [ cita necesaria ] Este versículo puede significar que uno está "lleno de luz" si su ojo, es decir, su conciencia, es generoso. Esta redacción vincula este versículo con la idea del mal de ojo , que a menudo se denomina "ojo poco generoso". Según esta interpretación, el buen ojo espiritual es aquel que es generoso y puede percibir a Dios, y así permite la iluminación en todo el cuerpo. Sin embargo, en la Septuaginta , haplous se usa para traducir el término hebreo para Unicidad de corazón o "unicidad de propósito". [ cita necesaria ] Si el autor de Mateo estuviera usando esta traducción, este versículo estaría ensalzando el ojo que se centra únicamente en una cosa, es decir, Dios. Esta segunda interpretación como Unicidad de corazón se vincula estrechamente con las secciones vecinas donde Jesús advierte a sus seguidores que no se desvíen de su enfoque en Dios preocupándose por las cosas mundanas. Tanto Fowler como RT France especulan que esta ambigüedad es deliberada y que el versículo habla tanto de generosidad como de determinación, ya que ambas ideas se discuten en esta parte del sermón de Jesús. [3]
Según David Hill, algunos eruditos creen que la metáfora de estar lleno de luz es una referencia al alma , pero señala que esta no era una metáfora estándar para el alma en la literatura judía de la época. [4]
Crisóstomo : Habiendo hablado de llevar cautivo el entendimiento porque no era fácil ser comprendido por muchos, lo traslada a un caso sensible, diciendo: La luz de tu cuerpo es tu ojo. Como si hubiera dicho: Si no sabéis lo que significa pérdida del entendimiento, aprended la parábola de los miembros del cuerpo; Porque lo que el ojo es al cuerpo, así es el entendimiento al alma. Así como por la pérdida de los ojos perdemos mucho del uso de los demás miembros, así cuando el entendimiento se corrompe, vuestra vida se llena de muchos males. [5]
Jerome : Esta es una ilustración extraída de los sentidos. Así como todo el cuerpo está en oscuridad, donde el ojo no es único, así si el alma ha perdido su brillo original, cada sentido, o toda la parte del alma a la que pertenece la sensación, permanecerá en oscuridad. Por eso dice: Si, pues, la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuán grandes serán esas tinieblas! es decir, si los sentidos que son la luz del alma son oscurecidos por el vicio, ¿en qué gran oscuridad pensáis que quedará envuelta la oscuridad misma? [5]
Pseudocrisóstomo : Parece que no está hablando aquí del ojo corporal, ni del cuerpo exterior que se ve, o habría dicho: Si tu ojo es sano o débil; pero Él dice, soltero y malo. Pero si uno tiene un ojo benigno pero enfermo, ¿está su cuerpo en luz? O si el mal aún es sonido, ¿está entonces su cuerpo en tinieblas? [5]
Jerónimo : Los que tienen buena vista ven las luces multiplicadas; pero el ojo único y claro los ve simples y claros. [5]
Crisóstomo : O; El ojo del que habla no es el ojo externo sino el interno. La luz es el entendimiento, a través del cual el alma ve a Dios. Aquel cuyo corazón está vuelto a Dios, tiene los ojos llenos de luz; es decir, su comprensión es pura, no distorsionada por la influencia de los deseos mundanos. La oscuridad en nosotros son nuestros sentidos corporales, que siempre desean las cosas que pertenecen a la oscuridad. Quien, pues, tiene ojo puro, es decir, entendimiento espiritual, conserva su cuerpo en luz, es decir, sin pecado; porque aunque la carne desea el mal, por el poder del temor divino el alma lo resiste. Pero quien tiene un ojo, es decir, un entendimiento, o oscurecido por la influencia de las pasiones malignas, o contaminado por las malas concupiscencias, posee su cuerpo en la oscuridad; no resiste a la carne cuando codicia cosas malas, porque no tiene esperanza en el cielo, esperanza que sólo nos da la fuerza para resistir el deseo. [5]
Hilario de Poitiers : De lo contrario; del oficio de luz de los ojos, la llama luz del corazón; que si continúa sola y brillante, conferirá al cuerpo el brillo de la luz eterna, y derramará nuevamente en la carne corrupta el esplendor de su origen, es decir, en la resurrección. Pero si está oscurecida por el pecado y la mala voluntad, la naturaleza corporal seguirá sujeta a todos los males del entendimiento. [5]
Agustín : De lo contrario; aquí con los ojos podemos entender nuestro propósito; si eso es puro y correcto, todas nuestras obras que realizamos de acuerdo con ello son buenas. A éstos los llama aquí cuerpo, como el Apóstol habla de ciertas obras como miembros; Mortificad vuestros miembros, la fornicación y la inmundicia. (Col. 3:5.) Por tanto, debemos fijarnos no en lo que hace una persona, sino con qué intención lo hace. Porque esta es la luz dentro de nosotros, porque por ella vemos que hacemos con buena intención lo que hacemos. Porque todo lo que se manifiesta es luz. (Efesios 5:13.) Pero las obras mismas que se realizan en la sociedad de los hombres tienen para nosotros un resultado incierto, y por eso Él las llama tinieblas; como cuando doy dinero a uno en necesidad, no sé qué hará con él. Si, pues, el propósito de vuestro corazón, que podéis conocer, está contaminado con la concupiscencia de las cosas temporales, mucho más está contaminado el acto mismo, cuyo resultado es incierto. Porque aunque uno debe cosechar bien de lo que hace con intención no buena; se te imputará como lo hiciste tú, no como le resultó a él. Sin embargo, si nuestras obras se hacen con un solo propósito, es decir, con el fin de la caridad, entonces son puras y agradables a los ojos de Dios. [5]
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