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María de Jesús de Ágreda

María de Jesús de Ágreda ( en español : María de Jesús de Ágreda ), OIC , también conocida como Abadesa de Ágreda (2 de abril de 1602 - 24 de mayo de 1665), fue una abadesa franciscana y escritora espiritual, conocida especialmente por su extensa correspondencia con el rey Felipe IV de España y relatos de su bilocación entre España y sus colonias en la Nueva España . Fue una destacada mística de su época.

Miembro de la Orden de la Inmaculada Concepción, también conocida como Concepcionistas , María de Jesús escribió 14 libros, entre ellos una serie de revelaciones sobre la vida de la Santísima Virgen María . Se dice que su actividad de bilocación se produjo entre su monasterio de clausura en la España rural y los indios jumano del centro de Nuevo México y el oeste de Texas, así como de Tucson, e inspiró a muchos misioneros franciscanos en el Nuevo Mundo. En la cultura popular desde el siglo XVII, se la ha apodado la Dama de Azul y la Monja Azul , por el color del hábito de su orden.

Vida

Primeros años de vida

Nació María Coronel y de Arana , hija de Francisco Coronel y Catalina de Arana, en Ágreda , localidad situada en la Provincia de Soria . El matrimonio tuvo 11 hijos, de los cuales sólo cuatro sobrevivieron hasta la edad adulta: Francisco, José, María y Jerónima. La familia tenía estrechos vínculos con los frailes franciscanos del Convento de San Julián, que se encontraba en las afueras de la localidad. O la madre iba al convento con sus hijos para misa y confesión , o los frailes visitaban la casa familiar. Sin embargo, Mary recordó más tarde que, cuando era muy pequeña, sentía que sus padres eran muy duros con ella.

El biógrafo y contemporáneo de María de Jesús, el obispo José Jiménez y Samaniego, fue amigo de mucho tiempo de la familia Coronel y escribió que incluso cuando era niña tenía éxtasis y visiones en las que sentía que Dios le estaba instruyendo sobre la pecaminosidad. del mundo. [2] A la edad de cuatro años, fue confirmada por Diego de Yepes , obispo y biógrafo y último confesor de Teresa de Ávila , quien supuestamente quedó impresionado con la perspicacia espiritual de la niña. [3]

Cuando María de Jesús tenía doce años tomó la decisión de ingresar en un monasterio, habiéndose decidido por el de las Carmelitas Descalzas de Tarazona . Mientras sus padres se preparaban para acompañarla allí, Catalina de Arana tuvo la visión de convertir la casa familiar en un monasterio en el que tanto ella como sus hijas comprometerían sus vidas como monjas. Si bien la joven María estuvo de acuerdo con este acuerdo, su padre se negó a aceptarlo. En esto contó con el apoyo de su hermano Medel, así como de sus vecinos, quienes consideraron este acuerdo una violación de sus votos matrimoniales. Su resistencia duró tres años, hasta que en 1618, entonces considerado un hombre mayor de poco más de cincuenta años, él (y más tarde su hermano) ingresó como hermano laico en el convento franciscano de San Antonio de Nalda . Sus hermanos, que ya se habían hecho frailes, continuaron sus estudios hacia el sacerdocio católico en Burgos . Ella y su madre entraron juntas al convento en enero de 1619.

vida monástica

Una vista del Monasterio de la Inmaculada Concepción fundado por la Venerable María de Jesús de Ágreda con una estatua de ella al frente.

Catalina y sus hijas convirtieron luego su casa familiar en el Monasterio de la Inmaculada Concepción, para formar parte de la Orden de la Inmaculada Concepción. La elección de esta Orden se enmarca dentro de la enorme devoción a la Inmaculada Concepción de María que marcó la espiritualidad española de aquel período. Comenzaron este esfuerzo como parte de la rama Descalza (o reformada) de la Orden. Desgraciadamente no existían monasterios de esta rama en la región, por lo que tres monjas de la rama calzada original fueron traídas desde su monasterio en Burgos para servir como abadesa de la comunidad y formarlas en la vida de la Orden. María de Jesús tenía 16 años cuando ella, su madre y su hermana tomaron el hábito religioso de la Orden y le dieron el nombre religioso con el que ahora se la conoce. Sin embargo, sintió que tenía que compensar sus años de laxitud durante el período de discordia entre sus padres y el retraso en la fundación del monasterio resultante de ello.

Como pronto se unieron otras mujeres a la comunidad, el monasterio fue reconstruido (y terminado en 1633), aunque cuando comenzó la reconstrucción las arcas de la comunidad contenían 24 reales (aproximadamente 2,5 dólares españoles de la época), complementados con una donación de 100 reales de devotos y muchos otros obsequios y horas de trabajo voluntario. Una vez hecha su profesión religiosa en 1620, María de Jesús comenzó a vivir un largo período de enfermedades y tentaciones. Después de la muerte de su madre, sus compañeras monjas la eligieron, ahora de veinticinco años, como su abadesa. [4] Aunque las reglas exigían que la abadesa fuera cambiada cada tres años, María permaneció efectivamente a cargo del monasterio hasta su muerte, excepto por un año sabático de tres años cuando tenía cincuenta años. [5]

A lo largo de su vida, María de Jesús se inclinó por la "oración interior". Al igual que su compatriota Teresa de Ávila una generación antes, estas experiencias de oración condujeron a éxtasis religiosos, incluidos relatos de levitación . Como esta forma de oración se practicaba con frecuencia entre las mujeres, la Inquisición vigilaba atentamente a quienes defendían esta práctica.

bilocación mística

Aparición de la Virgen por Sor María de Jesús de Ágreda , Escuela Mexicana, siglo XVIII

Entre 1620 y 1623, María de Jesús informó que a menudo era "transportada con la ayuda de los ángeles" a los asentamientos de un pueblo llamado Jumanos. Los indios jumano de Nueva España (lo que hoy es Texas y Nuevo México ) llevaban mucho tiempo solicitando misioneros, posiblemente esperando protección de los apaches . Finalmente, una misión encabezada por el fraile franciscano Juan de Salas los visitó en 1629. [6]

La abadesa informó de nuevas visitas posteriores, aunque menos frecuentes, mientras permaneció físicamente en el monasterio de Ágreda. Se consideran así bilocaciones , un evento donde una persona está, o parece estar, en dos lugares al mismo tiempo.

Antes de enviar a los frailes, el padre Alonso de Benavides , Custodio de Nuevo México, preguntó a los naturales por qué tenían tanto deseo de ser bautizados. Dijeron que habían sido visitados por una Dama de Azul que les había dicho que pidieran ayuda a los padres, señalando un cuadro de una monja con un hábito azul y diciendo que estaba vestida así pero que era una joven hermosa. [7] Los Jumanos que visitaron Isleta indicaron que la Dama de Azul los había visitado en el área ahora conocida como Monumento Nacional Salinas , al sur de la actual Mountainair, Nuevo México , a unas 65 millas (104,6 km) al sur de Albuquerque . Al mismo tiempo, Fray Estéban de Perea llevó a Benavides una consulta del confesor de Sor María en España preguntándole si había alguna evidencia de que ella había visitado a los Jumanos.

A medida que proliferaban los informes sobre las excursiones místicas de María al Nuevo Mundo , la Inquisición se dio cuenta, aunque no se procedió contra ella con severidad, tal vez debido a su larga relación escrita con el rey español. [8] [9]

Los relatos de las apariciones místicas de María en el suroeste de Estados Unidos , así como los pasajes inspiradores de La ciudad mística de Dios , conmovieron tanto a los misioneros de los siglos XVII y XVIII que la acreditaron como parte del trabajo de su propia vida, convirtiéndola en una parte integral de la historia colonial de los Estados Unidos. [10]

Obras escritas

La portada de la Mística Ciudad de Dios, Vida de la Virgen María , obra escrita por la Venerable María de Jesús de Ágreda y publicada en 1722

La obra individual más conocida de María de Ágreda es La Mística Ciudad de Dios (español: Mística Ciudad de Dios, Vida de la Virgen María ) , que consta de ocho libros (seis volúmenes). Este relataba sus revelaciones sobre la vida terrestre y celestial, supuestamente recibidas directamente de la Santísima Virgen María . Los libros incluyen información sobre la relación de la 'Virgen Santísima' con el Dios Trino , así como las hazañas y Misterios realizados por Jesús. La narrativa contiene extensos detalles y cubre la línea de tiempo del Nuevo Testamento. Relata también los consejos dados por la Santa Madre sobre cómo adquirir la verdadera santidad. [11]

La ciudad mística de Dios , la biografía de María , es hoy frecuentemente estudiada en los programas universitarios de lengua y cultura española, por su contribución a la literatura barroca. [8] Escrito en un elegante español, relata detalles tanto terrestres como espirituales. Estos incluyeron la forma en que la Tierra se ve desde el espacio (contenido en su "Tratado de rendondez de la Tierra" inédito del siglo XVII); la Inmaculada Concepción de la Virgen María, la Asunción de María , los deberes del Arcángel Miguel y el Arcángel Gabriel ; y minucioso detalle sobre la infancia de Jesús . Otros detalles que María contó se referían a la Pasión , Resurrección y Ascensión de Cristo .

El filósofo y teólogo alemán Joseph Görres , aunque expresa su admiración por la maravillosa profundidad de sus especulaciones, considera que el estilo es del mal gusto de la época, pomposo y tenso, y muy aburrido en la prolijidad de las aplicaciones morales adjuntas a cada capítulo. . [4]

Además de sus 14 obras publicadas, María de Jesús también sirvió como consejera espiritual (y a veces política) del rey Felipe IV de España , a petición suya y durante más de 22 años. La correspondencia que se conserva incluye más de 600 cartas. [12]

Reacción

La Mística Ciudad de Dios fue condenada en Roma el 4 de agosto de 1681 por la Congregación de la Inquisición, y el Papa Inocencio XI había prohibido su lectura, pero, a instancias de Carlos II de España , suspendió la ejecución del decreto para España. El libro no atrajo mucha atención fuera de España hasta que un fraile recoleto tradujo y publicó la primera parte en Marsella en 1696. Esto dio lugar a que fuera remitido a una comisión de la Sorbona, que también lo condenó en julio de 1696. [4]

El cardenal español José Saenz d'Aguirre solicitó que se anulara la censura por considerar que la sentencia de la Sorbona se basaba en una traducción defectuosa. Las investigaciones sobre el libro se realizaron en 1729, bajo el Papa Benedicto XIII , cuando se instó nuevamente a su canonización. En 1748, el Papa Benedicto XIV , aunque admitió que el libro había recibido la aprobación de las Universidades de Salamanca, Alcalá, Toulouse y Lovaina, pidió al General de los Franciscanos que investigara la autenticidad de los escritos, ya que se alegaba que sus confesores había alterado el texto. [4]

La discusión continuó a favor y en contra. El historiador y canonista de la Iglesia alemana, Joseph Hergenröther , dijo que la condena de 1681 se debió a que su publicación en 1670 ignoró el decreto del Papa Urbano VIII de 1625 en la bula papal Sanctissimus Dominus Noster que requería la aprobación de un obispo para la publicación de revelaciones privadas; o porque contenía historias apócrifas. También se sugirió que quienes seguían el enfoque filosófico de Tomás de Aquino (principalmente dominicos) se oponían a que las opiniones de quienes seguían a Duns Escoto (principalmente franciscanos) se presentaran como una revelación divina. [4] El teólogo Eusebio Amort escribió un tratado sobre misticismo, De Revelationibus et Visionibus, etc. (2 vols, Augsburgo 1744) dirigido contra la "Ciudad Mística de Dios"; lo puso en conflicto con varios de sus defensores franciscanos. [13]

La suspensión del Decreto de Inocencio XI que condenaba el libro se hizo operativa sólo en España, y aunque Carlos II pidió que se extendiera el permiso para leerlo a toda la cristiandad, el Papa Alejandro VIII no sólo rechazó la petición, sino que confirmó el escrito de su antecesor. El Rey hizo la misma petición al Papa Inocencio XII , quien sin embargo no hizo nada excepto instituir una comisión para examinar las razones expuestas por la Corte española. Sus obras habían sido colocadas en el índice, pero a los franciscanos se les aseguró que se trataba de un error del impresor, ya que allí no aparecía ninguna condena. [4]

Muerte y legado

Menos de diez años después de su muerte, María de Jesús fue declarada Venerable por el Papa Clemente X , en honor a su "vida heroica de virtud". Aunque el proceso de beatificación se abrió en 1673, aún no ha concluido.

Debajo de la estatua yacente azul se encuentra el cuerpo incorrupto de la Venerable María de Jesús de Ágreda en la Iglesia del Convento de las Concepcionistas en Ágreda , España .

La tradición del apóstol Santiago y el santuario de El Pilar , considerada la primera iglesia dedicada a María, fue dada por Nuestra Señora en una aparición a Sor María Ágreda registrada en La Mística Ciudad de Dios , y se le atribuye el mérito de instigar la Reconstrucción de la Basílica Catedral de Zaragoza , dañada por un incendio, en estilo barroco en 1681 por Carlos II, rey de España, completada y rededicada en 1686.

cuerpo incorruptible

Cuando se abrió el ataúd de María de Jesús en 1909, se realizó un examen científico superficial del cuerpo de la abadesa del siglo XVII. En 1989, un médico español llamado Andreas Medina participó en otro examen de los restos y le dijo al periodista de investigación Javier Sierra en 1991: "Lo que más me sorprendió de ese caso es que cuando comparamos el estado del cuerpo, tal como estaba descrito en el informe médico de 1909, con cómo aparecía en 1989, nos dimos cuenta de que no se había deteriorado en absoluto en los últimos ochenta años." [14] Los investigadores tomaron fotografías y otras pruebas antes de volver a sellar su ataúd, que permanece expuesto en la iglesia del monasterio. Algunos consideran que la incorruptibilidad , es decir, la falta de podredumbre y descomposición normales después de la muerte, es una prueba más de santidad.

Proceso de santidad

Su causa fue abierta formalmente el 28 de enero de 1673, otorgándole el título de Sierva de Dios . [15] La abadesa ahora es considerada Venerable . Después del 400 aniversario de su nacimiento en 2002, varios grupos (incluyendo la Sociedad Española de Mariología, la Sociedad de Nuestra Señora de la Santísima Trinidad, los Caballeros de Colón, el Consejo Americano para la Ciudad Mística de Dios y el Grupo de Trabajo para la Beatificación de Sor María de Jesús de Ágreda) renovó los intentos de impulsar su proceso de beatificación . [dieciséis]

En la cultura popular

San Angelo, Texas , acredita a la abadesa como una fuerza pionera detrás del establecimiento de las primeras misiones de Texas. [17] Los nativos americanos de Jumano recuerdan su papel en su supervivencia y su posible conexión con la leyenda de la flor del estado de Texas, el bluebonnet. [18]

Aparece en una obra de ficción, La Dama de Azul ("La Dama Azul"), de Javier Sierra (Atria Books, 2005/07, ISBN  1-4165-3223-4 ), así como en la biografía inglesa María de Agreda: Dama mística de azul ( University of New Mexico Press, 2009). También sirvió de inspiración para la novela Blue Water Woman de Ken Farmer (Timber Creek Press, 2016, ISBN 978-0-9971290-8-3 ), libro n.° 7 de la serie The Nations.  

En sus memorias , el aventurero italiano del siglo XVIII Giacomo Casanova describe la lectura de la Ciudad Mística de Dios durante su encarcelamiento en la prisión veneciana I Piombi . [19]

Referencias

  1. ^ "Hermana María de Jesús de Ágreda". CatholicSaints.Info . 2009-12-26 . Consultado el 16 de enero de 2020 .
  2. ^ Ximénez Samaniego, José. Vida de la Venerable Hermana María de Jesús—D. Ágreda: Monja clarisa pobre , traducida por Ubaldus da Rieti (Impresión y grabado Keller-Crescent, 1910)
  3. ^ Peña García, Manuel. Sor María de Jesús de Ágreda (El Burgo de Osma, 1997)
  4. ^ abcdef Campbell, Thomas. "María de Ágreda". La enciclopedia católica vol. 1. Nueva York: Robert Appleton Company, 1907. 1 de julio de 2023 Dominio publicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  5. ^ Fedewa, Marilyn H. (2009). María de Ágreda: Mística Dama de Azul . Prensa de la Universidad de Nuevo México.
  6. ^ Plocheck, Robert (2005). "Misioneros franciscanos en Texas antes de 1690". Almanaque de Texas . Asociación Histórica del Estado de Texas . Consultado el 22 de julio de 2012 .
  7. ^ Abernethy, Francis Edward (1 de julio de 1994). Damas legendarias de Texas. Prensa de la Universidad del Norte de Texas. págs.9 y siguientes. ISBN 978-0-929398-75-4. Consultado el 22 de julio de 2012 .
  8. ^ ab Colahan, Clark A. Las visiones de Sor María de Ágreda: escribir conocimiento y poder (University of Arizona Press, 1994)
  9. ^ 'La Monja Azul - María Jesús de Ágreda Misionera Mística a los Indios' por Jay W. Sharp
  10. ^ Palou, Francisco. Vida y labores apostólicas del Venerable Padre Junípero Serra , Traducido por C. Scott Williams (Pasadena, CA: George Wharton James , 1913)
  11. ^ (Impresión del autógrafo original del siglo XVII): SOR MARIA DE JESUS ​​DE AGREDA, MISTICA CIUDAD DE DIOS, VIDA DE MARIA, Texto conforme al autógrafo original, Impresión: México DF 1984
  12. María de Jesús de Ágreda: Correspondencia Con Felipe IV, Religión y Razón de Estado , con Introducción y Notas de Consolación Baranda (Madrid: Editorial Castalia, 1991)
  13. ^ Shahan, Thomas. "Eusebio Amort." La enciclopedia católica vol. 1. Nueva York: Robert Appleton Company, 1907. 5 de julio de 2023 Dominio publicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  14. ^ O'Brien, Christopher, Enter the Valley (Libros en rústica de St. Martin, 1999)
  15. ^ Index ac status causarum beatificationis servorum dei et canonizationis beatorum (en latín). Typis polyglottis vaticanis. Enero de 1953. p. 146.
  16. ^ cambridgeconnections.net, Marilyn H Fedewa. "La Beatificación de Sor María llega a Roma". www.cambridgeconnections.net . Consultado el 30 de agosto de 2017 .
  17. ^ Flippin, Perry. "Concurso para retratar la historia paranormal de una monja", GoSanAngelo , 16 de julio de 2007
  18. ^ "Jumanos todavía venera a la Dama de Azul", Tradición Revista , diciembre de 2008, vol. XII, nº 2
  19. ^ Casanova de Seingalt, Jacques . "Volumen 2, Capítulo XXVI: A París y la prisión - Bajo la dirección". Las memorias de Jacques Casanova de Seingalt, 1725-1798 . Traducido por Machen, Arthur . Consultado el 30 de agosto de 2017 . {{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoHerbermann, Charles, ed. (1913). "María de Ágreda". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.

Bibliografía

enlaces externos