Maria W. Stewart ( née Miller ) (1803 – 17 de diciembre de 1879) fue una profesora, periodista, abolicionista y conferenciante estadounidense conocida por su papel en los movimientos contra la esclavitud y por los derechos de las mujeres en los Estados Unidos. Fue la primera mujer estadounidense conocida en hablar ante una audiencia mixta de hombres y mujeres, blancos y negros, también fue la primera mujer afroamericana en dar conferencias públicas, así como en dar una conferencia sobre los derechos de las mujeres y hacer un discurso público en contra de la esclavitud. [1] [2]
En 1831, The Liberator publicó dos panfletos de Stewart: Religion and the Pure Principles of Morality, The Sure Foundation on Which We Must Build (Religión y los principios puros de la moralidad, la base segura sobre la que debemos construir), que pedía la abolición y la autonomía de los negros, y otro de meditaciones religiosas, Meditations from the Pen of Mrs. Maria Stewart (Meditaciones de la pluma de la señora María Stewart , 1832). En febrero de 1833, se dirigió a la Logia Masónica Africana de Boston , lo que pronto puso fin a su breve carrera como conferenciante.
La afirmación de Stewart de que los hombres negros carecían de "ambición y coraje necesarios" provocó un alboroto entre la audiencia, y ella decidió retirarse de dar conferencias. Siete meses después, dio un discurso de despedida en un aula de la African Meeting House ("Iglesia de Pablo"). Después de esto, se mudó a la ciudad de Nueva York , luego a Baltimore y finalmente a Washington, DC , donde trabajó como maestra de escuela y luego como directora del Freedmen's Hospital , donde finalmente murió.
Stewart nació como Maria Miller, hija de padres afroamericanos libres en Hartford, Connecticut . En 1806, a la edad de tres años, perdió a ambos padres y fue enviada a vivir con un ministro y su familia. Trabajó como sirvienta en esa casa hasta que cumplió 15 años, sin recibir ninguna educación formal. Después de dejar la casa del ministro, se mudó a Boston y trabajó como empleada doméstica . [3] Entre los 15 y los 20 años, Maria asistió a la Escuela Sabática antes del servicio religioso de los domingos y desarrolló una afinidad de por vida por el trabajo religioso. [4]
El 10 de agosto de 1826, Maria Miller se casó con James W. Stewart, un agente naviero independiente, ante el reverendo Thomas Paul , pastor de la African Meeting House , en Boston, Massachusetts . No solo adoptó su apellido, sino también la inicial de su segundo nombre. [5] La pareja no tuvo hijos y James Stewart murió en 1829. [6]
Los albaceas del patrimonio de James Stewart privaron a Maria de toda herencia. Esto puede haber impulsado a Stewart a empezar a pensar en los derechos de las mujeres y las desigualdades a las que se enfrentaban. [6] James había servido en la Guerra de 1812 y, finalmente, se aprobó una ley que permitía a las viudas de los veteranos recibir las pensiones de sus maridos . [7]
Stewart fue la primera mujer estadounidense en hablar ante una audiencia mixta de hombres, mujeres, blancos y negros (denominada audiencia "promiscua" a principios del siglo XIX). [8] La primera mujer afroamericana en dar una conferencia sobre los derechos de las mujeres , Stewart se centró especialmente en los derechos de las mujeres negras, la religión y la justicia social entre los negros. Era alguien a quien se podría llamar matrona: una de las matriarcas del pensamiento feminista negro durante la era de Jim Crow . También se convirtió en la primera mujer afroamericana en hablar públicamente pidiendo la abolición de la esclavitud. [9]
Stewart, una de las primeras mujeres afroamericanas en dar conferencias públicas de las que aún existen copias, se refería a sus conferencias públicas como "discursos" y no "sermones", a pesar de su tono religioso y sus frecuentes citas bíblicas. Las predicadoras afroamericanas de la época, como Jarena Lee , Julia Foote y Amanda Berry Smith , sin duda influyeron en Stewart, y Sojourner Truth utilizó más tarde un estilo similar en sus conferencias públicas. [10] Stewart pronunció sus discursos en Boston, ante organizaciones como la Sociedad de Inteligencia Femenina Afroamericana. [11]
David Walker , un próspero dueño de una tienda de ropa, que era un miembro conocido y franco de la Asociación General de Color , también influyó en Stewart. (Una casa en el 81 de Joy Street, donde Walker y su esposa fueron inquilinos desde 1827 hasta 1829, posteriormente también se convirtió en el hogar de Stewart.) [12] Walker, un líder dentro del enclave afroamericano de Boston, escribió un artículo muy controvertido sobre las relaciones raciales titulado David Walker's Appeal to the Coloured Citizens of the World (1829). [9]
En 1830, Walker fue encontrado muerto a la puerta de su tienda, justo un año después de que el marido de Stewart muriera. Estos acontecimientos precipitaron una experiencia espiritual de " renacimiento " para Stewart. Se convirtió en una defensora activa de "África, la libertad y la causa de Dios". [9]
Sin embargo, Stewart era mucho menos militante que Walker y se resistía a defender la violencia. En cambio, defendía el excepcionalismo afroamericano , el vínculo especial que veía entre Dios y los afroamericanos, y abogaba por el progreso social y moral, aunque protestaba abiertamente contra las condiciones sociales que vivían los afroamericanos y abordaba varios temas políticos.
En 1831, antes de que comenzara su carrera como oradora pública , Stewart publicó un pequeño panfleto titulado Religion and the Pure Principles of Morality, the Sure Foundation on Which We Must Build (La religión y los principios puros de la moral, la base segura sobre la que debemos construir). En septiembre de 1832, Steward pronunció su primer discurso, que probablemente fue el primer discurso público pronunciado por una mujer en Estados Unidos de cualquier raza. [3] En 1832, publicó una colección de meditaciones religiosas, Meditations from the Pen of Mrs. Maria Stewart. Escribió y pronunció cuatro conferencias entre 1832 y 1833, incluida una versión adaptada de su panfleto Religion (Religión) entregado a la African American Female Intelligence Society (Sociedad de Inteligencia Femenina Afroamericana) en abril de 1832. [6] Si bien sus discursos fueron atrevidos y no fueron bien recibidos, William Lloyd Garrison , un amigo y figura central del movimiento abolicionista , publicó los cuatro en su periódico, The Liberator , los tres primeros individualmente y, más tarde, los cuatro juntos. Garrison también reclutó a Stewart para escribir para The Liberator en 1831. [9]
La carrera de oradora pública de Stewart duró tres años. Pronunció sus conferencias de despedida el 21 de septiembre de 1833 en el aula de la African Meeting House , conocida entonces como la Iglesia de la Calle Belknap, y a partir de 2019 parte del Black Heritage Trail de Boston . Al salir de Boston, se mudó primero a Nueva York, donde publicó sus obras completas en 1835. Enseñó en la escuela y participó en el movimiento abolicionista, así como en la organización literaria. Luego, Stewart se mudó a Baltimore y, finalmente, a Washington, DC, donde también enseñó en la escuela antes de convertirse en directora matrona (enfermera) del Freedmen's Hospital and Asylum en Washington, más tarde la escuela de medicina de la Universidad Howard . Finalmente murió en ese hospital. [13]
En sus escritos, Stewart fue muy contundente al hablar de la difícil situación de los negros. Dijo: “Todo hombre tiene derecho a expresar su opinión. Muchos piensan que, debido a que su piel está teñida de un tono negro, son una raza inferior de seres... Entonces, ¿por qué un gusano le dice a otro: “Quédate ahí abajo, mientras yo me siento allá arriba, porque soy mejor que tú”? No es el color de la piel lo que hace al hombre, sino el principio formado dentro del alma”. [14]
Creía que la educación, en particular la educación religiosa, ayudaría a sacar a los negros de la ignorancia y la pobreza. También denunció las leyes racistas que impedían a los negros acceder a las escuelas, al voto u otros derechos básicos. "Expresó su preocupación por los asuntos temporales de los afroamericanos y la salvación eterna y los instó a desarrollar sus talentos e intelecto, vivir vidas morales y dedicarse al activismo racial. Stewart desafió a su audiencia a emular el valor de los peregrinos y revolucionarios estadounidenses al exigir la libertad, y les aconsejó que establecieran instituciones como tiendas de comestibles e iglesias para apoyar a su comunidad. [15] " El punto de vista radical de Stewart no fue bien recibido por su audiencia. William Lloyd Garrison dijo de ella:
Toda vuestra vida adulta la habéis consagrado a la noble tarea de educar y elevar a vuestro pueblo, simpatizando con él en sus aflicciones y ayudándole en sus necesidades; y, aunque ya estáis avanzados en años, aún estáis animados por el espíritu de vuestra vida anterior y esforzándoos por hacer todo lo que esté en vuestra mano para socorrer al marginado, rescatar al errante y levantar al caído. Que en esta bendita obra os ayuden generosamente aquellos a quienes podáis dirigir vuestros llamados caritativos y que tengan los medios para dar eficacia a vuestros esfuerzos. [14]
Ella quería ayudar a la comunidad negra a hacer y ser mejores mientras navegaban por un país donde la subyugación racial era la ley del país.
Maria W. Stewart estuvo muy influenciada por la Biblia y las imágenes cristianas en sus escritos y discursos. [3] Evangelizó en una época en la que la educación de las mujeres, y especialmente de las mujeres negras, estaba mal vista. En una ocasión escribió:
Habiendo perdido mi puesto en Williamsburg, Long Island, y oyendo que la gente de color era más religiosa y temerosa de Dios en el Sur, me dirigí a Baltimore en 1852. Pero descubrí que no todo era oro; y cuando vi la falta de medios para el avance de las ramas comunes inglesas, sin recursos literarios para el mejoramiento de la mente apenas, me arrojé al pie de la Cruz, resuelto a sacar lo mejor de un mal negocio... [16]
Stewart se quedó estupefacta por las miserables condiciones de vida de los negros en Maryland , un estado esclavista en el que un porcentaje relativamente alto de negros eran libres. Finalmente consiguió un trabajo como profesora, donde enseñaba a leer, escribir, deletrear y aritmética. Le pagaban 50 centavos al mes, mientras que a los profesores blancos les pagaban un dólar. Su salario apenas alcanzaba para cubrir sus gastos mensuales. Admitió sin reparos que no era buena manejando sus finanzas y que, hasta cierto punto, la gente se aprovechaba de ella.
Las mujeres evangelistas eran a menudo muy pobres y dependían de la generosidad de extraños, amigos y líderes religiosos para ayudarlas a mantenerse. Una de esas amigas se llamaba Elizabeth Keckley , una ex esclava, costurera y activista de los derechos civiles de la que escribió con cariño: "Había una señora, la señora Keckley, que yo conocía, que había nacido en Baltimore, que resultó ser una amiga ardiente para mí en mi gran emergencia..." [16] Stewart nació libre y Keckley esclava, pero ambas mujeres vieron la necesidad de participar activamente en el floreciente movimiento de los derechos civiles de finales del siglo XIX.
Durante el siglo XIX, la predicación de la palabra de Dios se consideraba una función masculina en la sociedad, incluso en algunas instituciones religiosas negras. Como dijo un escritor: “En las iglesias negras, las mujeres eran relegadas a puestos que no representaban una amenaza real para la estructura de poder que mantenían los predicadores, diáconos y otros líderes masculinos. Por lo general, a las mujeres se les asignaban funciones de maestras de escuela dominical, exhortadoras, secretarias, cocineras y limpiadoras. Tales puestos eran paralelos a los reservados para las mujeres en la esfera doméstica del hogar”. [17]
Stewart creía que estaba llamada a hacer la obra de Dios incluso a costa de un gran riesgo para ella misma. Utilizó su plataforma para hablar sobre las injusticias raciales y el sexismo, destacando las contradicciones entre el mensaje de paz y unidad predicado desde los púlpitos de las iglesias blancas y la realidad de la esclavitud. Según un escritor:
"Para Stewart, esta comunidad recién liberada... apenas a una generación de la esclavitud, anhelaba una libertad plena y no sólo nominal. Dado el pequeño tamaño de la comunidad negra libre, [18] es fácil suponer solidaridad, cohesión y lealtad incuestionable a la iglesia negra. Pero, así como los estadounidenses revolucionarios tuvieron que lidiar con lo que significaba ser 'estadounidense'... los negros... a sólo 50 años de la esclavitud en Massachusetts, estaban lidiando con su identidad como personas libres, y probablemente se estaban planteando agendas en pugna sobre lo que los negros debían 'hacer' y cómo debían actuar". [19]
Entre el 7 de enero de 1832 y el 4 de mayo de 1833, el periódico de William Lloyd Garrison , The Liberator , publicó seis artículos de Stewart. [20] En estos artículos, Stewart hablaba en dos registros aparentemente contradictorios al describir las interacciones de Dios con la humanidad. Por un lado, retrataba a un Dios gentil que dirigía a sus ángeles para que llevaran a los individuos oprimidos "al seno de Abraham [donde] serán consolados"; por otro lado, advertía a los pecadores, específicamente a los pecadores estadounidenses blancos, de un Dios iracundo y violento que estaba a punto de enviar "horror y devastación" al mundo. Si bien estas dos imágenes pueden parecer paradójicas para los lectores contemporáneos, reflejan la conexión entre la simpatía y la violencia que permeaba la teología de Stewart y estructuraba su concepto de comunidad cristiana. Ella creía que la compasión de Dios por los creyentes que sufrían lo motivaría a castigar a sus torturadores y que los cristianos afroamericanos deberían seguir su ejemplo protegiéndose unos a otros con la fuerza si fuera necesario. [20]
Esta yuxtaposición de la misericordia cristiana y la violencia retributiva también pone de relieve el papel crucial, aunque a menudo minimizado, de las mujeres afroamericanas como Stewart, que estaban en una posición privilegiada para colaborar con los nacionalistas negros y los abolicionistas blancos. Como figura importante de la acción política radical, Stewart nos ayuda a comprender mejor las fuerzas multivalentes que dieron forma a los movimientos de resistencia a principios del siglo XIX. [20]
Maria Stewart pronunció cuatro conferencias públicas que The Liberator publicó durante su vida, abordando los derechos de las mujeres, las aspiraciones morales y educativas, el avance ocupacional y la abolición de la esclavitud.
El 21 de septiembre de 1832, en el Franklin Hall de Boston, pronunció la conferencia «¿Por qué os sentáis aquí y morís?» ante la Sociedad Antiesclavista de Nueva Inglaterra . [21] Exigió la igualdad de derechos para las mujeres afroamericanas:
He preguntado a varias personas de mi sexo, que se dedican a los negocios por cuenta propia, si nuestras muchachas les dieran las referencias más satisfactorias, ¿no estarían dispuestas a concederles las mismas oportunidades que a los demás? Su respuesta ha sido que, por su parte, no tenían objeción; pero como no era la costumbre, si las contratasen, correrían el peligro de perder el patrocinio público. Y tal es la poderosa fuerza del prejuicio. Aunque nuestras muchachas posean todas las amables cualidades de alma que puedan; aunque sus caracteres sean justos e inmaculados como la inocencia misma; aunque su gusto natural y su ingenio sean los que puedan; es imposible que apenas una de ellas se eleve por encima de la condición de sirvientas. ¡Ah! ¿Por qué es esta distinción cruel e insensible? ¿Es simplemente porque Dios ha hecho que nuestra complexión varíe? Si es así, ¡qué vergüenza para la humanidad blanda y compasiva! "¡No lo digáis en Gat! ¡No lo publiquéis en las calles de Ascalón!" Sin embargo, después de todo, creo que si los estadounidenses libres de color centraran su atención más asiduamente en el valor moral y el mejoramiento intelectual, este sería el resultado: el prejuicio disminuiría gradualmente y los blancos se verían obligados a decir: ¡desaten esas ataduras!
En el mismo discurso, Stewart enfatizó que las mujeres afroamericanas no eran tan diferentes de los hombres afroamericanos:
Miren a muchos de los más dignos e interesantes de nosotros condenados a pasar nuestras vidas en las cocinas de los caballeros. Miren a nuestros jóvenes, inteligentes, activos y enérgicos, con almas llenas de fuego ambicioso; si miran hacia adelante, ¡ay! ¿cuáles son sus perspectivas? No pueden ser más que los trabajadores más humildes, debido a su tez oscura...
Continuó con el tema de que los afroamericanos estaban sujetos no sólo a la esclavitud del Sur, sino también al racismo y las estructuras económicas del Norte:
He oído hablar mucho de los horrores de la esclavitud, pero Dios no permita que la mayoría de la gente de mi color en los Estados Unidos experimente más horrores que los de ser sirvientes de sirvientes, leñadores y aguadores. No hablemos más de la esclavitud sureña, pues, con pocas excepciones, aunque pueda estar muy equivocado en mi opinión, considero que nuestra situación no es mucho mejor que eso.
Cabe destacar que Stewart criticó el trato que los norteños daban a los afroamericanos en una reunión en la que los norteños se reunieron para criticar y planificar acciones contra el trato que los sureños daban a los afroamericanos. Cuestionó la supuesta dicotomía entre la esclavitud inhumana del Sur y los procedimientos normales del capitalismo en el Norte, argumentando que la relegación de los afroamericanos a empleos de servicios también era una gran injusticia y un desperdicio de potencial humano. Al hacerlo, anticipó los argumentos sobre la intersección del racismo, el capitalismo y el sexismo que más tarde presentarían los pensadores feministas .
Su fe cristiana influyó mucho en Stewart. A menudo citaba influencias bíblicas y del Espíritu Santo, y criticaba implícitamente el fracaso de la sociedad a la hora de educarla a ella y a otras personas como ella:
Sin embargo, después de todo, me parece que no hay cadenas más mortificantes que las de la ignorancia, ni grilletes más atados que los que atan al alma y la excluyen del vasto campo del conocimiento útil y científico. ¡Oh, si hubiera recibido las ventajas de una educación temprana, mis ideas, antes de ahora, se habrían expandido por todas partes; pero, ¡ay!, no poseo nada más que capacidad moral, no poseo más enseñanzas que las enseñanzas del Espíritu Santo.
Maria W. Stewart pronunció el discurso titulado "Un discurso: derechos y libertad de los africanos" ante un público mixto en el African Masonic Hall de Boston el 27 de febrero de 1833. [22] No fue bien recibido y sería su último discurso público antes de embarcarse en una vida de activismo. El discurso dice en parte:
La mayoría de nuestros hombres de color han sido instruidos a temer al hombre blanco desde su más tierna infancia, a trabajar tan pronto como podían caminar y a llamar "amo" antes de apenas poder balbucear el nombre de la madre. El miedo continuo y la servidumbre laboriosa han disminuido en cierto grado en nosotros esa fuerza y energía naturales que pertenecen al hombre; de lo contrario, desafiando a la oposición, nuestros hombres, antes de esto, habrían luchado noblemente y audazmente por sus derechos... denle al hombre de color una oportunidad igual a la del blanco desde la cuna hasta la edad adulta, y desde la edad adulta hasta la tumba, y descubrirían al estadista digno, al hombre de ciencia y al filósofo. Pero no existe tal oportunidad para los hijos de África... Temo que nuestros poderosos estén completamente decididos a que nunca la haya... Oh, hijos de África, ¿cuándo se oirán sus voces en nuestras salas legislativas, desafiando a sus enemigos, luchando por la igualdad de derechos y la libertad? ... ¿Es posible, exclamo, que por falta de conocimiento hayamos trabajado durante cientos de años para sostener a otros, y nos hayamos contentado con recibir lo que ellos eligieron darnos a cambio? Echad la mirada a vuestro alrededor, mirad hasta donde podáis ver; todo, todo es propiedad del señor blanco, excepto aquí y allá una humilde vivienda que el hombre de color, en medio de privaciones, fraudes y oposición, apenas ha podido conseguir. Como el rey Salomón, que no puso ni clavo ni martillo en el templo, pero recibió elogios, así también los estadounidenses blancos se han ganado un nombre, como los nombres de los grandes hombres que hay en la tierra, mientras que en realidad hemos sido su principal fundamento y apoyo. Hemos perseguido la sombra, ellos han obtenido la sustancia; hemos realizado el trabajo, ellos han recibido los beneficios; hemos plantado las viñas, ellos han comido sus frutos. [16]
Este discurso, muy poderoso y sugerente, sobre la grandeza del pueblo afroamericano nos permite hoy vislumbrar la mente de una figura histórica importante en la historia afroamericana. [ cita requerida ]
Stewart murió en el Freedmen's Hospital el 17 de diciembre de 1879. [13] Originalmente fue enterrada en el cementerio Graceland , [23] que cerró dos décadas después tras un extenso litigio y la mayor parte del terreno utilizado por el ferrocarril eléctrico de Washington . Fue enterrada nuevamente en el cementerio Woodlawn . [24]
Stewart está incluida en Daughters of Africa: An International Anthology of Words and Writings by Women of African Descent , editada por Margaret Busby (1992), [25] cuyo título está inspirado en la declaración de Stewart de 1831, [26] en la que dijo:
¡Oh, hijas de África, despertad! ¡Despertad! ¡Levantaos! No durmáis ni dormitéis más, sino destacad. Mostrad al mundo que estáis dotadas de facultades nobles y exaltadas. [27]
Además, Stewart está incluida en el primer capítulo de "Palabras de fuego: una antología del pensamiento feminista afroamericano", editado por Beverly Guy Sheftall (1995), [28] Los dos discursos de Stewart "La religión y los principios puros de la moralidad, la base segura sobre la que debemos construir" y "Conferencia pronunciada en Franklin Hall" fueron ampliamente incorporados a la tradición feminista negra.
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