Maṇimēkalai ( tamil : மணிமேகலை , literalmente 'cinturón enjoyado, faja de gemas'), también escrito Manimekhalai o Manimekalai , es unaepopeya tamil - budista [1] compuesta por Kulavāṇikaṉ Seethalai Sataṉar probablemente en algún momento entre el siglo II y el siglo VI. [2] Es una "historia anti-amor", [3] [4] una secuela de la "historia de amor" de la primera epopeya tamil Silappadikaram , con algunos personajes de ella y su próxima generación. La epopeya consta de 4.861 versos en metro akaval , dispuestos en 30 cantos. [5]
El título Manimekalai es también el nombre de la hija de Kovalan y Madhavi, que sigue los pasos de su madre como bailarina y monja budista. [6] La epopeya cuenta su historia. Su belleza física y sus logros artísticos seducen al príncipe Chola Udayakumara. [7] Él la persigue. Ella, una monja de creencias budistas Mahayana , siente el compromiso de liberarse de las ataduras humanas. Ella rechaza sus insinuaciones, pero se siente atraída por él. [8] Se esconde, reza y busca la ayuda de su madre, su maestro budista Aravana Adikal y los ángeles. Le enseñan mantras budistas para liberarse de los miedos. Un ángel la ayuda a desaparecer mágicamente en una isla mientras el príncipe intenta perseguirla, le otorga poderes para cambiar de forma y aparecer como otra persona. En la isla, recibe de Mani Mekalai Theivam un cuenco mágico para mendigar, que siempre se llena . [9] Más tarde, toma la forma y el vestido de una mujer casada del vecindario, mientras el príncipe la persigue. [8] El marido ve que el príncipe se burla de ella y protege a "su esposa" – Manimekalai escondida – matando al príncipe. El rey y la reina se enteran de la muerte de su hijo, ordenan el arresto de Manimekalai y organizan un guardia para matarla. Los ángeles intervienen y Manimekalai desaparece milagrosamente cuando otros se acercan a ella nuevamente. La reina comprende, se arrepiente. Manimekalai queda en libertad. Manimekalai convierte la prisión en un hospicio para ayudar a los necesitados, enseña al rey el dharma de Buda . [7] En los cinco cantos finales de la epopeya, los maestros budistas le recitan Cuatro Nobles Verdades , Doce Nidanas y otras ideas. Luego va al templo de la diosa Kannaki en Vanci (reino de Chera), reza, escucha a diferentes eruditos religiosos y practica una severa abnegación para alcanzar el Nirvana (liberación de los renacimientos). [7] [8]
El Manimekalai es una de las cinco grandes epopeyas de la literatura tamil y una de las tres que han sobrevivido hasta la era moderna. [10] [11] Junto con su épica gemela Silappadikaram , el Manimekalai es ampliamente considerado como un texto importante que proporciona información sobre la vida, la cultura y la sociedad de las regiones tamiles (India y Sri Lanka) en los primeros siglos de la era común. era. Los últimos cantos de la epopeya, particularmente el Canto 27, son también una ventana a las ideas entonces existentes del budismo mahayana, el jainismo , el ajivika y el hinduismo , así como a la historia de las rivalidades y la cooperación interreligiosas practicadas y entendidas por la población tamil en un período de síntesis dravídica-aria y a medida que evolucionaban las religiones indias. [12] [13] [14]
No hay información creíble disponible sobre el autor ni la fecha de su composición. Fuentes tardías sugieren que el autor Seethalai pudo haber sido un comerciante de cereales budista y escritor tamil. [15]
El Manimekalai ha sido fechado de diversas formas entre el siglo II y principios del siglo IX por eruditos indios y no indios, siendo las fechas tempranas favorecidas por los eruditos tamiles generalmente aliados a la tradición tamil. [16] Una parte de la complicación es que el Manimekalai contiene numerosas leyendas hindúes puránicas, referencias a dioses y diosas en las tradiciones hindú y budista, así como secciones de resumen del autor de la epopeya sobre varias escuelas de filosofías budista, hindú y jainista, algunas de cuyas Los autores generalmente datan de siglos posteriores. [17]
El erudito tamil de la era colonial, S. Krishnaswami Aiyangar, propuso en 1927 que se compuso "mucho antes del año 400 d. C." o que "decisivamente sería una obra del siglo V como muy pronto". [18] En 1974, Kamil Zvelebil , un estudioso de la literatura y la historia tamil, propuso mediados del siglo VI como la datación más informada, basándose en la lingüística, la evidencia interna, la datación de su epopeya gemela Silappadikaram y una comparación con otros tamiles. literatura. [14] [19] En su traducción de 1989, Alain Daniélou sugiere que el texto fue compuesto después de la primera epopeya tamil Silappadikaram , pero probablemente en el siglo II o III. [20] Según Hikosaka, si algunos de los eventos mencionados en la epopeya se relacionaban parcialmente con eventos históricos reales de la dinastía Chola, algunas partes del Manimekalai deberían fecharse después del 890 EC. [21] Según Paula Richman, la datación del siglo VI realizada por Kandaswami y Zvelebil es el análisis académico más persuasivo de la evidencia dentro de la epopeya, así como de la evidencia en otros textos tamil y sánscrito. [22]
El Manimekalai se basa en los personajes de la epopeya tamil más antigua, Silappatikaram ( tamil : சிலப்பதிகாரம் ). [5] Describe la historia de Manimekalai, la hermosa hija de Kovalan y Madhavi, en 30 cantos. [23] [6] El Manimekalai es la antítesis del Silappadikaram en enfoque, estilo y propaganda en las dos epopeyas. [24] El Silappadikaram es una trágica historia de amor que finalmente se vuelve sobrenatural. El Manimekalai es una historia anti-amor que comienza con elementos sobrenaturales. [3] [14] El Silappadikaram se basa en temas emocionales humanos e incluye algunas secciones que alaban a los jainistas, mientras que el Manimekalai es propaganda budista que "ataca y ridiculiza al jainismo", según Kamil Zvelebil. [25]
Comienza el festival anual en honor de Indra ; una descripción de la ciudad, la gente y el festival de Chola. [26]
Manimekalai, su delicada belleza y extraordinarios talentos introducidos en la epopeya; Kovalan y Kannaki lo recordaron; [27] La madre de Manimekalai, Madhavi, y su abuela Chitrapati, se enteran de que Manimekali insiste en ser monja, llevar una vida religiosa y que no bailará ni asistirá al festival; Más descripción de la ciudad Chola, su gente y el festival. [27]
Manimekalai va a un jardín de la ciudad, lejos del centro del festival, con su amiga Sutamati; [28] La descripción continua de la ciudad, la gente y el festival de Chola menciona a un "monje jainista, desnudo y agitando un matamoscas para evitar herir a un frágil insecto invisible", así como "Kalamukhas [una subtradición del Shaivismo] con guirnaldas de flores de adelfa". y rudraksha mala, cuerpo untado con cenizas, actuando como un loco". [28]
Manimekalai entra al pabellón de cristal del jardín; Se presentó el Príncipe Udayakumara, valiente y hermoso; le hablan de Manimekalai la bailarina y su belleza; [29] el príncipe se dirige a buscarla en el jardín; él la encuentra, la persigue, su amiga Sudhamati intenta bloquearlo y él le pregunta por qué no está en un monasterio, por qué en el jardín; Sudhamati dice que el cuerpo es simplemente un recipiente de vicios, nacido debido al karma de nacimientos pasados; El príncipe intenta encontrarse con Manimekalai, ella se esconde en el pabellón de cristal. [29]
Según la epopeya, la belleza de Manimekalai rivalizaba con la de la diosa de la fortuna, Lakshmi, mientras se escondía en el pabellón de cristal lleno de estatuas. [30] Udayakumara la ve, se enamora de ella al instante y se pregunta si es real o una estatua perfectamente diseñada. Cuanto más ella lo evita, más él la desea. Sudhamati le recuerda que a Manimekalai no le interesan hombres guapos como él, porque tanto Manimekalai como ella son monjas. Sudhamati describe que ella es de Bengala, su padre un brahmán que cuidaba el fuego [védico], y llegaron al sur en una peregrinación [hindú] hacia Kanyakumari, relacionada con el viaje de Rama en el Ramayana . [30] Allí se unió a un monasterio jainista. Su padre se unió a ella, pero un día después de un accidente, su padre sangraba mucho. Los jainistas los echaron a ambos, temiendo que la sangre los contaminara. Luego se hizo monja en un monasterio budista y allí conoció a la monja Manimekalai. [30] El príncipe no se fue convencido y decidió reunirse con la familia de Manimekalai para presionarla. Manimekalai luego confiesa que está confundida porque quiere ser monja, pero se siente atraída por el príncipe. Aparece la diosa de los mares, Manimekhala. Ella alaba a Buda, su rueda del dharma, se encuentra con las dos monjas budistas. [30]
Una descripción de la Diosa Manimekhala y sus poderes; Aconseja a las monjas que vayan al Chakravala-kottam , es decir, el "Templo del Cielo", espacios de reunión de monjes con montículos budistas, para evitar ser perseguidas por el príncipe. Sigue una historia del "Templo del Cielo" junto con su entonces popular nombre "Ciudad de los Muertos"; [31] la epopeya recita la historia de un brahmán llamado Shankalan entra al montículo por error por la noche y se enfrenta a una hechicera con una calavera en la mano acompañada de gritos parecidos a los de un chacal, el brahmán huye aterrorizado y luego muere en estado de shock. frente a su madre Gotami. La madre va al templo de Champapati y reza: "quítame la vida, deja vivir a mi hijo". [31] Champapati aparece y dice que este era el destino, su karma y que renacerá de nuevo. La madre cuestiona los cuatro Vedas, la diosa explica la teoría budista de los samsaras , el monte Meru y los reinos del renacimiento. [31] Según la epopeya, la débil mente de Sudhamati apenas entiende, pero siente que la Diosa Manimekhala tiene razón. Luego, la diosa lanza magia, sumerge a las dos monjas en el sueño y luego transporta instantáneamente a Manimekalai sola por el aire a la isla de Manipallavam, donde sus juramentos de ser monja no se verían amenazados por los encantos del príncipe. [31]
La diosa se encuentra con el príncipe y le dice que se olvide de Manimekalai porque ella está destinada a vivir una vida monástica; Luego se despierta y se encuentra con Sudhamati, le dice que Manimekalai está a salvo en una isla distante y que le recuerda a su madre Madhavi que no busque ni se preocupe por su hija; [32] la diosa luego desapareció en el cielo; continúa una descripción del festival en curso, junto con una mención de mujeres molestas, infidelidades de sus maridos, niños y niñas cansados y dormidos que más temprano ese día habían corrido con sus trajes de dioses hindúes (Vishnu) y diosas (Durga). ); [32] Sudhamati caminaba por la ciudad dormida, cuando una estatua de piedra le habló y le dijo que Manimekalai regresará a la ciudad en una semana con un conocimiento completo, como Buda, de todos sus nacimientos pasados así como el suyo. Sudhamati se quedó paralizada de miedo al ver hablar la estatua de piedra y lo que le decía. [32]
Manimekalai se despierta en la isla Manipallavam. Se encuentra sola, confundida y asustada. [33] Llora mientras camina por la playa, recuerda a su amigo, a su padre Kovalan, que fue ejecutado injustamente en Madurai, a su madre y a todos sus seres queridos. Entonces Manimekalai ve el pedestal de la huella de Buda, brillando con joyas. [33] Ve algunas personas peleando cerca de él. Aparece Buda, les ordena que dejen de luchar, para recordar que el pedestal es sólo para él y debe ser adorado por los sabios y los poderosos. [33]
El miedo y las preocupaciones de Manimekalai desaparecieron cerca de las huellas de Buda. Lágrimas de alegría rodaron por sus mejillas. [34] Ella recuerda repentina y milagrosamente todas sus vidas pasadas junto con las circunstancias, y entristecida por sus numerosos renacimientos, sus padres y maridos. [34] La epopeya menciona que conoció a un sabio llamado Brahma Dharma, siendo budista en su último nacimiento, de Gandhara, Naganadu, la ciudad norteña de Avanti y otros lugares importantes para el budismo indio. [34]
Aparece una diosa y dice que Buda apareció cuando "ya no se encontraba la bondad entre los seres vivos, la gente se ha vuelto sorda a la sabiduría y al verdadero conocimiento". [35] Ella circunvala alrededor del pedestal enjoyado de Buda en el sentido de las agujas del reloj tres veces. Luego, la diosa se encuentra con Manimekalai y le brinda más información sobre sus ciclos de renacimientos anteriores, incluido que el príncipe Udayakumar en esta vida fue el rey y su esposo en el último nacimiento, quien fue grosero con un monje budista, pero usted le pidió perdón y donó comida. y obedeció las órdenes del monje. [35] En esta vida, por lo tanto, él es un príncipe frustrado, mientras que tus méritos te han convertido en una monja budista. Ella le informa que Madhavi y Sudhamati eran sus hermanas en vidas anteriores y que ahora son su madre y amiga en esta vida. [35] Luego la guía sobre cómo estar libre de sufrimiento y miedos. La diosa pide a Manimekalai que estudie las "teorías engañosas de varias religiones" y le enseña mantras mágicos ( Dharani ) para superar los sufrimientos de la vida ascética y el hambre. Uno de los mantras, dice la diosa, le permitirá cambiar su apariencia a la de otra persona y viajar instantáneamente por el aire. [35]
Una diosa protectora budista, Tiva-tilakai (sct: Dvipa-tilaka), se encuentra con Manimekalai. La diosa dice que sólo aquellos que han acumulado grandes méritos en vidas pasadas y han permanecido budistas durante sus muchos nacimientos pueden ver y adorar las huellas de Buda en su vida presente. [36] Tivatilakai menciona que Buda nació en el mes de Vaishaka en el día más largo, y cada año, en el cumpleaños de Buda, cerca de un lago aparece un cuenco mágico, llamado Amrita Surabhi ( literalmente, "vaca de la abundancia"). [36] Simplemente sucede que Manimekalai está cerca del lago ese mismo día, por lo que puede ir a buscar el cuenco mágico que está destinada a recibir. Con ese plato, nunca se quedará sin comida para comer todos los días, dice Tivatilakai. [36] Manimekalai visita el lago mágico y consigue el cuenco mágico. Ella canta la gloria de Buda, se postra ante la diosa Tivatilakai y las huellas de Buda. La diosa le dice que se reúna con Aravana Adigal para aprender más sobre el cuenco mágico y el dharma de Buda. [36]
Manimekalai regresa de la isla. De regreso con su madre y amiga Sudhamati en el reino Chola, encuentra al viejo asceta budista Aravana Adigal después de varios esfuerzos por localizarlo. [37]
Manimekalai conoce la historia de Aputra, el primer poseedor del cuenco mágico, y el brahmán Abhanjika de Benarés (ciudad santa hindú), donde Abhanjika enseñó los Vedas . Un niño llamado Aputra es acusado de robar una vaca, y las vacas protegen al niño luchando contra Abhanjika y otros brahmanes, matando a uno de los brahmanes. [38] Aputra luego se encuentra y acusa a los brahmanes de torcer el significado de los versos del Veda enseñados por Brahma, nacido del ombligo de Vishnu, quien sostiene un disco de oro como arma. Aputra recuerda a los brahmanes que los más grandes maestros védicos, como Vasishtha y Agastya, nacieron en condiciones humildes. [38] Aputra es etiquetado como un ladrón de vacas, y su cuenco de mendicidad se llena de piedras cuando hace sus rondas. [38] Aputra abandona la ciudad y llega a Madurai. Está sentado con su cuenco de mendicidad dentro del templo de Lakshmi , la diosa de la fortuna, en Madurai . [38] Los adoradores de Lakshmi son amables y donan mucha comida al cuenco de Aputra, que Aputra comparte con los pobres, los ciegos, los sordos y otras personas necesitadas. La epopeya menciona el nombre Kanyakumari y que es un lugar de peregrinación para bañarse hindú. [38]
Manimekalai aprende más sobre la historia de Aputra del asceta Aravana Adigal. Aputra vive en Madurai desde hace muchos años, mendigando en el templo de Lakshmi. [39] En un año en particular, hubo hambruna en la región tamil cuando el dios Indra se enojó. Durante este período de sufrimiento, un día aparece la diosa Sarasvati y le regala el cuenco mágico. La epopeya se refiere a Sarasvati como la diosa de todo lo relacionado con la mente y la diosa del lenguaje, el conocimiento y las artes. El cuenco mágico de la mendicidad siempre se llena cada día con montañas de comida, que Aputra comparte con los necesitados. La hambruna continúa durante 12 años en el reino de Pandya, pero el cuenco siempre se llena. [39] Aputra, como un niño, se burla de Indra porque tiene el cuenco mágico para ayudar a los necesitados. Indra se venga haciendo que llueva abundantemente y colmando a todos con tanta prosperidad que no quedó ningún necesitado. Nadie era pobre y Aputra se sintió frustrado por no tener a nadie a quien donar comida de su abundante cuenco mágico. [39] Entonces, un día, la gente de Java (Indonesia) lo conoció. Indra no fue generoso con ellos y muchos morían de hambre en Java. Aputra partió hacia Java en un barco. Una tormenta azota el barco y Aputra aterriza en la isla Manipallavam. Aputra murió en esa isla. Así es como llegó a estar el cuenco mágico en esa isla, y por qué Manimekalai encontró el mismo cuenco allí. [39]
El asceta budista le cuenta a la monja la historia de una vaca generosa que ayudó al pueblo de Java en memoria de Aputra. Presenta la teoría budista del renacimiento dependiente de los méritos obtenidos en vidas anteriores (karma). Recomienda que Manimekalai y Sudhamati utilicen el cuenco mágico que poseen para ayudar a los hambrientos y necesitados, tal como los dioses intentaron ayudar a la causa del bien con la amrita que obtuvieron al batir el océano cósmico [samudra manthan]. [40] Las monjas, tan convencidas, comenzaron a vagar por las calles de Puhar para mendigar. Luego compartieron la comida que recogieron en el cuenco mágico con los necesitados. La epopeya menciona reinos en el Himalaya, Kausambi y Ujjain. [40]
El asceta Adikal les enseña a las monjas sobre genios sobrenaturales y la historia del comerciante Shaduvan y su esposa Atirai. Se informa que Shaduvan murió en una tormenta marina. [41] Atirai intenta suicidarse saltando a un pozo con leña ardiendo, pero el fuego no le hizo daño. Ve a una diosa que le dice que su fuego la ha ileso porque su marido está vivo en la isla del reino Naga. [41] Los Nagas le dan la bienvenida y le dan una niña por placer. Él rechaza a la niña y les enseña el dharma del Buda sobre los renacimientos y los méritos. Se postran ante él y lo invitan a llevarse todo el oro, diamantes y rubíes de los naufragios cercanos a sus islas. Shaduvan recoge una enorme fortuna de los restos del naufragio y la lleva de regreso a Atirai. El monje maestro le explica a Manimekalai que todo esto se debió a los méritos obtenidos y las virtudes en vidas pasadas. [41]
Manimekhalai, con la sabiduría del monje Adikal, utiliza un cuenco mágico para ayudar a la gente. Ella inicia un hospicio. La epopeya menciona la historia de Rama y Vishnu del Ramayana , afirma que construyeron un vínculo con Sri Lanka, pero la maldición de un asceta disolvió el vínculo puente. [42] También menciona historias de personas alimentadas del cuenco mágico que de repente se dan cuenta de sus vidas pasadas. El hospicio de Manimekalai está cerca de un Templo del Cielo (montículos budistas, lugar de reunión de los monjes). [42]
El príncipe Udayakumara visita el hospicio de Manimekalai después de que su abuela le dice al príncipe dónde está. Le dice a la abuela cuánto la adora, cuánto la desea. Ella dice que es su deber devolverla a la danza, la música y el papel de cabeza de familia. [43] El príncipe, impulsado por sus deseos y dicho deber, le promete que lo hará. Se enfrenta a Manimekalai. Ella insiste en que es y quiere ser monja porque el cuerpo y los deseos humanos son la fuente de todo sufrimiento. [43] Después de su respuesta, usó el mantra mágico que había aprendido para convertirse en una parecida a Kayashandikai, la esposa de Vidyadhara. Ella escapa de la persecución del príncipe. [43]
Manimekalai en su nueva apariencia continúa mendigando con su cuenco y ayudando a los demás. Llega a la prisión y se encuentra con los guardias y luego con el rey, y lo persuade para que convierta la prisión en un monasterio budista. El rey libera a todos los prisioneros y convierte la prisión en monasterio. [44]
La prisión convertida en monasterio añade un templo para la adoración de Buda. [45] Udayakumara se entera y descubre que Manimekalai estaba detrás de la conversión. Él va a verla. Mientras estaba en camino, el marido de Kayashandikai-pero-en-realidad-Manimekalai va a encontrarse con su esposa. [46] El marido llega primero. Manimekalai no lo reconoce, frunce el ceño y rechaza sus afectos. Entonces llega el príncipe y prueba sus líneas con ella. Ella lo reconoce, sonríe pero también lo rechaza. El "marido" escucha al príncipe, ve a su "esposa" con el ceño fruncido sonriendo a otro hombre, asume lo peor, saca su espada y corta el cuerpo del príncipe en dos. El príncipe muere instantáneamente. El "marido" descubre quién es realmente su esposa y se entristece. Una diosa budista lo consuela. [46]
Manimekalai se entera de la muerte de Udayakumara. [47] Ella llora. Lamenta que su marido de "innumerables" nacimientos anteriores esté muerto a causa de sus decisiones, y añade que los interminables ciclos de sufrimiento continuarían sin sus costumbres monásticas. [48] Ella espera que Udayakumara aprenda de todo esto en su próximo nacimiento. Aparece un genio budista, le habla y la consuela. Otros recomiendan que vaya a Vanci (reino de Chera) para aprender más sobre las tradiciones religiosas y el budismo. [48]
Los monjes budistas se enteran del asesinato del príncipe. Le preguntan a Manimekalai qué pasó. Ella les cuenta todo. Ocultan el cadáver del príncipe y confinan a Manimekalai en sus habitaciones. Una delegación de monjes va a encontrarse con el rey. [49] Los monjes budistas cuentan al rey las leyendas de Vishnu , Parashurama y Durga , luego los errores del príncipe y finalmente su muerte. [49] El rey les agradece, dijo que habría ejecutado a su hijo de acuerdo con su deber dharma de proteger el honor de las mujeres. Ordenó la cremación de su hijo muerto y el arresto de Manimekalai por el engaño que provocó los malentendidos. [49]
La reina se entera de la muerte de su hijo. Ella envía un asesino para matar a Manimekalai. Las diosas budistas realizan milagros que asustan a la reina. Ella le pide al rey que libere al prisionero. Manimekalai sale de la prisión. [50]
Aravana Adigal se encuentra con la reina. Lava los pies del asceta budista en honor a él. La asceta explica la doctrina de los Doce Nidanas (vínculos de causalidad) del budismo y la utiliza para explicar la pérdida de su hijo. Dice que las vidas pasadas de su hijo lo hicieron comportarse de manera inapropiada y lo llevaron a la muerte. [51] El asceta advierte a todos que sigan el dharma y se comporten de acuerdo con él. Manimekalai se postró ante el asceta y pidió a todos los reunidos, incluida la reina, que siguieran el dharma. Decide ir a la ciudad de Vanci, después de una visita a la isla Manipallavam. [52]
Manimekalai desaparece, viaja por el aire hasta llegar a la isla de Manipallavam. Aputra milagrosamente se une a ella en la isla. Circundan las huellas enjoyadas de Buda en la isla y luego le rinden homenaje. [53] El rey se encuentra con su maestro y le dice que quiere renunciar y pasar su tiempo adorando la huella de Buda. El maestro dice que sería egoísta y equivocado, ya que quién protegerá el reino y el mundo sin él. Su deber dhármico es continuar. Manimekalai se encuentra con él y le dice al rey que su reino sufre sin él. Él debería estar en su trono, mientras que ella ahora pasará su tiempo en Vanci. [54]
Manimekalai vuela por el aire y llega a Vanci, la capital del reino montañoso. Primero visita el templo de Kannaki y rinde homenaje a la diosa. La epopeya menciona la leyenda del reino de Kalinga ( Odisha ). [55]
Manimekalai aprende sobre las diferentes escuelas de filosofía budista, hindú, jainista, ajivika y carvaka . [56] Esta sección y el resto de la epopeya "no son una discusión filosófica" per se , afirma Paula Richman, sino que es una obra literaria. [57] El autor budista presenta las escuelas no budistas de una forma que las muestra inconsistentes o inferiores al budismo. Según Zvelebil, esto es "propaganda budista" que ridiculiza al otro. [24] La epopeya menciona la religión védica y sus diversas teorías epistemológicas ( pramana ). [56] Las subescuelas hindúes mencionadas incluyen Vedanta, Mimamsa, Nyaya, Samkhya, Vaisheshika, Shaivismo [Shive], Vaishnavismo [Vishnu], Brahmavada [Brahma] y Vedavadi [sin deidad, los Vedas son supremos]. [56]
Manimekalai visita a Kanci, conoce a su madre y a Aravana Adigal. [58]
Aravana Adigal enseña a Manimekalai las doctrinas del Dharma del Buda. [59]
Manimekalai aprende más doctrinas budistas. Luego pone la teoría en práctica y realiza severas prácticas ascéticas para poner fin a sus ciclos de renacimiento y alcanzar el Nirvana. [60] Según Anne Monius, este canto se ve mejor como uno dedicado a la "venida del futuro Buda", no en el sentido profético, sino más bien como la monja Manimekalai uniéndose al movimiento del futuro Buda como su principal discípula. El último canto, junto con algunos anteriores, es la declaración de la epopeya sobre la teoría del karma del budismo, tal como la entiende su autor, y cómo los renacimientos y los sufrimientos futuros tienen vínculos con causas pasadas y eventos presentes en varios reinos de la existencia ( samsara ) . . [61]
Los manuscritos de hojas de palma de Manimekhalai se conservaron y encontraron en templos y monasterios hindúes junto con los de Silappadikaram . Es la única obra literaria budista tamil que se conserva, aunque los comentarios y la evidencia secundaria de la literatura tamil sugieren que hubo otras epopeyas y textos budistas en idioma tamil al menos hasta el siglo XIV. [62] La razón de su supervivencia, afirma Richman, es probablemente su condición de secuela del Silapathikaram o Sīlappadhikāram . [19] UV Swaminatha Aiyar publicó una edición crítica del texto en 1921. [19]
La primera traducción abreviada al inglés y análisis histórico de Manimekalai por RBK Aiyangar en 1928, como Maṇimekhalai en su entorno histórico . [63] Extractos de esto, particularmente el Canto 30, se volvieron a publicar en Budismo en el sur de la India de Hisselle Dhammaratana , pero con terminología modificada. [64]
En 1989, Alain Daniélou , con la colaboración de TV Gopala Iyer, publicó una traducción al inglés. [6]
También hay una traducción japonesa de Shuzo Matsunaga , publicada en 1991. [ cita necesaria ]
La epopeya brinda mucha información sobre la historia de Tamil Nadu , el budismo y su lugar durante ese período, las artes y la cultura contemporáneas y las costumbres de la época. Presenta la visión del autor de la doctrina budista de las Cuatro Nobles Verdades ( ārya-satyāni ), el Origen Dependiente ( pratītyasamutpāda ), la mente (citra), las diosas, los milagros, los mantras, el renacimiento, la creación de méritos, la mendicidad de monjes y monjas, la ayuda a los pobres y necesitados. [65] [66] La epopeya ofrece una visión de la rivalidad religiosa entre el budismo y el jainismo, donde se presentan ideas y propaganda budista mientras el jainismo es "atacado y ridiculizado", según Zvelebil. [67]
Según Richman, el Manimekalai es una epopeya budista importante, dado su estatus único. El resumen de la doctrina budista que contiene, particularmente en los Cantos 27, 29 y 30, presenta la perspectiva del budismo de un escritor literario tamil antes de que probablemente se extinguiera en Tamil Nadu, alrededor del siglo XI. [68]
Según una tesis de 1927 de Rao Bahadur Krishnaswāmi Aiyangar, el Manimekalai no contiene "nada que pueda considerarse como una referencia a ninguna forma de budismo Mahayana, particularmente el Sunyavada formulado por Nagarjuna ". [69] Por el contrario, en 1978, CN Kandaswami afirmó que hay mucha evidencia interna de que "Manimekalai explica el budismo Mahayana y defiende su causa". [70]
Según G. John Samuel y otros, basándose en parte en la antigüedad del texto y las teorías, se creía que la epopeya pertenecía a una de las primeras escuelas budistas Hinayana (Theravada), pero estudios más recientes sugieren que la epopeya budista Manimekalai perteneció a una Forma temprana del budismo Mahayana influenciada por ideas ahora atribuidas a eruditos como Vasubandhu, Dignaga, Buddhagosha, Buddhadatta y Dharmapala. [71]
Según Shu Hikosaka, estudioso del budismo y la literatura tamil, en Manimekalai "no sólo están las doctrinas del budismo mahayana sino también las del budismo hinayana", en una época en la que los monjes de estas tradiciones permanecían juntos, compartiendo ideas y sus ideologías. no se había endurecido. [72]
Para algunos críticos, Manimekalai es más interesante que Silappadikaram , afirma Zvelebil, pero en su opinión la calidad literaria de Manimekalai es significativamente inferior. [73] La historia de Manimekalai está sobrecargada de eventos sobrenaturales, diosas milagrosas y se lee como un folleto de propaganda del budismo. [73] En Silappadikaram , la trama de la epopeya se basa en la ética y las doctrinas religiosas. En Manimekalai , afirma Zvelebil, la ética y las doctrinas religiosas están al servicio de la trama de la epopeya. [73] Kannaki es un personaje trágico fuerte e inspirador que capta el interés del público. Manimekalai, por el contrario, es un personaje bastante débil, dice Zvelebil. [73]
Según una reseña del erudito brahmán Subrahmanya Aiyar en 1906, Manimekalai en términos puritanos no es un poema épico, sino una grave disquisición sobre filosofía. [74] Afirma que las tres epopeyas tamiles supervivientes, incluida Manimekalai , en general, no tienen trama y no son textos de género épico. El Manimekalai es una obra budista de una "sociedad infantil sensible a las influencias superiores de la vida", e inferior al Silappadikaram , que él llama obra de un "poeta hindú". [74]
Al igual que el Silappatikaram , esta epopeya también hace varias referencias al Ramayana, como un setu (puente) construido por monos en el canto 5, línea 37 (sin embargo, la ubicación es Kanyakumari en lugar de Dhanushkodi ). En otra referencia, en el canto 17, líneas 9 a 16, la epopeya habla de Rama siendo la encarnación de Trivikrama o Netiyon, y construyó el setu con la ayuda de monos que arrojaban enormes rocas al océano para construir el puente. Además, el canto 18, líneas 19 a 26, se refiere al amor ilegítimo de Indra por Ahalya , la esposa de Rishi Gautama (Pandian, 1931, p.149) (Aiyangar, 1927, p.28). [75] [76] [77] Esto parece indicar que la historia del Ramayana era familiar en la tierra tamil desde tiempos muy tempranos y Rama fue reconocido como un Dios, incluso antes del Kamba Ramayanam del siglo XII.