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Mangala

Mangala ( sánscrito : मङ्गल, IAST : Maṅgala ) es la personificación, así como el nombre del planeta Marte , en la literatura hindú . [4] También conocido como Lohita ( lit. ' el rojo ' ), [5] es la deidad de la ira, la agresión y la guerra. [4] Según el vaishnavismo , es hijo de Bhumi , la diosa de la tierra, y Vishnu , nacido cuando este último la levantó de las profundidades de las aguas primordiales en su avatar Varaha . [4] [6] Según el shaivismo , una vez, cuando Shiva estaba absorto en meditación en el monte Kailash, tres gotas de sudor de su frente cayeron sobre la Tierra. De esas gotas nació un hermoso bebé de tez rojiza y cuatro brazos. Shiva entregó el niño a la Madre Tierra para que lo criara. Criado por Bhumi , el niño fue llamado Bhauma. [7]

Nomenclatura

A Marte (Mangala) también se le llama:

Iconografía

Está pintado de rojo o de color llama, tiene cuatro brazos y lleva un tridente (sánscrito: trishūla ), una maza (sánscrito: gadā ), una flor de loto (sánscrito: Padma ) y una lanza (sánscrito: shūla). Su montura (sánscrito: vahana ) es un carnero. Preside el martes . [10]

Leyenda

Mangala aparece en la narración del avatar Varaha de Vishnu. Cuando el rey de los asuras , Hiranyaksha , rapta a la diosa de la tierra, Bhumi, Vishnu asume su tercer avatar y desciende a la tierra para rescatarla. Al observar que el asura la había arrastrado a las profundidades de las aguas primordiales , atrapa a la diosa con sus colmillos y mata con éxito al asura, devolviéndole su lugar legítimo en el cosmos. Cuando ella se eleva, Vishnu se da cuenta de que Bhumi es, de hecho, un aspecto de su consorte, Lakshmi , [11] y procede a jugar con ella, y de esta unión nace Mangala, que significa la auspiciosa. [12]

Literatura

La palabra Mangala es antigua, apareció por primera vez en el Rigveda (2º milenio a.C.) y fue mencionada por el gramático Patanjali (~siglo II a.C.), pero no como un término astrológico, sino para significar una estructura "auspiciosa-exitosa" ( siddha ) en las artes literarias. Panini también la menciona en el verso I.3.1 en un contexto similar. [13] En los textos védicos , afirma Christopher Minkowski, no hay mención de rituales auspiciosos, o inicio o momento auspicioso de un ritual, sino que el "mangala" como práctica auspiciosa probablemente surgió en las tradiciones indias durante la era medieval (después de mediados del primer milenio d.C.), y luego se encontró en el hinduismo, el budismo y el jainismo. [14] La escuela ritualista Mimamsa del hinduismo no incluyó ningún verso mangala (auspicioso), relacionado con el plano "Mangala" en ninguno de sus textos a lo largo del primer milenio d.C. [14]

El Markandeya Purana contiene el Mangala Kavacha Stotram astrológico , que incluye una oración que debe recitar a Mangala para buscar protección. [15]

Astrología y adoración

La tradición de la astrología hindú, Jyotisha , incluye a Mangala en el concepto de Nakshatra (véase también la Lista de templos de Nakshathra ), Navagraha (véase también la Lista de templos de Navagraha ) y Saptarishi . Está incluido en la lista de deidades hindúes , cuyos templos dedicados se encuentran en varios lugares de peregrinación hindú , a los que los hindúes realizan su peregrinación, llamada yatra .

Planeta

Mangala, como planeta, aparece en varios textos astronómicos hindúes en sánscrito , como el Aryabhatiya del siglo V de Aryabhata , el Romaka del siglo VI de Latadeva y el Panca Siddhantika de Varahamihira, el Khandakhadyaka del siglo VII de Brahmagupta y el Sisyadhivrddida del siglo VIII de Lalla. [16] Estos textos presentan a Mangala como uno de los planetas y estiman las características del respectivo movimiento planetario. [16] Otros textos como Surya Siddhanta, que datan de haber sido completado en algún momento entre el siglo V y el siglo X, presentan sus capítulos sobre varios planetas con mitologías de deidades. [16]

Los manuscritos de estos textos existen en versiones ligeramente diferentes, presentan el movimiento de Mangala en los cielos, pero varían en sus datos, lo que sugiere que el texto fue abierto y revisado a lo largo de sus vidas. [17] [18] [19]

Los eruditos hindúes del primer milenio d.C. habían estimado el tiempo que tardaban las revoluciones siderales de cada planeta, incluido Mangala, a partir de sus estudios astronómicos, con resultados ligeramente diferentes: [20]

Calendario y zodiaco

Mangala es la raíz de la palabra 'Mangalavara' o martes en el calendario hindú. [4] La palabra मंगल también significa "auspicioso", pero el planeta मंगल se considera maléfico.

De manera similar, los nombres de martes en otras lenguas indoeuropeas a menudo derivan del dios romano Marte , [21] (como la palabra latina Martis "martes") o un dios al que se le atribuyen características similares. La raíz de la palabra inglesa Tuesday, por ejemplo, es el antiguo dios germánico de la guerra y la victoria, Tīw , también conocido como Týr. [22]

Mangala es parte del Navagraha en el sistema del zodíaco hindú. El papel y la importancia del Navagraha se desarrollaron con el tiempo con diversas influencias. La obra astrológica más antigua registrada en la India es el Vedanga Jyotisha , que comenzó a compilarse en el siglo XIV a. C.

El planeta Marte

La deificación de los cuerpos planetarios y su significado astrológico ocurrió ya en el período védico y quedó registrada en los Vedas . Los planetas clásicos , incluido Marte, fueron mencionados en el Atharvaveda del segundo milenio a. C. El Navagraha fue promovido por contribuciones adicionales de Asia occidental , incluidas las influencias zoroastrianas y helenísticas . El Yavanajataka , o 'Ciencia de los Yavanas ', fue escrito por el indogriego llamado " Yavanesvara " ("Señor de los griegos") bajo el gobierno del rey kshatrapa occidental Rudrakarman I. El Yavanajataka escrito en 120 d. C. a menudo se atribuye a la estandarización de la astrología india. El Navagraha se desarrollaría aún más y culminaría en la era Shaka con el pueblo Saka , o escita. Además, las contribuciones del pueblo Saka serían la base del calendario nacional indio , que también se llama calendario Saka.

Véase también

Referencias

  1. ^ "Mangala, Maṅgalā, Maṅgala, Mamgala: 45 definiciones". 27 de septiembre de 2008.
  2. ^ "MATA JWALINI - CONSORTE DEL SEÑOR MANGALA - ePoojaStore.in".
  3. ^ https://ombeejmantra.com/mangal-beej-mantra/ [ URL desnuda ]
  4. ^ abcd Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books India. pág. 240. ISBN 978-0-14-341421-6.
  5. ^ Tradición y mitología indias antiguas: El Nārada-Purāṇa. Motilal Banarsidass. 1982. pág. 984.
  6. ^ Williams, George M. (27 de marzo de 2008). Manual de mitología hindú. OUP USA. pág. 86. ISBN 978-0-19-533261-2.
  7. ^ Banerjee, Sudeshna. "Bhooma rojo: lo que la mitología hindú dice sobre Marte". The Telegraph .
  8. ^ Turner, Sir Ralph Lilley (1962). "aṅgāraka 126". Un diccionario comparativo de las lenguas indoarias. Londres: Oxford University Press . Diccionarios digitales del sur de Asia, Universidad de Chicago. pág. 7. Archivado desde el original el 15 de diciembre de 2012. Consultado el 21 de febrero de 2010. aṅgāraka 126 aṅgāraka '(hipotético) rojo como brasas', masculino 'carbón'. 2. masculino 'el planeta Marte' . [áṅgāra -- ]1. Pali aṅgāraka -- 'rojo como el carbón'; sánscrito aṅārī 2. Pali aṅgāraka -- masculino 'Marte'; sánscrito aṅāro masculino martes .
  9. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los tiempos. División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pág. 75.
  10. ^ Mitología de los hindúes , Charles Coleman, pág. 132
  11. ^ Misra, Munindra; मिश्रा, मुनीन्द्र (4 de agosto de 2015). Señor Vishnu y diosa Lakshmi (en hindi). Osmora incorporada. pag. 108.ISBN 978-2-7659-1672-7.
  12. ^ Arumugam, Nesa (27 de septiembre de 2020). Mitos y leyendas de Navagraha: los nueve impulsores del destino en la astrología india. Partridge Publishing Singapore. pág. 45. ISBN 978-1-5437-6002-6.
  13. ^ Walter Slaje (2008). Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes. Editorial Otto Harrassowitz. págs. 22-24. ISBN 978-3-447-05645-8.
  14. ^ ab Christopher Minkowski (2008). Walter Slaje (ed.). Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes. Editorial Otto Harrassowitz. págs. 8–24. ISBN 978-3-447-05645-8.
  15. ^ Adawal, Shanker. Enciclopedia de astrología védica: Relación: matrimonio, amor y sexo. Publicaciones Sagar. pág. 589.
  16. ^ abc Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: un libro de texto de astronomía hindú. Motilal Banarsidass (Reimpresión), Original: Yale University Press, American Oriental Society. págs. vii-xi. ISBN 978-81-208-0612-2.
  17. ^ Lionel D. Barnett (1994). Antigüedades de la India: un relato de la historia y la cultura del antiguo Indostán. Asian Educational Services. págs. 190-192. ISBN 978-81-206-0530-5.
  18. ^ Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: un libro de texto de astronomía hindú. Motilal Banarsidass (Reimpresión), Original: Yale University Press, American Oriental Society. págs. ix-xi, xxix. ISBN 978-81-208-0612-2.
  19. ^ J Fleet (1911). "Arbhatiya". Revista de la Royal Asiatic Society de Gran Bretaña e Irlanda . Cambridge University Press para la Royal Asiatic Society: 794–799.
  20. ^ de Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: Un libro de texto de astronomía hindú. Motilal Banarsidass (reimpresión), original: Yale University Press, American Oriental Society. págs. 26-27. ISBN 978-81-208-0612-2.
  21. ^ Richard L. Thompson (2004). Cosmografía y astronomía védica. Motilal Banarsidass. pág. 88. ISBN 978-81-208-1954-2.
  22. ^ Linda T. Elkins-Tanton (2006). Marte. Publicación de bases de datos. págs. v-vi. ISBN 978-1-4381-0726-4.

Lectura adicional