El Mandala-brahmana Upanishad ( sánscrito : मण्डलब्राह्मण उपनिषत्), también conocido como Mandalabrahmanopanisad , es uno de los Upanishads menores del hinduismo y un texto sánscrito. [7] [2] Está adjunto al Shukla Yajurveda y está clasificado como uno de los 20 Yoga Upanishads. [8] [5]
El texto describe el Yoga como un medio para el autoconocimiento, la sabiduría más alta. [8] Su texto está estructurado como una enseñanza de Narayana ( Purusha en Sun , Vishnu ) al sabio Yajnavalkya . [8] [9] El texto es notable por enseñar el Yoga de ocho pasos pero con un marco conceptual algo diferente al de la mayoría de los otros textos. [8] Las enseñanzas del texto combinan diferentes tipos de Yoga con la filosofía Vedanta no dual . [10]
Se desconoce la fecha y el autor de este texto. Gavin Flood fecha este y otros Yoga Upanishads probablemente a principios del primer milenio de nuestra era, [11] pero Raman afirma que probablemente se trata de un Upanishad tardío, compuesto después del siglo X, porque partes de él reflejan tradiciones de Hatha Yoga. [12] Otros eruditos afirman que la fecha de composición del texto es incierta y lo sitúan como un texto de Hatha Yoga o Raja Yoga . [13] [14]
Mandala significa esfera, y el texto se conoce como Mandala-brahmana Upanishad porque el Purusha en la esfera del Sol (Narayana) le dio este conocimiento a Yagnavalakya. [3] [4]
El Mandala-brahmana Upanishad ( IAST : Maṇḍalabrāhmaṇa Upaniṣad ) figura en el número 48 de la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrado por Rama a Hanuman . [15]
El Mandala brahmana Upanishad está estructurado en cinco Mandalas (libros, o Brahmana en algunos manuscritos), cada uno con un número variable de capítulos. [16] [8] Comienza con una alabanza al sabio védico Yajnavalkya , quien, según el texto, fue al mundo de Surya (Sol), donde se encuentra con el Purusha del Sol y pregunta: "Por favor, dime todo el tattva (verdad) sobre el Atman (alma, yo)?". [17] [16] El Upanishad afirma que Narayana, el Purusha del Sol, responde con un discurso sobre el Yoga óctuple junto con el Jnana . [17] [1] [18]
La respuesta en el primer libro (Brahmana) del texto, está estructurada como un yoga de ocho miembros similar en forma al sistema de yoga de ocho miembros de Patanjali , pero con diferencias significativas. [8] [16] Hay cuatro Yamas y nueve Niyamas, afirma el texto, en contraste con cinco Yamas y cinco Niyamas en Yogasutras por ejemplo. [19] Los Yamas en el texto Mandalabrahmana se describen como paciencia y tranquilidad bajo todas las circunstancias sin importar cuáles sean, firmeza y no vacilación en la propia mente, autocontrol de todos los antojos de los sentidos y la conquista sobre los extremos como el frío y el calor, el exceso o la inanición de la comida y el sueño. [20] [17] [21]
Los Niyamas
La devoción al propio guru ,
el amor por el verdadero camino,
el disfrute de los objetos que producen felicidad,
la satisfacción interna,
la libertad de asociación,
vivir en un lugar retirado,
el control del manas,
no anhelar los frutos de la acción
y un estado de vairagya,
todos estos constituyen Niyamas.
— Mandalabrahmana Upanishad 1.1.4
Traducido por Parmeshwaranand [4]
Los nueve Niyamas , afirma el texto, son la devoción al propio gurú (maestro), el amor y apego a la verdad, la búsqueda y el disfrute de la felicidad, el impulso de la satisfacción interior, la independencia de todos los demás, vivir en un lugar aislado de silencio y soledad, la falta de codicia y ansia por el fruto de los propios esfuerzos, y vairagya (indiferencia hacia el mundo, desapego espiritual). [17] [21] [4]
La postura correcta ( asana ) es aquella que es cómoda y se puede mantener durante mucho tiempo, afirma el texto. [22] [17] El yogui puede vestir harapos o cortezas. En esta postura, afirma el texto, el yogui debe practicar Pranayama , que es Puraka (inhalación) adecuada, Kumbhaka (mantener la respiración) y Recaka (exhalación) de 16, 64 y 32 matras (pulsaciones). [22] [17] Pratyahara , el Upanishad define como restringir la mente para que no sea impulsada por los objetos sensoriales. [23] [4] Dhyana es contemplar la unidad de la conciencia en todo, afirma el texto. [24] [4] Dharana, afirma el texto, es el foco singular de la conciencia. Samadhi es el estado en el que uno se olvida de sí mismo y está en completa absorción interior. [24] [25] Estos son los ocho miembros que le permiten a uno alcanzar mukti (liberación), afirma el Mandalabrahmana Upanishad . [4] [25] [26]
El cuerpo no entrenado del yogui comienza con cinco defectos inherentes, a saber, la ira, el miedo, la exhalación inadecuada, el sueño espiritual y la lujuria. [4] [24] Estos defectos, afirma el texto, pueden eliminarse mediante kshama (el perdón), la falta de cuidado con la eliminación de las nociones duales, la moderación en la comida, la devoción a la búsqueda de la verdad y sankalpa (la convicción contra el anhelo). [25] [24]
Taraka , que literalmente significa “cruzar”, afirma el texto, se logra por un yogui cuando realiza a Brahman , que es satcitananda (existencia-conciencia-felicidad). [24] [27] Esto se logra mediante la introspección, afirma Mandalabrahmana, y es de tres tipos: introspección interna, introspección externa e introspección intermedia. [4] [27] Las tres introspecciones se definen y describen en el texto en la terminología del Tantra en las secciones 1.2 y 1.3. [28] [29]
Meditación
Dhyana es la contemplación de
la unidad de la conciencia,
dentro de todo.
— Mandalabrahmana Upanishad 1.1.9 [22] [30]
En la sección 1.3, el texto afirma que Taraka es de dos tipos, Murti-taraka y Amurti-taraka. El primero se basa en la percepción externa, el segundo se basa en el proceso meditativo interno. [31] [32] El objetivo de la introspección interna es realizar el Purusha Brahman dentro de uno mismo, y todo lo cual es solo el Atman (alma), afirma el Upanishad. [33] [34] [35]
El segundo libro (mandala) del texto afirma que el Jyotir-atman (alma radiante) es el sostén fundamental de todos los seres. [36] Este se presenta en dos formas, una cualificada y otra no cualificada. [36] [37] El texto analiza estas dos formas en la terminología del Hatha yoga en las secciones 2.1 y 2.2. [38] [39]
En los versos 2.2.4 y 2.2.5, el Upanishad afirma que el yogui debe repudiar todos los rituales externos y sustituirlos por la meditación interna, afirmando que la meditación en la búsqueda del conocimiento es el estado de Amanaska (sin percepción externa) y la adoración de Brahman dentro de uno mismo. [40] [16] Esto conduce al Samadhi y al conocimiento de Brahman , afirma el texto. [41]
El libro tres del Mandalabrahmana describe la no-mentalidad. [16] Define la no-mentalidad como el alejamiento de la orientación de uno de lo mundano hacia lo espiritual. [42] Este estado unmani , afirma, es aquel en el que uno comprende la plenitud de "Tú eres yo". [43] [44]
Los libros cuatro y cinco del Upanishad son breves y tratan sobre el Raja yoga (meditación) con tantra entretejido. [16] [45]
En el libro 4 del Upanishad se describen cinco formas de espacio (éter) como Akash , Parakash , Mahakash , Suryakas y Paramakash . [46] El espacio Akash es de la naturaleza de la oscuridad, el Parakash afirma que el texto es de la naturaleza del fuego del diluvio, y el fuego (radiancia) es Mahakash . [47] [46] El Suryakash es el espacio en el brillo del sol, mientras que el brillo combinado con la dicha es Paramakash . El Yogi que ve la naturaleza del espacio de esta manera, se convierte en todas estas naturalezas. [47] [46]
Una mente influenciada y controlada por los objetos mundanos es la causa de la esclavitud, afirma el Upanishad en el libro 5, y la mente que no es así está lista para la liberación espiritual. [48] [47] [49] Es la mente, afirma el texto, la que crea, preserva y destruye la insatisfacción. [47] [49] Es la mente la que también puede volverse pura y sin segundo, al comprender la ausencia de diferencia, afirma el Mandalabrahmana. [47] [49] El yogui que entiende esto, está siempre contento, su conducta en el mundo es como la de un niño, [50] es templado en sus hábitos alimenticios y su excreción está disminuida, sin embargo, es fuerte en su cuerpo. [47] [51] Nada le importa más a un yogui así, ha logrado el estado no dual , realiza al Brahman, alcanza la naturaleza de la bienaventuranza. [47] [49] Tal es el yogui que ha bebido el néctar del conocimiento de Brahman. [52] [49]