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Maitreyi

Maitreyi , que vivió durante el último período védico en la antigua India . Se la menciona en el Brihadaranyaka Upanishad [1] como una de las dos esposas del sabio védico Yajnavalkya ; se estima que vivió alrededor del siglo VIII a. C. Sin embargo, en la epopeya hindú Mahabharata y los Gṛhyasūtras , se describe a Maitreyi como una filósofa advaita que nunca se casó. En la literatura sánscrita antigua , se la conoce como brahmavadini (una expositora del Veda ).

Maitreyi aparece en textos indios antiguos, como en un diálogo en el que explora el concepto hindú de Atman (alma o yo) en un diálogo con Yajnavalkya en el Brihadaranyaka Upanishad . Según este diálogo, el amor es impulsado por el alma de una persona, y Maitreyi analiza la naturaleza de Atman y Brahman y su unidad , el núcleo de la filosofía Advaita . Este diálogo Maitreyi-Yajnavalkya es el tema del varttika de Sureshvara , un comentario.

Se cita a Maitreyi como ejemplo de las oportunidades educativas disponibles para las mujeres en la India védica y de sus logros filosóficos. Se la considera un símbolo de las mujeres intelectuales indias y en Nueva Delhi se ha creado una institución en su honor .

Primeros años de vida

Mapa físico de la India védica tardía
Se cree que Maitreyi, mencionado en los textos védicos, es de la región Mithila del este de la India.

En el Asvalayana Gṛhyasūtra , la hija del sabio Maitri es mencionada como Sulabha Maitreyi [2] y es mencionada en los Gṛhyasūtras junto con varias otras mujeres eruditas de la era védica. [2] Su padre, que vivía en el Reino de los Videhas , Mithila , era ministro en la corte del rey Janaka . [2]

Aunque se dice que Maitreyi de la antigua India, [3] descrita como una filósofa Advaita , [1] fue la esposa del sabio Yajnavalkya en el Brihadaranyaka Upanishad en la época de Janaka, la epopeya hindú Mahabharata afirma que Sulabha Maitreyi es una joven belleza que nunca se casa. [2] En este último, Maitreyi explica la filosofía Advaita (monismo) a Janaka y se la describe como una asceta de toda la vida. [2] Se la llama brahmavadini (una expositora femenina del Veda ) en la literatura sánscrita antigua . [4] [5] Se estima que Maitreyi y Yajnavalkya vivieron alrededor del siglo VIII a. C. [6]

En el Brihadaranyaka Upanishad , Maitreyi es descrita como la esposa erudita de Yajnavalkya; su otra esposa, Katyayani, era ama de casa. [7] Mientras Yajnavalkya y Katyayani vivían en una feliz vida doméstica, Maitreyi estudiaba metafísica y mantenía diálogos teológicos con su marido, además de "hacer introspecciones". [7] [8]

Diálogo Maitreyi-Yajnavalkya

En el Rigveda se le atribuyen a Maitreyi unos diez himnos. [9] Ella explora el concepto hindú de Atman (alma o yo) en un diálogo contenido en el Brihadaranyaka Upanishad . El diálogo, también llamado diálogo Maitreyi-Yajnavalkya, afirma que el amor es impulsado por el alma de una persona, y analiza la naturaleza de Atman y Brahman y su unidad , el núcleo de la filosofía Advaita . [10] [11]

Este diálogo aparece en varios textos hindúes; el más antiguo se encuentra en el capítulo 2.4 (y modificado en el capítulo 4.5) del Brihadaranyaka Upanishad , uno de los Upanishads principales y más antiguos , que data aproximadamente del año 700 a. C. [12] [13] El diálogo Maitreyi-Yajnavalkya ha sobrevivido en dos recensiones manuscritas de las escuelas védicas Madhyamdina y Kanva ; aunque tienen diferencias literarias significativas, comparten el mismo tema filosófico. [14]

Después de que Yajnavalkya alcanzó el éxito en las tres primeras etapas de su vida – brahmacharya (como estudiante), grihastha (con su familia) y vanaprastha (en retiro) – deseó convertirse en sannyasi (un renunciante) en su vejez. [8] [10] Le pidió permiso a Maitreyi, diciéndole que quería dividir sus bienes entre ella y Katyayani. Maitreyi dijo que ella no estaba interesada en la riqueza, ya que no la haría "inmortal", pero quería aprender sobre la inmortalidad: [15]

Entonces dijo Maitreyi: «Señor, si ahora toda esta tierra llena de riquezas fuera mía, ¿sería inmortal por ello?»
«No», dijo Yajnavalkya. «Así como la vida de los ricos, así sería tu vida. Sin embargo, no hay esperanza de inmortalidad por medio de la riqueza».
Entonces dijo Maitreyi: «¿Qué debo hacer con aquello por lo que no pueda ser inmortal? ¡Lo que tú sabes, señor, dímelo, en verdad!»
Yajnavalkya respondió a Maitreyi: «¡Ah! ¡Mira, por muy querido que seas para nosotros, querido es lo que dices! Ven a sentarte. Te lo explicaré. Pero mientras lo explico, trata de reflexionar sobre ello».

—  Brihadaranyaka Upanishad 2.4.2–4 [15]

En el diálogo que sigue, Yajnavalkya explica sus puntos de vista sobre la inmortalidad en Atman (alma), Brahman (realidad última) y su equivalencia. Maitreyi objeta partes de la explicación de Yajnavalkya y pide una aclaración. [13]

Pintura de un sabio y cuatro discípulos, sentados cerca del agua.
Adi Shankara con sus cuatro discípulos más destacados, incluido Sureshvara ; ambos escribieron comentarios sobre el diálogo Maitreyi-Yajnavalkya del Brihadaranyaka Upanishad .

Los eruditos tienen diferentes puntos de vista sobre si este diálogo es evidencia de que en la antigua tradición védica las mujeres eran aceptadas como participantes activas en discusiones espirituales y como eruditas de Brahman. [16] [12] Wendy Doniger , indóloga y profesora de Historia de las Religiones, afirma que en este diálogo Maitreyi no es retratada como autora, sino que es parte de una historia upanishádica de un brahmán con dos esposas que se distinguen por su intelecto. [17] Karen Pechelis, otra indóloga estadounidense y profesora de Religión Comparada, por el contrario, afirma que Maitreyi es retratada como de mentalidad teológica, ya que desafía a Yajnavalkya en este diálogo y hace las preguntas correctas. [18]

Los eruditos indios del primer milenio, como Sureshvara (Suresvaracharya, c. 750 d. C.), han considerado este diálogo entre hombre y mujer como profundo para ambos lados; Maitreyi rechaza la riqueza, deseando compartir el conocimiento espiritual de su marido, y en las cuatro versiones conocidas de la historia upanishádica ella desafía la teoría de Yajnavalkya sobre el Atman. [14] [19] Yajnavalkya reconoce sus motivaciones, y que sus preguntas son evidencia de que ella es una buscadora del conocimiento supremo y una amante del Atman. [20]

El diálogo Maitreyi en el Upanishad es significativo más allá de ser un indicador de las relaciones de género. Adi Shankara, un erudito de la influyente escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta , escribió en su Brihadaranyaka Upanishad bhashya que el propósito del diálogo Maitreyi-Yajnavalkya en el capítulo 2.4 del Brihadaranyaka Upanishad es resaltar la importancia del conocimiento de Atman y Brahman, y comprender su unidad. [21] [22] Según Shankara, el diálogo sugiere que la renuncia está prescrita en los Sruti (textos védicos del hinduismo), como un medio para el conocimiento de Brahman y Atman. [23] Agrega que la búsqueda del autoconocimiento se considera importante en los Sruti porque el diálogo Maitreyi se repite en el capítulo 4.5 como un "final lógico" a la discusión de Brahman en el Upanishad. [24]

Naturaleza del amor

El diálogo Maitreyi-Yajnavalkya incluye una discusión sobre el amor y la esencia de a quién uno ama, sugiriendo que el amor es una conexión entre el alma y el yo universal (relacionado con un individuo): [25] [26]

He aquí, en verdad, el marido no es querido por el amor del marido, sino por el amor del Ser.
El marido no es querido por el amor de la esposa, sino por el amor del Ser.

—  Brihadaranyaka Upanishad 2.4.2–4 [13]

Según el autor y editor teológico Robert Van De Weyer, esto afirma que todo amor es un reflejo de la propia alma: el amor de los padres por sus hijos, el amor por la religión o por el mundo entero. [27] El indólogo alemán y profesor de la Universidad de Oxford Max Müller dice que el amor descrito en el diálogo Maitreyi-Yajnavalkya del Brihadaranyaka Upanishad se extiende a todos los aspectos de la vida de uno y más allá; en el verso 2.4.5, "Los Devas (dioses) no son queridos por uno por amor a los dioses, sino porque uno puede amar al Ser (Atman) que los dioses son queridos". [28] En el diálogo "la clase Brahman, la clase Kshatra, estos mundos, estos dioses, estos seres, todo lo que es lo que esta Alma es", y cuando "vemos, oímos, percibimos y conocemos al Ser, entonces todo es conocido". [13] [28]

Al concluir su diálogo sobre el "yo interior" o alma, Yajnavalkaya le dice a Maitreyi: [12]

Uno debe, en verdad, ver, oír, comprender y meditar sobre el Ser, oh Maitreyi;
en verdad, aquel que ha visto, oído, reflexionado y comprendido el Ser, sólo por él llega a conocer el mundo entero.

—  Brihadaranyaka Upanishad 2.4.5b [29]

Después de que Yajnavalkya se va y se convierte en sannyasi, Maitreyi se convierte en sannyassini ; ella también deambula y lleva una vida de renunciante. [30]

Legado

Maitreyi, que también es mencionada en varios Puranas , "es considerada una de las mujeres más eruditas y virtuosas de la antigua India" [31] y simboliza a las mujeres intelectuales de la India. [17] Una universidad en Nueva Delhi lleva su nombre, [4] al igual que Matreyi Vedic Village, un lugar de retiro en Tamil Nadu . [32]

Referencias

  1. ^ desde Olivelle 2008, pág. 140.
  2. ^ abcde John Muir, Traducciones métricas de escritores sánscritos , pág. 251, en Google Books , páginas 251–253
  3. ^ Bowen 1998, pág. 59.
  4. ^Ab Ahuja 2011, pág. 39.
  5. ^ Según el Diccionario Sánscrito-Inglés de Monier-Williams , "brahmavādín" significa "que diserta sobre textos sagrados, un defensor o expositor del Veda , alguien que afirma que todas las cosas deben identificarse con Brahman (la Realidad Última). No significa "alguien que habla como Dios".
  6. ^ Ben-Ami Scharfstein (1998). Una historia comparada de la filosofía mundial: desde los Upanishads hasta Kant. State University of New York Press. pp. 56–57. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  7. ^ ab Pechilis 2004, págs. 11-15.
  8. ^ de John Muir, Traducciones métricas de escritores sánscritos , pág. 251, en Google Books , páginas 246-251
  9. ^ Devika Rangachari (2011). Swami Vivekananda: un hombre con una visión. Libros de pingüinos. pag. 139.ISBN 978-81-8475-563-3.
  10. ^Ab Hino 1991, págs. 94-95.
  11. ^ Brereton 2006, págs. 323–345.
  12. ^ abc Marvelly 2011, pág. 43.
  13. ^ abcd Hume 1967, págs. 98–102, 146–48.
  14. ^Ab Brereton 2006, págs. 323–45.
  15. ^Ab Hume 1967, págs. 98-99.
  16. ^ Majumdar 1977, pág. 90.
  17. ^ desde Doniger 2010, pág. 187.
  18. ^ Karen Pechilis (2004). The Graceful Guru: Gurús hindúes en la India y los Estados Unidos. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 14-15. ISBN 978-0-19-514537-3.
  19. ^ Hino 1991, págs. 99-107.
  20. ^ Hino 1991, pp. 4–5, 8, 104–107, el varttika (comentario) de Sureshvara sobre el Brihadaranyakopanishad bhashya de Adi Shankara incluye pasajes tanto en los puntos de vista de Maitreyi como de Yajnavalkya (dados aquí en la traducción al inglés de Hino):
    [Maitreyi:] "Si deseas favorecerme o quieres ser compasivo conmigo, entonces comparte conmigo lo que sabes [...], dame solo esa riqueza, a través de cuyo conocimiento, habiendo renunciado a toda la riqueza y los medios, deseas obtener el dominio de la luz". – Brihadaranyakopanishad bhashya varttika (pp. 60–61),
    [Yajnavalkya:] “Incapaz de soportar la separación de mí, por así decirlo, debido a tu gran amor por mí, deseas seguirme incluso en la liberación con el pleno deseo de ser uno conmigo. Llevado por un gran amor, Uma ocupó la mitad del cuerpo de Shiva . Pero tú, por tu parte, deseas asegurar la totalidad de mí, el Atman, por medio de todo tu ser”. – Brihadaranyakopanishad bhashya varttika (pp. 68–69).
  21. ^ Hino 1991, págs. 5–6, 94.
  22. ^ Paul Deussen (2015). El sistema del Vedanta: según los Brahma-Sutras de Badarayana y el comentario de Shankara al respecto. KB Classics Reprint. págs. 173-174. ISBN 978-1-5191-1778-6.
  23. ^ Hino 1991, págs. 54–59, 94–95, 145–149.
  24. ^ Hino 1991, pág. 5.
  25. ^ Majumdar 1977, pág. 204.
  26. ^ Candrakīrti y Lang 2003, pág. 52.
  27. ^ Weyer 2013, pág. 60.
  28. ^ ab Brihadaranyaka Upanishad Max Muller (Traductor), Oxford University Press , pág. 110
  29. ^ Deussen 2010, pág. 435.
  30. ^ "Los matrimonios de Yajnavalkya y su vida posterior". Shukla Yajurveda . Organización Shuklayajurveda. Archivado desde el original el 2 de abril de 2015 . Consultado el 2 de abril de 2015 .
  31. ^ Geaves 2009, pág. 484.
  32. ^ "Un retiro eco-espiritual". Maitreyi - The Vedic Village . Consultado el 11 de diciembre de 2015 .

Bibliografía

Enlaces externos