Mahmud Hasan Deobandi (también conocido como Shaykh al-Hind ; 1851-1920) fue un erudito musulmán indio y activista del movimiento independentista indio , que cofundó la Universidad Jamia Millia Islamia y lanzó el Movimiento de la Letra de Seda por la libertad de la India. Fue el primer estudiante en estudiar en el seminario Darul Uloom Deoband . Entre sus maestros se encontraban Muhammad Qasim Nanawtawi y Mahmud Deobandi , y fue autorizado en el sufismo por Imdadullah Muhajir Makki y Rashid Ahmad Gangohi .
Hasan fue director de Darul Uloom Deoband y fundó organizaciones como Jamiatul Ansar y Nizaratul Maarif. Escribió una traducción del Corán en urdu y fue autor de libros como Adilla-e-Kāmilah , Īzah al-adillah , Ahsan al-Qirā y Juhd al-Muqill . Enseñó hadices en Darul Uloom Deoband y editó la Sunan Abu Dawud . Entre sus principales alumnos se encontraban Ashraf Ali Thanwi , Anwar Shah Kashmiri , Hussain Ahmad Madani , Kifayatullah Dehlawi , Sanaullah Amritsari y Ubaidullah Sindhi .
Hasan fue un acérrimo opositor del Raj británico . Lanzó movimientos para derrocar su poder en la India, pero fue arrestado en 1916 y encarcelado en Malta . Fue liberado en 1920 y fue honrado con el título de "Shaykh al-Hind" (El Líder de la India) por el comité del Khilafat . Escribió edictos religiosos en apoyo del movimiento de no cooperación y viajó por varias partes de la India para inscribir a los musulmanes en el movimiento de liberación. Presidió la segunda reunión general de Jamiat Ulema-e-Hind en noviembre de 1920 y fue nombrado su presidente. El Colegio Médico Shaikh-Ul-Hind Maulana Mahmood Hasan lleva su nombre en su memoria. En 2013, el Gobierno de la India emitió un sello postal conmemorativo de su Movimiento de la Letra de Seda.
Mahmud Hasan nació en 1851 en la ciudad de Bareilly (en la actual Uttar Pradesh , India) en la familia Usmani de Deoband . [1] [2] Su padre, Zulfiqar Ali Deobandi , quien cofundó el Darul Uloom Deoband , fue profesor en el Bareilly College y luego se desempeñó como inspector adjunto de madrasas . [1] [3]
Hasan estudió el Corán con Miyanji Manglori y persa con Abdul Lateef. [1] Durante la rebelión de 1857 , su padre fue transferido a Meerut , y Hasan fue trasladado a Deoband , donde estudió literatura persa y árabe del curso Dars-e-Nizami con su tío, Mehtab Ali. [1] Se convirtió en el primer estudiante del Darul Uloom Deoband ; [4] y estudió con Mahmud Deobandi . [5] Completó sus estudios formales en 1869 y fue a Meerut para estudiar el Sihah Sittah con Muhammad Qasim Nanawtawi . [6] Asistió a los discursos de hadices de Nanawtawi durante dos años y estudió literatura árabe con su padre durante las vacaciones. [7] Se graduó en 1872 y recibió el turbante de honor en 1873 en la primera convocatoria del Darul Uloom Deoband. [8] [9] Fue un discípulo autorizado de Imdadullah Muhajir Makki y Rashid Ahmad Gangohi en el sufismo . [10]
Hasan fue nombrado profesor en el Darul Uloom Deoband en 1873, el mismo año en que completó sus estudios. [2] Se convirtió en su director en 1890, [9] [11] [12] sucediendo a Syed Ahmad Dehlavi . [13] No consideraba al seminario de Deoband solo un lugar de aprendizaje, sino una institución establecida para compensar la pérdida de la rebelión de 1857. [4 ]
Hasan formó el Thamratut-Tarbiyat (El fruto de la educación) en 1878. [14] Se estableció como un centro intelectual para entrenar a los estudiantes y graduados del Darul Uloom Deoband. [15] Luego tomó la forma de Jamiatul Ansar (Comunidad de Ayudantes), que comenzó en 1909 con su primera sesión celebrada en Moradabad y presidida por Ahmad Hasan Amrohi . [16] Junto con su estudiante Ubaidullah Sindhi , Hasan comenzó la Nizaratul Ma'arif al-Qur'ānia (Academia de Aprendizaje Coránico) en noviembre de 1913. [16] [17] Su objetivo era aumentar la influencia de los eruditos musulmanes e instruir y enseñar a los musulmanes educados en inglés sobre el Islam. [18] Hussain Ahmad Madani sugiere que "el propósito detrás del establecimiento de Nizaratul Maarif fue hacer que los jóvenes musulmanes fueran creyentes más fuertes, e instruirlos y guiarlos, especialmente a los musulmanes educados en Occidente, en las enseñanzas coránicas de una manera tan lógica que eliminaría el impacto venenoso de la propaganda anti-Islam y el escepticismo infundado sobre la practicidad de la creencia y los principios islámicos en la era moderna". [19] [20]
Hasan quería derrocar al Raj británico en la India; para lograrlo, se centró en dos áreas geográficas. [21] La primera era el área de tribus autónomas que vivían entre Afganistán y la India. [21] Asir Adrawi afirma: "esta es la realidad histórica de que las personas que vinieron a invadir la India utilizaron esa ruta, y la selección de esta área por parte de Hasan para su movimiento fue definitivamente la mayor evidencia de su prudencia y perspicacia". [22] La segunda área estaba dentro de la India; quería influir en todos los líderes sinceros que se preocupaban por la comunidad para que apoyaran su causa, y en esto tuvo bastante éxito. [22] Los eruditos que trabajaron en el primer frente incluyeron a sus estudiantes y compañeros como Abdul Ghaffar Khan , Abdur-Raheem Sindhi, Muhammad Mian Mansoor Ansari , Ubaidullah Sindhi y Uzair Gul Peshawari . [23] Propagaron el programa de Hasan en las áreas fronterizas y en las de las tribus autónomas. [24] Los eruditos que trabajaron en el segundo frente incluyeron a Mukhtar Ahmad Ansari , Abdur-Raheem Raipuri y Ahmadullah Panipati. [25] Muhammad Miyan Deobandi afirma: "Shaikhul Hind solía observar cuidadosamente la naturaleza y la capacidad de sus discípulos y de la gente que se acercaba a él. Seleccionó a algunas personas de entre ellos y les ordenó que llegaran a Yaghistan e instigaran a las tribus autónomas a atacar la India". [26] El programa estaba diseñado para preparar a la gente dentro de la India para una rebelión si los gobiernos afgano y turco proporcionaban ayuda militar a la milicia y la gente dentro del país se levantaba para la rebelión durante la invasión de este ejército. [24] Yaghistan era el centro del movimiento de Mahmud Hasan. [27] El Gobierno Provisional de la India fue diseñado por el alumno de Hasan, Ubaidullah Sindhi, y sus compañeros, y Mahendra Pratap fue nombrado presidente. [28]
El propio Hasan viajó a Hiyaz para asegurar el apoyo alemán y turco en 1915. [29] Salió de Bombay el 18 de septiembre de 1915, y estuvo acompañado por eruditos como Muhammad Mian Mansoor Ansari, Murtaza Hasan Chandpuri , Muhammad Sahool Bhagalpuri y Uzair Gul Peshawari. [30] [31] El 18 de octubre de 1915, fue a La Meca , donde se reunió con Ghalib Pasha, el gobernador turco, y Anwar Pasha, que era el ministro de defensa de Turquía. [32] [33] Ghalib Pasha le aseguró ayuda y le dio tres cartas, una dirigida a los musulmanes indios, la segunda al gobernador Busra Pasha y la tercera a Anwar Pasha. [33] Hasan también tuvo una reunión con Djemal Pasha , el gobernador de Siria, quien coincidió con lo que había dicho Ghalib Pasha. [33] Hasan temía que si regresaba a la India, los británicos pudieran arrestarlo, y pidió que se le permitiera llegar a la frontera con Afganistán desde donde podría llegar a Yaghistan. [34] Djemal puso una excusa y le dijo que si temía ser arrestado, podía detenerse en Hijaz o en cualquier otra zona turca. [34] Posteriormente, se filtró el programa llamado Movimiento de la Letra de Seda y sus miembros fueron arrestados. [35] Hasan fue arrestado en diciembre de 1916 junto con sus compañeros y estudiantes, Hussain Ahmad Madani y Uzair Gul Peshawari , por Sharif Hussain , el Sharif de La Meca , quien se rebeló contra los turcos y se alió con los británicos. [36] [29] El Sharif luego los entregó a los británicos, [37] y fueron encarcelados en el Fuerte Verdala en Malta . [38]
Hasan fue liberado en mayo de 1920, [38] y el 8 de junio de 1920 había llegado a Bombay . [39] Fue recibido por importantes eruditos y figuras políticas, entre ellos Abdul Bari Firangi Mahali , Hafiz Muhammad Ahmad , Kifayatullah Dehlawi , Shaukat Ali y Mahatma Gandhi . [40] Su liberación fue vista como una gran ayuda para el Movimiento Khilafat [40] y fue honrado con el título de "Shaykh al-Hind" (El Líder de la India) por el Comité Khilafat. [39] [41]
Hasan inspiró a los eruditos del seminario de Deoband a unirse al movimiento Khilafat. [40] Emitió un edicto religioso sobre el boicot a los productos británicos; que fue solicitado por los estudiantes del entonces Colegio Anglo-Oriental Muhammadan . [42] En este edicto, aconsejó a los estudiantes que evitaran apoyar al gobierno de cualquier manera, que boicotearan las escuelas y colegios financiados por el gobierno y que evitaran los trabajos gubernamentales. [43] Después de este edicto, la mayoría de los estudiantes abandonaron el colegio. [44] Este edicto apoyó el movimiento de No Cooperación . [43] Hasan luego viajó a Allahabad , Fatehpur , Ghazipur , Faizabad , Lucknow y Moradabad y guió a los musulmanes en apoyo de los movimientos. [45]
A Hasan se le pidió que presidiera la ceremonia fundacional de la Jamia Millia Islamia , entonces conocida como la Universidad Nacional Musulmana. [46] La universidad fue establecida por Hasan junto con Muhammad Ali Jauhar y Hakim Ajmal Khan , [47] quienes estaban motivados por las demandas de los estudiantes de la Universidad Musulmana de Aligarh (AMU) que estaban decepcionados con el sesgo pro británico de la AMU y que querían una nueva universidad. [46] [48] Sin embargo, los sirvientes de Hasan lo instaron a no aceptar la oferta ya que se había vuelto cada vez más débil y pálido desde su tiempo de encarcelamiento en Malta. [49] [46] Hasan declaró, en respuesta a sus preocupaciones, "Si mi presidencia lastima a los británicos, entonces definitivamente participaré en esta ceremonia". [46] Posteriormente fue llevado a la estación de tren de Deoband en un palanquín , desde donde viajó a Aligarh . [46]
Hasan no pudo escribir nada y le pidió a su estudiante Shabbir Ahmad Usmani que preparara su discurso presidencial. Luego hizo correcciones y mejoras al discurso preparado y lo envió a imprimir. El 29 de octubre de 1920, Usmani leyó este discurso en voz alta en la ceremonia de fundación de la universidad [50] , después de lo cual Hasan colocó la primera piedra de la Jamia Millia Islamia [49] . Hasan dijo en el discurso que "la gente erudita entre ustedes sabe muy bien que mis mayores y predecesores nunca emitieron un edicto de incredulidad sobre el aprendizaje de una lengua extranjera o la adquisición de las ciencias académicas de otras naciones. Sí, se dijo que el efecto final de la educación en inglés es que sus buscadores o se tiñen de la cristiandad o se burlan de su propia religión y correligionarios con su insolencia atea, o adoran al gobierno actual; entonces es mejor permanecer ignorante en lugar de buscar esa educación". [51] Coincidió con Mahatma Gandhi quien afirmó que “la educación superior de estas universidades es pura y limpia como la leche, pero mezclada con un poco de veneno” y consideró a la Universidad Nacional Musulmana como un alambique que separaría este veneno del mundo académico. [51]
Hasan presidió la segunda reunión general del Jamiat Ulema-e-Hind , que se celebró en noviembre de 1920 en Delhi . [52] Fue nombrado presidente del Jamiat, cargo que no pudo desempeñar debido a su muerte a los pocos días [el 30 de noviembre]. [53] La reunión general se celebró durante tres días a partir del 19 de noviembre, y el discurso presidencial de Hasan fue leído en voz alta por su estudiante Shabbir Ahmad Usmani . [54] Hasan abogó por una unidad hindú - musulmana - sij y dijo que, si los hindúes y los musulmanes se unen, la adquisición de la libertad no sería mucho más difícil. [55] [56] Esta fue la última conferencia a la que asistió Hasan. [56]
Los estudiantes de Hasan se cuentan por miles. [57] Sus principales estudiantes incluyen a Anwar Shah Kashmiri , Asghar Hussain Deobandi , Ashraf Ali Thanwi , Husain Ahmad Madani , Izaz Ali Amrohi , Kifayatullah Dihlawi , Manazir Ahsan Gilani , Muhammad Mian Mansoor Ansari , Muhammad Shafi Deobandi , Sanaullah Amritsari , Shabbir Ahmad Usmani , Syed Fakhruddin Ahmad , Ubaidullah Sindhi y Uzair Gul Peshawari . [9] [58] [59] Ebrahim Moosa afirma que su "excelente cohorte de estudiantes más tarde ganó renombre en la red de madrasas e hizo contribuciones a la vida pública en el sur de Asia en campos tan diversos como la erudición religiosa, la política y la construcción de instituciones". [60]
Hasan escribió una traducción interlineal del Corán en urdu . [61] Más tarde comenzó a anotar esta traducción con notas explicativas, ya que acababa de completar el cuarto capítulo An-Nisa , cuando murió en 1920. [62] El trabajo exegético fue completado por su estudiante Shabbir Ahmad Usmani , y se publica como Tafsir-e-Usmāni . [63] Más tarde fue traducido al persa por un grupo de eruditos, patrocinado por Mohammed Zahir Shah , el último rey de Afganistán . [64]
Hasan enseñó Sahih Bukhari en el Darul Uloom Deoband durante mucho tiempo y, cuando fue encarcelado en Malta , comenzó a escribir un tratado explicando los títulos de los capítulos. [65] En los estudios de hadices , la asignación de los títulos de los capítulos en una colección de tradiciones se considera una ciencia separada. [66] Hasan comenzó el tratado con quince principios sobre el tema, y luego discutió las tradiciones del capítulo sobre la revelación y cubrió de forma incompleta el capítulo sobre el conocimiento. [67] El tratado se titula al-abwāb wa al-tarājim li al-Bukhāri ( trad. Una explicación de los títulos de los capítulos del Sahih del Imam Bukhari ) y se extiende a lo largo de 52 páginas. [65]
A medida que el movimiento Ahl-i Hadith fue creciendo en la India, comenzaron a cuestionar la autoridad de la escuela de pensamiento Hanafi . [68] El erudito de Ahl-i Hadith, Muhammad Hussain Batalvi, recopiló un conjunto de diez preguntas [69] y anunció un desafío con una recompensa para aquellos que proporcionaran una respuesta, con diez rupias por respuesta. Esto fue publicado desde Amritsar y enviado a Darul Uloom Deoband . [68] La política de Deoband había sido evitar los temas que dividen a la comunidad musulmana, pero la gente de Ahl-i Hadith forzó la cuestión. Posteriormente, Hasan, a pedido de su maestro Nanawtawi, [70] a cambio le hizo una serie de preguntas en forma de tratado, Adilla-e-Kāmilah ( trad. El argumento perfecto ), prometiendo que, "si respondes a estas preguntas, te daremos veinte rupias por respuesta". [71]
Después de la Adilla-e-Kāmilah de Mahmud Hasan , un erudito de Ahl-i Hadith, Ahmad Hasan Amrohwi, escribió Misbāh al-Adillah ( trad. Una linterna para el argumento ) en respuesta a la Adilla-e-Kāmilah . [70] El erudito deobandi esperó un tiempo alguna respuesta del interrogador original, Muhammad Hussain Batalwi, [72] quien luego anunció que el trabajo de Amrohwi era suficiente y que él mismo había descartado la idea de escribir las respuestas. [72] Mahmud Hasan, en respuesta, escribió Izāh al-Adillah ( trad. Elucidación del argumento ); un comentario sobre su obra anterior Adilla-e-Kāmilah . [72]
Hasan ha discutido la permisibilidad de las oraciones del viernes en pueblos y áreas rurales en este libro. [73] Syed Nazeer Husain había planteado esta cuestión y publicado un edicto religioso que decretaba que no hay especificación de ningún lugar [para las oraciones del viernes]. Afirmó que, dondequiera que se reúnan al menos dos personas, las oraciones del viernes son necesarias. [73] El jurista y erudito Hanafi , Rashid Ahmad Gangohi , escribió una fatwa de más de 14 páginas en respuesta, llamada Awthaq al-'Urā ( traducido como El anillo más fuerte ) desde la perspectiva de la escuela de pensamiento Hanafi . [73]
La obra de Gangohi recibió críticas de los eruditos de Ahl-i Hadith ; la mayoría de los cuales reprodujeron los mismos argumentos. [73] El alumno de Gangohi, Mahmud Hasan, sintió que el lenguaje de estas obras era insolente y escribió un extenso libro, titulado Ahsan al-Qirā fī Tawzīḥ Awthaq al-'Urā ( trad. El mejor discurso en la elucidación del anillo más fuerte ), en respuesta. [74]
Shah Ismail Dehlvi y sus compañeros que trabajaron para la reforma de los musulmanes de Bidʻah (innovaciones religiosas), recibieron amplias críticas de las personas que estaban asociadas con estas innovaciones. [75] Dehlvi fue acusado en particular de blasfemia y fue excomulgado del Islam. [75] Posteriormente, el erudito islámico Ahmad Hasan Kanpuri escribió Tanzih al-Raḥmān ( trad. La glorificación del Misericordioso ), en el que mencionó a Dehlvi como miembro del grupo extremista de los Muʿtazila . [76] Mahmud Hasan, en respuesta, escribió Juhd al-Muqill fī tanzīhi al-Mu'izzi wa al-Mudhill ( trad. Un esfuerzo de un insignificante en la glorificación de alguien que honra y deshonra ), en dos volúmenes. [77] El libro analiza los atributos y cualidades de Alá con la terminología del Ilm al-Kalam , siguiendo el acento del comentario de Al-Taftazani Sharah Aqā'id-e-Nasafi , sobre el credo de al-Nasafi . [76] Hasan ha respondido a las acusaciones hechas contra Shah Ismail Dehlvi y otros eruditos similares, utilizando Ilm al-Kalam. [77]
Los manuscritos escritos del Sihah Sittah se conservaron en las bibliotecas de las naciones islámicas, y la mayoría se conservaban en La Meca y Medina . [78] El erudito indio Ahmad Ali Saharanpuri copió los manuscritos que existían en La Meca y luego los estudió con Shah Muhammad Ishaq . Cuando regresó a la India, comenzó a publicar las ediciones editadas de estos manuscritos de hadices de su imprenta. [79] Su alumno Muhammad Qasim Nanawtawi continuó con la práctica de editar los manuscritos de hadices hasta que todos los libros se publicaron en la India. [78]
Más tarde hubo un impulso para editar el Sunan Abu Dawud , uno de los seis libros principales del hadiz . Sin embargo, las ediciones que se publicaron y los manuscritos originales escritos diferían en gran medida entre sí. [78] Por lo tanto, Hasan recopiló todos los manuscritos disponibles, editó el texto y publicó varias ediciones en forma de libro. Estas fueron publicadas en 1900 por la editorial Mujtabai Press en Delhi. [80]
El 30 de octubre de 1920, un día después de la fundación de la Jamia Millia Islamia en Aligarh, Hasan viajó a Delhi a petición de Mukhtar Ahmad Ansari . Varios días después su salud se deterioró y recibió tratamiento de Ansari en su casa en Daryaganj . [81] [82] Murió el 30 de noviembre de 1920 en Delhi . [83] Cuando se anunció la noticia de su muerte, hindúes y musulmanes cerraron sus tiendas y se reunieron fuera de la casa de Ansari para rendir homenaje a Hasan. [84] Ansari luego le preguntó al hermano de Hasan, Hakeem Muhammad Hasan, si prefería que Mahmud Hasan fuera enterrado en Delhi con arreglos a hacerse en el cementerio de Mehdiyan , o si prefería enterrarlo en Deoband con arreglos hechos para trasladar el cuerpo. [83] Se decidió enterrarlo en Deoband debido a su deseo de que fuera enterrado cerca de la tumba de su maestro Muhammad Qasim Nanawtawi. [85] Sus oraciones fúnebres se ofrecieron varias veces. La gente de Delhi ofreció las oraciones fuera de la casa de Ansari, y luego el cuerpo fue trasladado a Deoband. Cuando llegaron a la estación de tren de Delhi, una gran cantidad de personas se reunieron y ofrecieron oraciones fúnebres. Posteriormente, se ofrecieron oraciones en la estación de tren de Meerut City y en la estación de tren de Meerut Cantt . [85] Su quinta y última oración fúnebre fue dirigida por su hermano Hakeem Muhammad Hasan y fue enterrado en el cementerio de Qasmi . [85]
Mahmud Hasan ha recibido numerosos honores. Ashraf Ali Thanwi lo llamó "Shaykh al'-'Ālam" (El Líder del Mundo). [86] Thanwi afirma que, "En nuestra opinión, él es el Líder de la India, Sindh , los árabes y los Ajam ". [86] Una facultad de medicina en Saharanpur fue bautizada como Shaikh-Ul-Hind Maulana Mahmood Hasan Medical College en su honor. [87] En enero de 2013, el presidente de la India, Pranab Mukherjee, emitió un sello postal conmemorativo del Movimiento de la Letra de Seda de Hasan . [88]
La Academia Shaikhul Hind , un departamento de Darul Uloom Deoband, lleva su nombre en su memoria. [89]
La asignación de títulos a los capítulos de una colección de hadices es una ciencia en sí misma, conocida entre los eruditos como al-abwab wa 'l-tarajim [capítulos y explicaciones].