Lynn Alton de Silva (16 de junio de 1919 - 22 de mayo de 1982) fue una teóloga y ministra metodista de Sri Lanka . Fue el fundador y editor de una de las primeras revistas teológicas sobre el encuentro budista-cristiano llamada Diálogo (1961-1981), [1] [2] traductor principal para la revisión del Antiguo Testamento de la Biblia cingalesa publicada como Nueva Biblia cingalesa. (1973–1982) y director del Instituto Ecuménico para el Estudio y el Diálogo (EISD) [3] en Sri Lanka (1962–1982). Lynn de Silva es ampliamente considerada como una de las principales practicantes cristianas del diálogo budista-cristiano en Sri Lanka, y también como una de las pioneras en este diálogo. [4]
El libro de Lynn de Silva titulado Buddhism: Beliefs and Practices in Sri Lanka (de Silva 1974) fue mencionado en dos revistas a principios de la década de 1980 como una introducción incomparable al budismo en Sri Lanka. Posiblemente su contribución más notable a la teología sea el libro titulado El problema del yo en el budismo y el cristianismo (de Silva 1979), [5] en el que señala una antigua idea errónea sostenida por budistas y cristianos de que la noción de un ser inmortal El alma es una enseñanza bíblica. Schmidt-Leukel considera que este libro es uno de los clásicos del diálogo budista-cristiano y que se ha vuelto muy conocido entre quienes participan activamente en este diálogo. El libro también se incluyó en la serie Biblioteca de Filosofía y Religión de John Hick .
El padre de Lynn de Silva y tres de sus hermanos eran ministros metodistas. Según Walter Small, Lynn de Silva y sus hermanos Fred y Denzil estuvieron entre los escritores metodistas más importantes durante el período 1931-1964 en Sri Lanka. [6] [7] Después de ingresar al servicio activo en el ministerio metodista en 1946, de Silva continuó su educación terciaria, obteniendo calificaciones que incluyen una Licenciatura en Divinidad , dos maestrías y un Doctorado en Teología . Además de servir en el ministerio, de Silva participó durante veinte años en las actividades dialógicas y ecuménicas del Consejo Mundial de Iglesias y fue presidente ejecutivo del Presidium del Consejo Nacional para la Religión y la Paz en Sri Lanka (1979-1980). ). Murió poco después de este papel mientras se dirigía a una audiencia en una conferencia, habiendo seguido trabajando hasta el final. En 1999, el edificio del Centro de Estudios de EISD se dedicó a la memoria de Lynn de Silva y el Rev. GB Jackson, el primer director de EISD.
Lynn Alton de Silva nació en una familia metodista el 16 de junio de 1919, en la ciudad de Kurana en Katunayake , Sri Lanka. [8] Su padre, Juan Simón de Silva (1868-1940), era un ministro metodista , [9] y su madre, Clara de Silva, era ama de casa . Lynn de Silva era la segunda más joven de una hermana: Pearl (?-1999) y cinco hermanos: Frederick Stanley (1904-1980), Roy, George Denzil (?-1996), Eric y Hugh. Poco se sabe sobre la infancia de Silva, excepto que tuvo una educación cristiana y creció bajo la influencia de padres piadosos. [10] Lynn de Silva y tres de sus hermanos, Fred, Denzil y Roy, crecieron hasta convertirse en ministros metodistas. [9] Hugh de Silva murió mientras estudiaba para ser ordenado.
Antes de ser aceptado como candidato para el ministerio, de Silva fue maestro de 1938 a 1942. [5] En 1942, se capacitó para el ministerio en el United Theological College en Bangalore y entró en servicio activo en el ministerio metodista en 1946. [5] Se desempeñó como ministro en estaciones que incluyen Kollupitiya, Wellawatte , Kandy , Badulla , Galle , Kalahe, Mutwal y Seeduwa; sirvió un total de dos años en las dos primeras estaciones, medio año en Kandy, dos años en Kalahe, tres años en Mutuwal y tres años y medio en Seeduwa. [8] En septiembre de 1950, de Silva fue ordenado ministro metodista. [11]
Unos meses después de ser ordenada, Lynn de Silva se casó con Lakshmi Mendis, el 3 de febrero de 1951, [12] en la Iglesia Metodista Colpetty en Colombo . Hacia finales de año, el 16 de noviembre de 1951, Lynn y Lakshmi tuvieron su primer hijo, Lahan Jayalath de Silva.
A partir de la década de 1950, de Silva continuó su educación terciaria. Obtuvo una Licenciatura en Divinidad (BD) del United Theological College bajo el Senado de Serampore College (Universidad) en India; una Maestría en Teología Sagrada (STM) del Union Theological Seminary en la ciudad de Nueva York ; Diplomado en Budismo, con especialización en Budismo Theravada , de la Universidad Vidyalankara de Sri Lanka; una Maestría en Artes (MA) de la Universidad de Birmingham en Inglaterra; y un título de Doctor en Teología (Th.D.) del Senado de Serampore College . [5] También tomó un curso de estudio sobre budismo mahayana en la Universidad Vidyodaya en Sri Lanka. Durante sus estudios, Lynn y Lakshmi tuvieron su segundo hijo, Lalith Chrishantha de Silva, el 16 de septiembre de 1954.
El trabajo pionero de Lynn de Silva en el diálogo budista-cristiano y su trabajo en la traducción de la Biblia comenzaron a principios de la década de 1960, después de haber completado su servicio en Seeduwa. En 1962, de Silva fue designado para servir en el Consejo Nacional Cristiano en el Centro de Estudios para la Religión y la Sociedad en Wellawatte , que más tarde se convirtió en el Instituto Ecuménico para el Estudio y el Diálogo, un importante centro de estudios budistas. [11] Poco antes de comenzar a trabajar en el Centro de Estudios, Lynn y Lakshmi tuvieron su tercer hijo, Shiromi Priyala de Silva (más tarde Rodrigo), el 3 de septiembre de 1961.
Mientras dirigía el Centro de Estudios, de Silva fue nombrado cotraductor del Comité de Revisión de la Biblia Sinhala en 1964. [13] El comité estaba formado por alrededor de cuarenta eruditos, entre ellos clérigos protestantes y católicos romanos , monjes budistas y académicos. [13] De 1964 a 1973, el comité se centró en traducir la versión griega del Nuevo Testamento de la Biblia al cingalés . [13] En el mismo año en que De Silva comenzó a trabajar con el comité de traducción, Lynn y Lakshmi tuvieron su último hijo y su tercer hijo, Shantha Asiri de Silva, el 6 de marzo de 1964.
Alrededor de los cincuenta años, a finales de la década de 1960, De Silva sufrió un grave ataque cardíaco. [5] Durante su recuperación, Lakshmi administró la casa, supervisó su salud y moderó sus citas. [5] Además, guió el trabajo en el Centro de Estudios encargándose de la mayoría de las tareas administrativas, organización de conferencias y tareas relacionadas con la publicación. [5] Ella continuó asumiendo estas responsabilidades incluso después de la recuperación de De Silva, para que él pudiera concentrarse en su investigación, escritura y viajes. [5]
De 1970 a 1971, de Silva vivió en Inglaterra con Lakshmi mientras servía a las Iglesias mundiales como profesor William Paton en Selly Oak Colleges en Birmingham. [12] Mientras estuvo en Inglaterra, de Silva también fue profesor visitante de religiones asiáticas en la Universidad de Bristol . [5]
Después de su regreso a Sri Lanka, de Silva continuó con el trabajo de traducción de la Biblia y fue nombrado traductor jefe del Antiguo Testamento al cingalés en 1973. [13] El P. Aloysius Peiris SJ afirma lo siguiente en relación con el nuevo puesto de De Silva como traductor jefe:
Su dominio de su propia lengua materna, junto con su familiaridad con el griego y el hebreo, así como una sólida base en teología bíblica, le dieron una posición eminente en el equipo que hizo la nueva traducción cingalés de la Biblia. Fue gracias a su crítica despiadada que muchos términos cristianos tradicionales en cingalés... fueron eliminados del uso bíblico y litúrgico. Señaló como nadie antes que tales palabras, cuando se pronuncian en un contexto budista, distorsionan el mensaje del Evangelio y violentan también el idioma cingalés.
Lakshmi de Silva también jugó un papel importante en el trabajo de traducción de la Biblia. Después de tres meses de formación, fue nombrada secretaria del comité de traducción. [12] [13] Su papel en el comité implicaba trabajo técnico como revisión y trabajo administrativo como mecanografía y trato con la prensa. [12] Poseía suficientes conocimientos de griego y hebreo para poder comprobar la exactitud y coherencia de la traducción de la Biblia, que continuó a tiempo completo incluso después de haber caído enferma en la última parte de su vida. [12] Con la experiencia que había adquirido, Lakshmi recopiló material valioso para usar en futuras traducciones de la Biblia. [12] Aunque poseía las habilidades necesarias para convertirse en una académica por derecho propio, se contentaba con pasar a un segundo plano para apoyar el trabajo de su marido. [12] Murió en 1980, poco más de un año antes de que se completara la traducción de la Biblia al cingalés . [12]
Las responsabilidades ecuménicas de Lynn de Silva incluían ser miembro de los Comités del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) que se centraban en el enfoque cristiano de otras religiones. En particular, fue miembro del comité del CMI (París 1962, Ginebra 1967 y 1973); miembro del grupo de trabajo de la División de Misión Mundial y Evangelización (México 1963, Zurich 1966 y Cantebury 1969); y miembro del grupo de trabajo sobre Diálogo con Religiones e Ideologías (DFI) desde 1969. [14] Algunas de sus otras actividades ecuménicas importantes fueron visitas a centros de estudios budistas en Alemania, Inglaterra y Estados Unidos, y viajes de estudio del budismo en Birmania, Tailandia, Singapur, Hong Kong y Japón. [5] [14]
La búsqueda de unidad de Lynn de Silva iba más allá de su diálogo con los budistas. Estaba entre un grupo de personas que lideraron el movimiento por la " contextualización e inculturación del Evangelio ", y también entre aquellos que "abogaron y lucharon por la unión de la Iglesia en Sri Lanka". [10] Después de los disturbios interraciales en 1977 entre cingaleses y tamiles , de Silva se involucró profundamente en cuestiones de unidad y reconciliación entre las dos culturas. Dirigió un equipo de líderes cingaleses para el diálogo con los tamiles en Jaffna y escribió artículos sobre la historia del conflicto, así como su análisis del mismo, en un esfuerzo por promover el entendimiento interracial. [10] En 1979, de Silva fue nombrado miembro del Presidium del Consejo Nacional para la Religión y la Paz en Sri Lanka, donde fue Presidente Ejecutivo durante un año. [5] [14] Algunas de sus otras actividades no ecuménicas incluyeron servir como editor de las revistas Methodist Witness y Suba Hasun Sinhalese. [10]
Los intereses de Lynn de Silva incluían escribir cuentos cingaleses (por ejemplo, Premaoushadaya (de Silva 1952a) y Premaye Rahasa (de Silva 1952b)) y pintar. [5] Una de sus pinturas había aparecido en una exposición celebrada en la Galería Lionel Wendt en Colombo, Sri Lanka. [5] Además de su dominio del inglés y el cingalés, De Silva estaba familiarizado con el griego y el hebreo , y sabía leer y escribir en pali . [5] [15]
Desde el siglo XVI, durante las colonizaciones de Sri Lanka por parte de portugueses, holandeses e ingleses, los misioneros cristianos habían intentado convertir a la población budista al cristianismo, siendo la creencia generalizada durante este período que no había nada digno de estudio en los pueblos no cristianos. religiones. [16] [17] A principios del siglo XIX, esta visión comenzó a cambiar, convirtiéndose en la convicción de que todo evangelista debe tener un conocimiento sólido del budismo. [18] Los eruditos cristianos más destacados que apoyaron esta convicción fueron Daniel John Gogerly, CHS Ward y Robert Spence Hardy. [18]
A pesar de su creencia de que el conocimiento del budismo era esencial, su actitud hacia el budismo seguía siendo negativa. A través de sus polémicos escritos, revelaron sus actitudes negativas y creencias de que el budismo estaba equivocado y que el cristianismo debería reemplazar al budismo. [18] Esto enfrentó a los budistas y finalmente condujo a un movimiento budista nacional, a partir de las controversias celebradas en Baddegama (1865), Udanwita (1866) y Gampola (1871). [19] La última y más popular de estas controversias fue el debate histórico Panadura Vadaya , celebrado en Panadura (1873), entre el reverendo David de Silva y Migettuwatte Gunananda Thera. Una de las reglas del debate fue que los cristianos deberían intentar demostrar que el budismo es falso y viceversa. [20]
Poco a poco, esta actitud negativa entre budistas y cristianos empezó a cambiar. Las principales influencias responsables del cambio incluyeron (1) un conocimiento del budismo más preciso que el disponible en el pasado; (2) el interés y aprecio por el budismo mostrado por eruditos occidentales como Arthur Schopenhauer , cuya filosofía era similar a la de Buda; (3) el libro de Edwin Arnold titulado La luz de Asia , que generó un interés popular por el budismo; (4) la Conferencia Misionera de Edimburgo de 1910, que marcó la pauta para un nuevo movimiento ecuménico cristiano; (5) actividades misioneras de budistas como Anagarika Dharmapala en Occidente; y (6) la Conferencia Misionera de Tambaram en 1938, donde uno de los principales temas de discusión fue el mensaje cristiano en un mundo no cristiano . [21]
Quizás el primer misionero metodista que practicó esta actitud más positiva hacia el budismo fue el reverendo Stanley Bishop, quien hizo evidente su actitud en un libro titulado Gautama o Jesús (1907). [22] En el capítulo introductorio, Bishop afirma:
Las diferencias aparentemente amplias entre las enseñanzas de Gautama Buda y de Jesucristo han llevado a muchos a suponer que hay muy poco en común entre los dos sistemas. Algunos incluso se han visto atrapados en la afirmación de que la doctrina budista está en directa oposición al cristianismo, o viceversa, y que no existe un terreno común en el que el budista y el cristiano puedan encontrarse para ayudarse mutuamente. Es difícil para cualquiera que esté familiarizado con el budismo mantener la posición adoptada con tanta frecuencia: que el cristiano no tiene nada que aprender y todo que enseñar. Ninguna de estas afirmaciones se basa en nada más seguro que la ignorancia... Estas páginas están escritas en un intento de mostrar que aunque el cristiano puede recibir mucha luz y estímulo de las enseñanzas del Buda, el budista puede recibir de Cristo lo que Gautama nunca recibió. una posición para dar. [22]
Otro paso significativo hacia el diálogo entre cristianos y budistas lo dio Daniel T. Niles, en su libro Eternal Life Now (1946). [23] El propósito de este libro es doble: (1) transmitir el mensaje cristiano en el contexto budista, utilizando términos como anicca , dukkha , samsara , sarana, anatta , sila , samadhi , panna y arahant ; y (2) transmitir las verdades budistas dentro del contexto del cristianismo. [23]
Con el resurgimiento del budismo después de la independencia de Sri Lanka , la convicción de la necesidad de considerar el cristianismo a la luz de una cultura y una herencia predominantemente budista se hizo aún más fuerte, lo que llevó a una mayor necesidad de diálogo entre las dos religiones. [24] En consecuencia, el Centro de Estudios para la Religión y la Sociedad , que más tarde pasó a llamarse Instituto Ecuménico para el Estudio y el Diálogo (EISD), se estableció en Colombo en 1951. [24] [25] El centro fue administrado inicialmente por el Rev. GB Jackson, y más tarde dirigida por Lynn de Silva, cuyo enfoque se centró en los estudios budistas. [24]
Lynn de Silva fue directora del Centro de Estudios para la Religión y la Sociedad desde 1962. El centro estaba organizado en dos divisiones: División de Estudios Budistas y División de Estudios Fronterizos . El propósito de la primera división era promover el estudio y la investigación del budismo, mientras que el propósito de la última división era explorar las implicaciones teológicas y sociales de la fe cristiana en Sri Lanka. [26] El centro participó en la organización exitosa de una serie de diálogos, reuniones y seminarios, [27] y se convirtió en un centro reconocido internacionalmente para el diálogo con el budismo y otras preocupaciones ecuménicas. [28] Además, el centro fue reconocido en las décadas de 1970 y 1980 como uno de los centros de estudios similares más activos del mundo. [29] [30]
En 1977, el centro pasó a llamarse Instituto Ecuménico para el Estudio y el Diálogo (EISD) y se estableció como un organismo autónomo separado del control de los organismos e instituciones religiosas. [27] [31] Aunque el enfoque principal se mantuvo en los estudios y el diálogo budista-cristiano, se estableció una tercera división adicional llamada División de Estudios de otras religiones e ideologías para iniciar estudios en otras religiones. [27] Además de publicar libros y artículos sobre el diálogo entre el cristianismo y otras religiones, el EISD publicó trimestralmente la revista Dialogue , que fue fundada e inicialmente editada por Lynn de Silva. [27] [32]
La asamblea del Consejo Mundial de Iglesias celebrada en Nairobi en 1975 fue un hito importante en la historia del diálogo interreligioso. Por primera vez estuvieron presentes en la reunión representantes de cinco religiones diferentes y los debates se centraron en el tema del diálogo interreligioso. [33]
En una sesión que hizo hincapié en la "búsqueda de comunidad" con personas de otras religiones, culturas e ideologías, las presentaciones fueron impulsadas por, como dijo el ex director de la subunidad del CMI Diálogo con personas de religiones e ideologías vivas (DFI), SJ Samartha . Dicho así: "el miedo a perder la 'singularidad' de Cristo, el miedo a debilitar el sentido de la 'misión' y el miedo persistente al ' sincretismo '". [33] Las presentaciones en esta sesión estuvieron marcadas por opiniones contradictorias entre un grupo de teólogos europeos y un grupo de teólogos asiáticos y africanos, que resultaron de los puntos de vista conflictivos entre las teologías practicadas por los dos grupos. [34] Mientras que los europeos expresaron su temor al diálogo interreligioso, los participantes africanos y asiáticos pidieron un respaldo más definitivo al diálogo. [33]
Según Sperber y de Alwis, [35] [36] de Silva fue, en este debate, una de las voces principales del punto de vista asiático. SJ Samartha señala la contribución de Silva como "una de las intervenciones más poderosas en la Asamblea en apoyo del diálogo", y Carl Hallencreutz la describe como "el testimonio personal de un teólogo experimentado de Sri Lanka". [37]
En su discurso ante la asamblea general en Nairobi, De Silva afirmó que su preocupación era aliviar el miedo expresado por los europeos al diálogo que, según afirmó, surge en personas que no han vivido entre personas de otras religiones. [38] Sostuvo que la espiritualidad de los demás se puede compartir sin disminuir la lealtad a la propia fe. [38] Además, argumentó que el diálogo es una salvaguardia contra el sincretismo, no una tentación al sincretismo, y que los cristianos asiáticos deberían superar los obstáculos que separan una religión de otra y tratar de expresar la fe cristiana en las formas de pensamiento y vida. -formas de Asia. [38]
En una publicación titulada Freedom from Teutonic Captivity ( Diálogo , Nueva Serie, Vol. 3, No. 1), de Silva compartió sus pensamientos sobre el debate de Nairobi y presentó el significado del debate de la siguiente manera:
1. Reveló la fuerza de la solidaridad afroasiática en su compromiso con el diálogo; 2. reveló más claramente que nunca que las Iglesias del Tercer Mundo ya no tolerarán que las Iglesias occidentales les dicten; 3. reveló su determinación de romper con el cautiverio teutónico y descubrir al Cristo que "libera y une" en el contexto vivo de las religiones asiáticas y africanas.
Lynn de Silva se interesó por el budismo y su cultura desde una etapa temprana de su ministerio. [10] Creía que la credibilidad del cristianismo dependía de su capacidad para relacionarse con el budismo, que era la fe de la mayoría de la población de Sri Lanka. [10] Su objetivo era desarrollar una apreciación más rica de las similitudes entre el budismo y el cristianismo , en particular, comunicar el mensaje cristiano de una manera que la cultura de Sri Lanka entendiera, y construir una teología que se centrara en el entorno cultural budista. . Con este fin, utilizó conceptos budistas para comunicar creencias cristianas en un lenguaje entendido desde el contexto budista, y su objetivo era ampliar la teología cristiana con conceptos budistas para obtener una comprensión más profunda del cristianismo. [39]
Para obtener los conocimientos necesarios sobre las prácticas budistas de Sri Lanka, de Silva consultó a reputados monjes y eruditos budistas, visitó lugares de culto budistas y consultó fuentes escritas sobre el budismo de Sri Lanka. [5] Aunque la mayoría de sus estudios los completó en inglés, hizo un esfuerzo especial para dominar el cingalés y la cultura de Sri Lanka. [10] Además, llegó a dominar el pali, el idioma de las escrituras budistas. [5] [10] [15] Sus hallazgos eventualmente llevaron al libro titulado Buddhism: Beliefs and Practices in Sri Lanka (de Silva 1974), que es ampliamente citado en la literatura religiosa (por ejemplo, [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] ). Según dos revistas, este libro no tenía paralelo como introducción al budismo en Sri Lanka a principios de la década de 1980, y también era el libro más completo, completo y sensible sobre el budismo en Sri Lanka, lo que hizo que en general lo recomendaran profesores y monjes. como libro estándar sobre prácticas budistas en Sri Lanka. [10] [32]
En 1979, de Silva publicó un libro titulado El problema del yo en el budismo y el cristianismo (de Silva, 1979), que desde entonces ha sido citado extensamente (por ejemplo, [47] [48] [49] [50] [51] ) y atrajo revisiones de revistas internacionales (p. ej., [29] [52] [53] ). Este libro también fue considerado por Aloysius Pieris como la contribución más destacada de Silva a la teología, [5] y por Perry Schmidt-Leukel como uno de los clásicos del diálogo budista-cristiano, y uno que se ha vuelto muy conocido entre quienes participan activamente en él. en este diálogo. [1] Además, este libro se incluyó en la serie Biblioteca de Filosofía y Religión de John Hick . [29] En este libro, de Silva compara la noción bíblica de "el alma " ( pneuma ) o "el yo", con la doctrina budista de "sin alma" ( anattā ) o "sin yo". Contrariamente a la creencia popular, de Silva muestra que la erudición cristiana moderna no apoya la noción de un alma como una entidad inmortal separada del cuerpo. [5] [32] [52] Sostiene que tal idea errónea surgió como consecuencia de la traducción de la Biblia al griego. Basándose en su observación, de Silva muestra cómo la doctrina budista de anattā es complementaria a la noción cristiana de identidad personal – pneuma . [52] Él distingue que, mientras pneuma se enfoca en el hombre como una entidad relacional, anattā se enfoca en el hombre como una entidad aislada. Además, de Silva infiere que si consideramos que anattā es real en el budismo o el cristianismo, pneuma también debe ser real para que Nibbāna o el Reino de Dios sea un ideal positivo. [52]
En su reseña del libro de De Silva, Joseph Kitagawa sostiene que De Silva es demasiado estrecho en su análisis de la doctrina anatta; Afirma que un mejor análisis habría sido que De Silva hubiera tenido en cuenta las implicaciones más amplias de la doctrina anattā y desafiara las bases mismas de la filosofía griega que había influido en gran parte de la teología cristiana. [29] Además, Kitagawa sostiene que De Silva podría haber considerado la posibilidad de que el budismo Theravada pudiera buscar la Realidad Última más fácilmente en la tradición budista Mahayana , en lugar de volverse hacia el cristianismo. [29] En el análisis de Donald Mitchell del mismo libro de De Silva, afirma que se podría permitir un mejor marco para el diálogo con las tradiciones hindúes si De Silva considerara un círculo hermenéutico ampliado que incluyera una noción más positiva del alma que fuera compatible con la comprensión bíblica del hombre. [52] Al hacerlo, sostiene Mitchell, De Silva podría "incluir ideas inherentemente valiosas de la tradición cristiana sobre la naturaleza del hombre". [52]
De los teólogos evangélicos, Tissa Weerasinghe creía que De Silva necesita poner más énfasis en la "clara falta de armonía" entre el cristianismo y el budismo que sugieren sus diferentes puntos de vista sobre la noción bíblica de alma . [54] En relación con el tratamiento que da De Silva a esta noción, Dyrness afirma que no se pueden encontrar ideas sobre la imagen bíblica de la vida humana separada de Dios mediante un diálogo con el budismo, sino mediante la consideración cuidadosa de las Escrituras y su propio entorno asiático por parte de los cristianos asiáticos. [54] Lim et al. adoptan una perspectiva similar, quienes insisten en que De Silva debería comunicar el mensaje cristiano a los budistas, en lugar de dar significados budistas a los conceptos cristianos y armonizar de manera sincretista los conceptos pertenecientes a las dos religiones. [55] En una publicación que apunta a un enfoque evangélico de las religiones y culturas, Yung interpreta la contribución de De Silva no tanto como un hábil ejercicio de diálogo, sino más bien como una brillante apologética cristiana , dirigida a los budistas Theravada. [56]
Con una visión inclusivista de la religión en las primeras etapas de su carrera, Lynn de Silva creía que la salvación no sólo se aplica a los cristianos, sino también a otras religiones. Sostuvo que si bien los cristianos pueden usar a Cristo como su medio de salvación, otras religiones pueden usar sus propios medios de salvación. Más adelante en su vida, de Silva desarrolló una visión más pluralista de la religión, creyendo que ninguna de las dos religiones es superior a la otra. Perry Schmidt-Leukel señala cómo este cambio de visión es evidente en el artículo póstumo de De Silva Buddhism and Christianity Relativised , en el volumen 9 de la revista Dialogue . [1]
En su tesis doctoral que contiene un capítulo sobre la obra de De Silva, Damayanthi Niles afirma que hay un problema con el argumento de De Silva en relación con la salvación, en el sentido de que "reconcilia el acontecimiento exclusivo de Cristo y la visión inclusiva del plan salvífico de Dios puramente en el ámbito cristiano". términos" y que no toma en serio las "visiones y compromisos religiosos de otras religiones". [57] Además, sostiene que la comprensión de Silva sobre la salvación, tal como se encuentra en su artículo Religiones no cristianas y el plan de salvación de Dios (de Silva 1967b), toma prestada una idea religiosa de otras religiones y utiliza la idea para hacer el cristianismo más aceptable. a otras religiones y a cristianos sensibles al pluralismo . [57]
En los últimos años antes de su muerte, de Silva centró su estudio hacia el estudio de la muerte humana, concretamente, el campo de la tanatología . Su búsqueda estuvo motivada principalmente por la muerte de su esposa Lakshmi en diciembre de 1980, pero también por su curiosidad sobre el significado de la resurrección . [5] Con este estado de ánimo, de Silva estudió las creencias y prácticas de las personas con respecto a la muerte, como el fenómeno de los médiums , con la ayuda de exponentes budistas de la reencarnación. [5] Aunque se pueden ver rastros de sus hallazgos en sus últimos escritos, de Silva murió antes de completar su estudio. [5] Sus últimos hallazgos fueron publicados póstumamente por su amigo y colega, el P. Aloysius Pieris SJ , en el artículo Buddhism and Christianity Relativised , que apareció en el volumen 9 de la revista Dialogue .
En este artículo, de Silva habla sobre "La vida más allá de la muerte" y escribe que los teólogos no deben ignorar los datos de la parapsicología . Insiste en que la evidencia sobre lo paranormal es convincente y que es un campo que merece un estudio cuidadoso. Con respecto al Purgatorio , de Silva afirma en este artículo que la visión hindú/budista, donde se alcanza la Realidad Última a través de un proceso de purificación a través de la liberación del yo y la elevación a etapas de desarrollo espiritual, es más aceptable que la creencia en una sola vida en la tierra. y un infierno o cielo eterno después de la muerte. Además, insiste en que la visión hindú/budista se ajusta a la investigación teológica y psíquica moderna . De acuerdo con el punto de vista hindú/budista, de Silva, en este artículo, considera el Purgatorio como un lugar de limpieza, que en última instancia prepara a la persona para la vida eterna en el Cielo .
Tissa de Alwis, en su Th.D. tesis que estudia las obras de Lynn de Silva, sostiene que "el intento de Silva de armonizar el Renacimiento, el Purgatorio y un estado intermedio, que es una especie de continuo en el que uno pasa de un estado cercano de aniquilación a la unión más cercana con Dios, es inconsistente con la imagen radical de la anatta bíblica"; Además, de Alwis afirma que de Silva "no logra definir la pérdida en el sentido final y se desliza hacia un universalismo irrestricto ". [58]
El 22 de mayo de 1982, mientras se dirigía a la audiencia en una conferencia, Lynn de Silva sucumbió a un paro cardíaco. La conferencia fue organizada por el Consejo Nacional Cristiano sobre el tema "Jesucristo, vida del mundo". [5] Siendo el tercer y último orador, completó su discurso sobre 2 Timoteo 3: 15-17 y se levantó nuevamente para responder una pregunta de la audiencia, pero apenas pudo formular una respuesta y se recostó en su silla. . [5] Murió poco después, habiendo seguido trabajando hasta el final.
Después de la muerte de Lynn de Silva, el EISD fue dirigido por el reverendo Kenneth Fernando y actualmente (a partir de 2008) por el mariscal Fernando. P. Aloysius Pieris SJ , que había estado colaborando con De Silva desde 1968, y que en asociación con De Silva había sido oficialmente responsable de editar la Nueva Serie de Diálogo , continuó trabajando como editor de la revista después de la muerte de De Silva. [59] Una cuñada de Lynn de Silva, Langanee Mendis, quien fue entrenada por De Silva como su secretaria después de la muerte de su esposa Lakshmi, [59] continúa trabajando (a partir de 2008) como Secretaria Administrativa en la instituto. A la señora Mendis se le atribuye ser la principal responsable del funcionamiento ininterrumpido del instituto tras la muerte de Lynn de Silva. [59] Además, Pieris la consideró en 2003 como "una torre de fortaleza [para el Instituto Ecuménico] durante más de 20 años". [31]
En marzo de 1999, el edificio del Centro de Estudios del EISD fue dedicado a la memoria del Rev. GB Jackson y Lynn de Silva, por el Rt. Rev. Andrew Oliver Kumarage ( obispo de Kurunegala ). Este edificio es utilizado por varias instituciones y organizaciones relacionadas con la iglesia para brindar alojamiento a los participantes que participan en programas de estudio en EISD. [60] El 17 de noviembre de 2009, un artículo en el periódico Daily News que promocionaba el Día Mundial de la Filosofía presentaba una fotografía y una breve descripción de Lynn de Silva, junto con otros filósofos de Sri Lanka como KN Jayatilleke y Ananda Coomaraswamy . [61]
excelente fuente para consultar sobre la doctrina budista del no -ser