El nihilismo moral (también llamado nihilismo ético ) es la visión metaética de que nada es moralmente correcto o moralmente incorrecto y que la moralidad no existe. [1] [2]
El nihilismo moral se distingue del relativismo moral , que permite que las acciones sean incorrectas en relación con una cultura o un individuo en particular. También se distingue del expresivismo , según el cual cuando hacemos afirmaciones morales, "no estamos haciendo un esfuerzo por describir cómo es el mundo... estamos dando rienda suelta a nuestras emociones, ordenando a otros que actúen de determinadas maneras o revelando un plan de acción". [3] [ cita requerida ]
En la actualidad, el nihilismo moral tiende a adoptar la forma de una teoría del error: la visión desarrollada originalmente por J. L. Mackie en su libro de 1977 Ética: inventando lo correcto y lo incorrecto . La teoría del error y el nihilismo adoptan en general la forma de una afirmación negativa sobre la existencia de valores o propiedades objetivos. Según las visiones tradicionales, existen propiedades o métodos morales que se mantienen objetivamente en algún sentido más allá de nuestros intereses contingentes y que nos obligan moralmente a actuar. Para Mackie y los teóricos del error, tales propiedades no existen en el mundo y, por lo tanto, la moralidad concebida por referencia a hechos objetivos tampoco debe existir. Por lo tanto, la moralidad en el sentido tradicional no existe. [ cita requerida ]
Sin embargo, la adhesión al nihilismo no implica necesariamente que se deba renunciar al uso del lenguaje moral o ético; algunos nihilistas sostienen que sigue siendo una herramienta útil. [4] De hecho, Mackie y otros defensores contemporáneos de la teoría del error, como Richard Joyce , defienden el uso del lenguaje y la acción morales o éticos incluso a sabiendas de su falsedad fundamental. La legitimidad de esta actividad es un tema de debate en filosofía.
Los nihilistas morales coinciden en que todas las afirmaciones como "el asesinato es moralmente incorrecto" no son ciertas. Pero las distintas opiniones nihilistas difieren en dos aspectos.
Algunos podrán decir que tales afirmaciones no son ni verdaderas ni falsas; otros dirán que todas son falsas.
Los nihilistas difieren en el alcance de sus teorías. Los teóricos del error suelen afirmar que sólo las afirmaciones morales distintivas son falsas; los nihilistas prácticos sostienen que no hay razones para la acción de ningún tipo; algunos nihilistas extienden esta afirmación para incluir razones para la creencia. [ cita requerida ]
JL Mackie sostiene que las afirmaciones morales sólo son verdaderas si existen propiedades morales, pero como no las hay, todas esas afirmaciones son falsas. [5] Desde ese punto de vista, las proposiciones morales que expresan creencias son sistemáticamente erróneas, pues, según la opinión de Mackie, si deben existir propiedades morales, deben ser objetivas y, por lo tanto, no susceptibles de diferencias en los deseos y preferencias subjetivos. Además, cualquier afirmación de que esas propiedades morales, si existieran, tendría que ser intrínsecamente motivadora al estar en alguna relación primitiva con nuestra conciencia. Deben ser capaces de guiarnos moralmente simplemente por el hecho de tener una conciencia clara de su verdad.
Otras versiones de la teoría sostienen que las afirmaciones morales no son verdaderas porque no son ni verdaderas ni falsas. Esta forma de nihilismo moral sostiene que las creencias y afirmaciones morales presuponen la existencia de hechos morales que no existen. Consideremos, por ejemplo, la afirmación de que el actual rey de Francia es calvo . Algunos sostienen que esta afirmación no es ni verdadera ni falsa porque presupone que actualmente hay un rey de Francia, pero no lo hay. La afirmación adolece de "falla de presuposición". Richard Joyce [6] defiende esta forma de nihilismo moral bajo el nombre de "ficcionalismo".
La teoría del error se basa en tres principios:
Así, siempre cometemos errores cuando pensamos en términos morales. Tratamos de decir la verdad cuando hacemos juicios morales, pero como no existe una verdad moral, todas nuestras afirmaciones morales son erróneas. De ahí el error. Estos tres principios llevan a la conclusión de que no existe conocimiento moral. El conocimiento requiere verdad. Si no hay verdad moral, no puede haber conocimiento moral. Por lo tanto, los valores morales son puramente quiméricos. [3] [7]
Una pregunta urgente es cómo se puede aplicar la creencia de que no hay moral objetiva. Tal vez la respuesta más común, y la postura que adopta Mackie, es considerar que la moralización es una práctica inherentemente útil y que todos se comportan mejor de manera moralista. [8]
Por otra parte, Richard Garner abogó por la idea del “abolicionismo moral”. Sostiene que, si uno creyera que no hay morales objetivas, entonces practicar el moralismo es una conducta engañosa. Es errónea porque daña la integridad epistemológica. Además, al negarse a hacer juicios morales en general, las personas tendrían más probabilidades de relacionarse con los demás de una manera más genuina. El beneficio social es que “descubriremos que habrá menos de qué discutir y que nuestros conflictos y desacuerdos con los demás, vistos por fin como lo que son, pueden abordarse y resolverse”. [8] Garner alentó a las personas a adherirse a una alternativa a la moral normativa tradicional: “un amoralismo informado y compasivo”, una mezcla de compasión, no duplicidad y claridad de lenguaje que, en su opinión, nutriría nuestra capacidad de tolerancia, creación y cooperación.
El argumento más destacado a favor del nihilismo es el argumento de la homosexualidad .
JL Mackie sostiene que no existen valores éticos objetivos , argumentando que serían extraños:
Si hubiera valores objetivos, entonces serían entidades o cualidades o relaciones de un tipo muy extraño, completamente diferentes de cualquier otra cosa en el universo. [9]
Para todos aquellos que también consideran extrañas ( prima facie inverosímiles) tales entidades , hay motivos para dudar de la existencia de valores objetivos.
En su libro Morality without Foundations: A Defense of Ethical Contextualism (1999), Mark Timmons ofrece una reconstrucción de las opiniones de Mackie en forma de dos argumentos relacionados . Estos se basan en el rechazo de propiedades, hechos y relaciones que no encajan en la cosmovisión del naturalismo filosófico , la idea de que "todo, incluidos los eventos, hechos, propiedades, etc. particulares, es parte del mundo físico natural que la ciencia investiga" (1999, p. 12). Timmons agrega: "El atractivo innegable de esta perspectiva en la filosofía contemporánea sin duda se deriva del auge de la ciencia moderna y la creencia de que la ciencia es nuestra mejor vía para descubrir la naturaleza de la realidad". [10]
Hay varias formas en las que las propiedades morales supuestamente son extrañas:
Christine Korsgaard le responde a Mackie diciendo:
Por supuesto que hay entidades que cumplen estos criterios. Es cierto que son entidades de un tipo extraño y que conocerlas no es como nada más. Pero eso no significa que no existan... Porque el hecho más familiar de la vida humana es que el mundo contiene entidades que pueden decirnos qué hacer y obligarnos a hacerlo. Son las personas y los demás animales. [13]
Otras críticas al argumento incluyen señalar que el hecho mismo de que tales entidades tendrían que ser algo fundamentalmente diferente de lo que normalmente experimentamos, y por lo tanto presumiblemente fuera de nuestra esfera de experiencia, no nos permite prima facie tener razones para dudar o afirmar su existencia. Por lo tanto, si uno tuviera fundamentos independientes para suponer que tales cosas existen (como un reductio ad absurdum de lo contrario), el argumento de la rareza no puede darnos ninguna razón particular para pensar lo contrario. Un argumento en esta línea ha sido proporcionado por ejemplo por Akeel Bilgrami . [14]
Gilbert Harman sostuvo que no necesitamos postular la existencia de valores objetivos para explicar nuestras “observaciones morales”. [15]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Sobre el argumento de la homosexualidad