Los santal (o santhal ) son un grupo étnico munda de habla austroasiática del subcontinente indio . [7] Los santal son la tribu más grande en Jharkhand y Bengala Occidental en términos de población y también se encuentran en los estados de Odisha , Bihar , Assam y Tripura . Son la minoría étnica más grande en la división Rajshahi y la división Rangpur del norte de Bangladesh . Tienen una población considerable en Nepal . Los santal hablan santali , la lengua munda más hablada de la familia de lenguas austroasiáticas .
Lo más probable es que el término santal derive de un exónimo. El término se refiere a los habitantes de Saont , en la antigua Silda , en la región de Medinapore , en Bengala Occidental. [A] [8] La palabra sánscrita Samant o bengalí Saont significa tierra llana. [9] Su etnónimo es Hor Hopon ("hijo del hombre"). [B]
Según el lingüista Paul Sidwell , los hablantes de lenguas austroasiáticas probablemente llegaron a la costa de Odisha desde Indochina hace unos 4000 a 3500 años ( c. 2000 – c. 1500 a. C.). [10] [11] Los hablantes de lenguas austroasiáticas se extendieron desde el sudeste asiático y se mezclaron ampliamente con las poblaciones indias locales.
Debido a la falta de registros arqueológicos significativos, la patria original de los Santhals no se conoce con certeza. El folclore de los Santhals afirma que vinieron de Hihiri , que los eruditos han identificado como Ahuri en el distrito de Hazaribagh . [12] Desde allí, afirman, fueron empujados a la meseta de Chota Nagpur , luego a Jhalda , Patkum y finalmente Saont, donde se establecieron definitivamente. [C] Según Dalton, donde fueron rebautizados como Santal a partir del nombre del grupo Kharwar. [13] [12] Esta leyenda, que ha sido citada por varios eruditos, se ha utilizado como evidencia de que los Santals alguna vez tuvieron una presencia significativa en Hazaribagh . El erudito colonial Coronel Dalton afirmó que en Chai había un fuerte anteriormente ocupado por un raja Santal que se vio obligado a huir cuando el Sultanato de Delhi invadió el territorio. [D]
En la segunda mitad del siglo XVIII, los santals entraron en el registro histórico en 1795 cuando se los registra como "Soontars". Durante la hambruna de Bengala de 1770 , las partes más secas del oeste y suroeste de Bengala, especialmente la región de Jungle Mahals , fueron algunas de las áreas más afectadas y se despoblaron significativamente. Esta despoblación resultó en una pérdida significativa de ingresos para la Compañía de las Indias Orientales . Por lo tanto, cuando se promulgó el Asentamiento Permanente en 1790, la Compañía buscó agricultores para limpiar las tierras. [E] Los funcionarios británicos dirigieron su atención a los santals, que estaban listos para limpiar el bosque para la práctica de la agricultura sedentaria. En 1832, una gran cantidad de área de las colinas de Raj Mahal se demarcó como Damin-i-koh . Los santal de Cuttack , Dhalbhum , Birbhum , Manbhum y Hazaribagh emigraron y comenzaron a cultivar estas tierras como campesinos [14] [E] patrocinados por los terratenientes y los británicos que estaban desesperados por mano de obra. [14] [15] [16] [F] Bajo la dirección británica, los santals tomaron préstamos de prestamistas no santal para comprar herramientas de hierro, semillas y bueyes como individuos y familias, en lugar de grupos como era su costumbre para trabajar la tierra. [G]
Cuando llegaron a Damin-i-koh (actual Santal Pargana ), los británicos no brindaron protección a los santals contra los mal paharias preexistentes , que estaban en contra de la destrucción del bosque, eran conocidos asaltantes de las áreas de llanura y solo recientemente habían sido parcialmente "pacificados". Finalmente, los santals, con su mejor tecnología y capacidad para igualar los ataques guerrilleros de los paharias, lograron expulsarlos. Limpiaron las áreas forestales y comenzaron a cultivar en estas áreas. Su asentamiento tuvo lugar entre las décadas de 1830 y 1850: en 1830, la zona albergaba solo 3000 santals, pero en la década de 1850, 83 000 santals se habían asentado en la tierra y la habían convertido en arrozales. Esto resultó en un aumento de 22 veces en los ingresos de la Compañía de la zona. [H]
Sin embargo, a medida que se volvieron más agrícolas, los santals fueron explotados por los zamindars . A diferencia de los santals, los británicos valoraban la competencia individual en lugar de la cooperación, y tenían un sistema rígido de leyes muy diferente de las normas relativamente relajadas del consejo de aldea, la forma más alta de gobierno que conocían la mayoría de los santals. Los mahajans de Bengala y los baniyas de Bihar comenzaron a vender productos de otros lugares, y muchos santals, al verlos como exóticos, se endeudaron para comprarlos, generalmente con una hipoteca sobre sus tierras. Cuando los santals no pudieron pagar a los prestamistas , se convirtieron en propietarios de la tierra y los santals se convirtieron en campesinos desposeídos sin tierra . Los comerciantes baniya y otros forasteros también comenzaron a tratar a los santals como parias en un sistema brahmánico . [I] [J]
Con el tiempo, estos actos de explotación , combinados con las políticas fiscales británicas y los recaudadores de impuestos corruptos , deterioraron hasta el punto en que los santals crecieron descontentos. En 1855, se rebelaron en la rebelión santal , mejor conocida como Santal Hul . 30.000 santals, liderados por Sidhu y Kanhu Murmu , atacaron a los zamindars y otros forasteros ( dikkus ) que les habían hecho la vida tan miserable, así como a las autoridades británicas. Finalmente, alrededor de 10.000 tropas británicas lograron reprimir la rebelión. Aunque el impacto de la rebelión fue eclipsado en gran medida por el de la Rebelión india de 1857 , el impacto de la Rebelión Santhal sigue vivo como un punto de inflexión en el orgullo y la identidad santhal. Esto se reafirmó, más de un siglo y medio después, con la creación de la provincia tribal en la República de la India , Jharkhand . [14] [15] [16] Después de la rebelión, los británicos satisficieron todas las demandas de los santhal, debido a su importancia como grupo contribuyente. Los británicos crearon un área de 5000 km2, llamada Santal Parganas , donde no se aplicaban los procedimientos normales de la India británica. La administración de la comunidad pasó a ser principalmente responsabilidad del jefe de la aldea, o pradhan, a quien también se le dio el poder de recaudar impuestos. Se declaró ilegal que los santal transfirieran tierras a no santals, lo que les permitió tener derechos legales sobre sus tierras. [17]
Después de que la Corona británica tomara formalmente el control de la India en 1858, los santals continuaron con su sistema de gobierno y tradiciones. Las misiones cristianas recién establecidas trajeron educación y muchos santals se mudaron a las plantaciones de té en Assam , Bengala del Norte , donde todavía permanecen hoy. Sin embargo, la mayoría continuó con su antigua vida, pero aún no eran prósperos. Además, la educación secular no se generalizó hasta después de la independencia de la India. [K]
A finales del siglo XIX, muchos santals emigraron de las Parganas Santal a los distritos de Bihar y Bengala del Norte, como Purnia, Malda y Dinajpur. Los santals todavía se enfrentaban a represalias después del Santal Hul y fueron invitados por los zamindars a cultivar muchas partes del norte de Bengala, que se habían convertido en matorrales, tierras en las que los santals se especializaban en la agricultura. [18] En la década de 1930, su número en esta región había llegado a dos lakh. La mayoría se establecieron en tierras baldías donde la renta era más barata que las tierras húmedas más fértiles. Sin embargo, se enfrentaron a fuertes impuestos de los zamindars y fueron oprimidos por los prestamistas, las castas superiores y la burocracia en general. En 1924, varios sardars santal, influenciados por la ideología gandhiana y liderados por Jitu Sardar, comenzaron a liderar agitaciones contra el doble sistema opresivo de la élite bengalí y el gobierno británico. Los santals dejaron de pagar el alquiler a los zamindars, golpearon a los inspectores de Hacienda y encabezaron protestas contra los prestamistas. En 1928, los santals dejaron de pagar el impuesto chaukidari y encabezaron protestas en Thakurgaon en 1929. En 1932, varios santals intentaron organizar su propio estado con Jitu Sardar como líder, inicialmente basado en el Ram Rajya de Gandhi, pero rápidamente criticaron a Gandhi cuando no los ayudó. En 1933, se nombró un comisionado británico para que investigara las quejas de los santals de Bengala del Norte. [ cita requerida ]
La comunidad santal, al igual que las demás de la región, se dividió entre Bengala Occidental en la India y Bengala Oriental en Pakistán durante la Partición. Después de la independencia, los santals se convirtieron en una de las tribus programadas en la India. En Pakistán Oriental, había algunas regiones en el oeste donde los santals todavía estaban en números significativos. Allí y en la vecina Bengala Occidental, los santals brindaron un apoyo significativo al movimiento Tebhaga . Después de que el ejército paquistaní aplastara el levantamiento y quemara muchas casas santal, muchos huyeron a través de la frontera hacia Malda en la India. [19]
En el norte de Bengala Occidental , los campesinos tribales participaron en el levantamiento de Naxalbari encabezado por el líder comunista santal Jangal Santhal . El empobrecimiento ha llevado a la insurgencia naxalita de inspiración guevarista en lo que a menudo se denomina el Corredor Rojo . [20]
Después de que Jharkhand se separara de Bihar en 2000, las Parganas Santal se convirtieron en una división separada del estado. [17] Estos santals también han hecho campaña para que se reconozcan sus tradiciones en el censo como una religión separada, sarna dharam , para lo cual la asamblea de Jharkhand aprobó una resolución en 2020. Muchos aún enfrentan pobreza y explotación, y en Bangladesh, el robo de sus tierras es común. Aunque están dispersos en una gran área, ahora consideran a las Parganas Santal como su corazón cultural. [L]
La base de la sociedad santal es una división entre "hermanos" ( boeha ) e "invitados" ( pera ), una división que se encuentra en muchas otras sociedades tribales del centro y este de la India. Los hijos del mismo padre (a veces abuelo), conocidos como nij boeha , a menudo viven uno al lado del otro y poseen parcelas de tierra adyacentes. Aquellos en la forma más cercana de hermandad, llamada mit orak hor ("gente de una casa") en Singhbhum, no pueden casarse entre sí y propiciar la misma deidad, ya que la casa se refiere a un antepasado común del que se cree que descienden todas las familias. Solo los matrimonios mit orak hor están severamente estigmatizados. Otra hermandad es la membresía de un clan, que son exógamos. [M] La última forma de hermandad es phul , una amistad ritual con miembros de otros grupos étnicos. Los hijos de los hermanos phul se consideran hermanos y asisten a los principales eventos del ciclo de vida de los demás, como bodas o funerales, como pera . También se brindan ayuda en tiempos difíciles. [NORTE]
Aquellos que no tienen hermandad son referidos como pera , o invitados. Los miembros de otras comunidades, especialmente aquellos que no hablan santali, están excluidos de esta agrupación, a excepción de comunidades como los karmakar , mahali o lohar de su localidad, que están enredados en la sociedad santal. Aquellos con esta relación pueden casarse y asistir a los principales festivales como invitados. Las personas relacionadas por matrimonio, aunque pera , tienen roles especiales en los eventos del ciclo de vida. Las mujeres realizan rituales especiales de bienvenida para los pera cuando los visitan. Aquellos relacionados por matrimonio pueden tener una de dos relaciones. Pueden ser bala , una relación ejemplificada por los padres de la pareja, o sangat , entre hermanos cruzados de una pareja. [O]
La sociedad santal tiene mucha menos estratificación y es más igualitaria que la sociedad hindú de castas adyacentes , pero aún tiene algunas diferencias de estatus. El marcador más importante de una persona cuando interactúa con otros en la sociedad santal es su posición como marang ("mayor") o hudin ("menor"). Esta posición se evalúa por relación: por ejemplo, si alguien está saludando al hijo del hermano mayor de su padre, sería el menor independientemente de la edad. De manera similar, cuando alguien saluda a la esposa de su hermano mayor, la esposa sería marang . Sin embargo, para extraños o invitados sin conexiones de parentesco claras, la cuestión de marang o hudin se decide por la edad. [P] El saludo ritual ( dios en santali) de alguien tiene mucha importancia y se hace en el patio de una casa cuando un pera visita. El saludo difiere según el género y si la persona es menor o mayor que la que está siendo saludada. Los rituales de saludo que realiza un hudin implican una "ofrenda" ( dobok' johar ) de respeto, mientras que un marang "recibe" este respeto. [Q] Este saludo no debe hacerse apresuradamente, y se fomenta su práctica correcta en los niños desde una edad temprana. [R] Sin embargo, la distinción entre hudin y marang no se aplica a los phul o bala , quienes, en cambio, se saludan entre sí como si saludaran a un marang . [S]
Los santals también tienen clanes totémicos , conocidos como pari . [T] Estos 12 clanes se dividen en dos rangos: 7 superiores y 5 inferiores. Se cree que los clanes superiores se originan de los 7 hijos e hijas del primer hombre y la primera mujer, y en orden de antigüedad son: Hansda (ganso), Murmu ( Nilgai ), Marandi ( Ischaemum rugosum ), Kisku (martín pescador), Soren ( Pléyades ), Hembram ( palma de betel ) y Tudu (búho). [U] Los clanes inferiores son Baskey o Baske (arroz rancio), Besra ( halcón ), Chorey o Chonre (lagarto), Pauria o Pawria (paloma) y Bediya. Los miembros de un clan superior no se casan con miembros de un clan inferior, y también hay algunos matrimonios prohibidos, como entre Marandi y Kisku. Además, a veces se trata a los besras de forma diferente debido a su estatus percibido como bajo, pero, salvo en el contexto del matrimonio, no desempeñan ningún papel en la vida social. Los clanes también evitan dañar su tótem, por temor a que les sobrevenga algún mal. [V]
Los santals tienen otra organización social importante para los rituales, llamada khunti o gusti en el sur de Chota Nagpur. [a] El término se refiere a los descendientes de un antepasado común, no más de unas pocas generaciones atrás, que viven cerca. El khunti se identifica por alguna característica distintiva del antepasado, como los poeta , personas que llevan un hilo en el pecho en señal de adoración. En muchos casos, todos los habitantes de un gusti viven en su aldea ancestral, pero algunos miembros pueden haber migrado a aldeas vecinas. [W]
Sohrai es la principal fiesta de la comunidad santal. Además de Baha , Karam , Dashain , Sakrat, Mahmore, Rundo y Magsim, son fiestas importantes. Tradicionalmente, acompañan muchas de sus danzas durante estas fiestas con dos tambores: el Tamak' y el Tumdak'.
Chadar Badar , una forma de títeres conocida también como títeres Santal, es un espectáculo folclórico que involucra títeres de madera colocados en una pequeña jaula que actúa como escenario. [21]
Los asuntos locales son manejados por un consejo de aldea , dirigido por un manjhi . [22]
Las paredes de las casas tradicionales santal están adornadas con diseños tallados de animales, escenas de caza, escenas de baile y patrones geométricos . Los palanquines nupciales santal también están finamente tallados. [22]
Existen siete tipos de matrimonio reconocidos en la comunidad santal, cada uno con su propio grado de aceptación social. El tipo de matrimonio más elaborado es el hapramko bapla , o matrimonio entre antepasados, pero el más practicado es el kesimek' . En esta forma de matrimonio, un chico y una chica que desean casarse deciden ir a la casa del novio y quedarse allí un tiempo. Cuando la familia de la chica se entera de su situación, el jog majhi del pueblo de la chica llega a la casa del jefe del pueblo del chico para averiguar las intenciones de la pareja. La pareja es citada ante el jefe del pueblo y se le pregunta a la novia si desea fijar una fecha para el kesimek' . Si responde "no", la familia del chico tendrá que pagar una pequeña multa al jog majhi del pueblo de la chica, que llevará a la chica de vuelta con su padre. Si ella asiente, se consulta a la familia del chico para determinar el mejor día para el kesimek' . [X] La novia y el novio no están obligados a casarse. [Y] Durante este tiempo, el jog majhi permanece en el pueblo para dar toda la información que pueda al padre de la novia: tanto para determinar cuál sería un buen precio a exigir como para determinar si el matrimonio podría terminar en poco tiempo. [Y]
El día de la ceremonia del kesimek , un grupo de hombres de la aldea de la novia, entre ellos el jog majhi , el jefe, los ancianos de la aldea, el padre de la novia y algunos parientes, llegan a la aldea de la novia. Se sientan en la casa del jefe con respeto y se organizan por estatus de marang o hudin . Mientras tanto, la familia del novio se reúne para discutir el precio de la novia que debe pagar el padre del novio. Luego, las dos partes se reúnen y los padres negocian el precio de la novia que se pagará. Primero se le pregunta al novio si desea que el matrimonio continúe. Como contrato matrimonial simbólico , el padre del novio da una pequeña cantidad de dinero en efectivo y da handi (cerveza de arroz) a los invitados. Las negociaciones para el precio de la novia continúan exclusivamente entre los padres hasta que se alcanza una cantidad. Aunque hoy en día se paga en efectivo, no es raro que se entregue ganado u otros bienes. El precio de la novia es generalmente bajo y se considera incorrecto impedir que dos jóvenes se casen debido a un desacuerdo sobre el precio de la novia. [Z] Después de llegar a un acuerdo, se producen las celebraciones y la bebida festiva continúa hasta la noche. [AA]
Poco tiempo después, un pariente del novio junto con el jog majhi del pueblo del novio entregan el precio de la novia a la familia de la novia . [AA] Después, la pareja llega al pueblo natal de la novia. La novia llega primero llevando una olla con arcilla blanca, el símbolo de una mujer que regresa a su pueblo natal como invitada. La novia saluda primero a su madre y se invita a los vecinos a compartir handi reservado para pera ( pera hor handi ), mientras se familiarizan con el marido. [AA] Cuando la pareja abandona el pueblo de la novia, esta presenta sus respetos al jefe en su patio. En el Majhi Than , la novia agradece al jefe por todo lo que ha hecho y le da un regalo simbólico. Luego, el jefe bendice a la pareja y le desea fuerza, buena suerte y muchos hijos fuertes. Luego, la pareja se dirige al pueblo del novio para comenzar su nueva vida. [AB]
Los matrimonios celebrados por kesimek' implican muy pocos rituales: la sociedad santal tiene roles claramente definidos para el matrimonio y se respeta la elección de la pareja. Las decisiones de las familias se toman en un espíritu de consenso en lugar de en un espíritu de confrontación, y el matrimonio se considera tan importante para toda la aldea como para la pareja. [Y]
Religión entre los pueblos santal de Bihar, Bengala Occidental, Jharkhand, Odisha y Tripura [23] [24]
Los santal tienen el estatus de tribu programada en cinco estados: Bihar , Bengala Occidental , Jharkhand , Odisha y Tripura , donde representan una población total de 6.570.807 según el censo de la India de 2011. De esta población, el 63,15% se declara hindú , el 23% sarna , el 7,28% sari dharam (todos en Bengala Occidental) y el 5,46% cristiano . [23] [24] Otras afiliaciones religiosas menores incluyen Bidin (27.602), Muslim (13.014), Santal (4.771), Sumra Sandhi (2.059), Sarvdharm (1.625), Buddhist (1.121), Adi Bassi (1.100), Sikh (987), Kharwar (385), Sant (356), Saran (352), Jain (348), Achinthar (273), Sarin (185), Marangboro (167), Saranath (157), Seran (125), Adi (84), y Alchichi (78). Además, 102 eran ateos , 331 eran creyentes de la religión tribal , 1.123 seguían otras religiones no clasificadas y 16.974 no declararon ninguna afiliación religiosa. [23] [24]
En la religión santal, la mayoría de la reverencia recae en una corte de espíritus ( bonga ), que manejan diferentes aspectos del mundo y que son aplacados con oraciones y ofrendas. [25] Estos espíritus benévolos operan a nivel de aldea, hogar, antepasado y subclán, junto con espíritus malignos que causan enfermedades y pueden habitar los límites de la aldea, las montañas, el agua, los tigres y el bosque. [25] Los bonga son intermediarios entre noa puri (mundo visible) y hana puri (la realidad invisible), la morada de un Creador. [ cita requerida ] Este creador es llamado de diversas formas Marang Buru (Deidad Suprema o literalmente La Gran Montaña) o Thakur Jiu (dador de vida), y es la "causa de todas las causas", lo que hace que la religión santal, en un sentido profundo, sea tanto monoteísta como panteísta. [26] [AC]
Hay varios rangos de bongas : los más importantes están asociados íntimamente con Marang Buru y son adorados por todos los Santals. Estos incluyen Marang Buru bonga , Jaher Era bonga y Gosae Era . Otros bongas , que se consideran menos poderosos, son los espíritus de personas importantes de la aldea que desde entonces han sido deificados. También hay otra clase de bongas que son temidos como portadores del mal. Estos espíritus no son aplacados por un sacerdote sino por un curandero llamado ojha . En la actualidad, la creencia en estos bongas malignos se está erosionando debido a la penetración de la ciencia médica moderna. La falta de un nombre separado para los bongas malignos hizo que muchos de los primeros eruditos coloniales presentaran la religión Santal como totalmente centrada en el apaciguamiento de los espíritus malignos o como representando a los bongas como exclusivamente dañinos. [AD] Sin embargo, bonga en sí mismo simplemente significa una fuerza sobrenatural en el mundo y no tiene una connotación específica con el bien o el mal. Además, estos bongas no se refieren a objetos específicos, sino a la fuerza invisible que gobierna o está asociada con esos objetos. [27]
La historia de la creación santal sostiene que originalmente el mundo era agua, y Marang Buru y algunas deidades menores eran los únicos habitantes. Cuando algunos espíritus pidieron permiso para hacer humanos, Marang Buru le pidió a Malan Budhi que creara los cuerpos humanos. Cuando finalmente lo logró, Marang Buru le dijo que usara los espíritus humanos que estaban en lo alto de las vigas de su cabaña. Ella no pudo alcanzar el espíritu humano, y tomó el espíritu del pájaro en su lugar. Cuando Marang Buru integró los espíritus con los cuerpos, volaron y pidieron un lugar para construir un nido. Marang Buru no pudo conseguir que nadie más trajera tierra a la superficie, por lo que la tortuga se ofreció voluntaria y empujó la Tierra sobre su espalda. Luego, los pájaros dieron a luz a un niño y una niña llamados Pilchu Haram y Pilchu Budhi . Estos dos tuvieron siete hijos y siete hijas, pero pronto la pareja tuvo una pelea y se separó. Pilchu Haram y sus hijos se convirtieron en grandes cazadores, y en una ocasión se encontraron con las hijas, que se habían convertido en doncellas y estaban irreconocibles. Se presentaron e hicieron el amor. Buscando a sus hijos, Pilchu Haram encontró a una anciana y le pidió fuego, y al hablar más con ella, descubrió a su esposa y se reconcilió con ella. Otra versión cuenta que Pilchu Budhi estaba de hecho llorando por la desaparición de sus hijas, pero Marang Buru le aseguró que todas estaban a salvo y la llevó a reconciliarse con su esposo. Cuando sus hijos descubrieron que se habían casado con sus hermanas, se enojaron mucho y habrían matado a sus padres si Marang Buru no los hubiera escondido en una cueva, donde permanecieron por el resto de sus días. Los hijos de estas siete parejas se convirtieron en los progenitores de los clanes santal. [28]
Un rasgo característico de un pueblo santal es un bosque sagrado (conocido como Jaher ) [AE] [AF] en el borde del pueblo donde viven muchos espíritus y donde se llevan a cabo una serie de festivales anuales. [25] Este bosque se aparta en la fundación del pueblo y se deja intacto excepto en épocas de festival. En el interior se coloca una serie de piedras naturales (sin cortar) que representan los bongas, pero no son sustitutos excepto durante el festival. [AG] El Majhi Than , un montículo elevado de tierra cubierto con un techo de paja fuera de la casa del jefe, es donde viven los espíritus de los antepasados del Majhi. Durante el verano, se coloca allí una jarra de agua para que los espíritus puedan beber. Aquí se toman las decisiones más importantes del pueblo, incluidos los juicios. [29] [30] [31]
Una ronda anual de rituales relacionados con el ciclo agrícola, junto con los rituales del ciclo de vida para el nacimiento, el matrimonio y el entierro en la muerte, implica peticiones a los espíritus y ofrendas que incluyen el sacrificio de animales, generalmente pájaros. [25] Los líderes religiosos son especialistas masculinos en curas médicas que practican la adivinación y la brujería (el significado sociohistórico del término, utilizado aquí, se refiere a la práctica ritual de la magia y no es peyorativo). [25] Creencias similares son comunes entre otras tribus en la meseta de Chota Nagpur como los Kharia , Munda y Oraon . [25]
Las tribus más pequeñas y aisladas suelen mostrar sistemas de clasificación menos articulados de la jerarquía espiritual, descrita como animismo o una adoración generalizada de energías espirituales conectadas con lugares, actividades y grupos sociales. [25] Los conceptos religiosos están intrincadamente entrelazados con ideas sobre la naturaleza y la interacción con los sistemas ecológicos locales. [25] Al igual que en la religión santal, los especialistas religiosos provienen de la aldea o la familia y cumplen una amplia gama de funciones espirituales que se centran en aplacar espíritus potencialmente peligrosos y coordinar rituales. [25]
El pueblo santhal está designado constitucionalmente como tribus programadas solo en las áreas de la Quinta Lista , como Bihar, Jharkhand, Bengala Occidental, Odisha y Tripura. Mientras que los santals, que migraron de las áreas de la Quinta Lista a las áreas de la Sexta Lista , específicamente a Assam como trabajadores de las plantaciones de té durante el Raj británico , no se consideran tribus programadas. [32] [33] En cambio, se los clasifica como otra clase atrasada en Assam, y la población restante que vive en otros estados se considera parte de la población general . [34] La inclusión en la lista de tribus programadas ha sido rechazada por los respectivos estados y las organizaciones de activistas tribales posteriores a la Sexta Autonomía Programada, como el Comité de Coordinación de Organizaciones Tribales de Assam (CCTOA). La organización temía que otorgar el estatus de tribu programada a los santal y otras 40 comunidades tribales migradas exprimiría los beneficios de los nativos , el "pueblo tribal original" del estado. [35] [36]
El pueblo Santhal cree en el culto a la naturaleza , y su lugar de culto se encuentra en bosques sagrados conocidos como Jaher y Sarna , en contraste con los lugares de culto hindúes en los templos . También realizan sacrificios de animales para honrar a sus dioses y aceptan carne, incluida la de res y cerdo , prácticas que generalmente están prohibidas en el hinduismo . [37] Por lo tanto, se consideran creyentes de la religión Sari y Sarna en lugar del hinduismo. Aunque existe una superposición de ideología, creencia, cultura y prácticas entre Sarnasim e hinduismo. [38] [39]
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