Los Nair ( / ˈn aɪər / , malayalam: [n̪aːjɐr] ), también conocidos como Nayar , son un grupo de castas hindúes indias , descritas por la antropóloga Kathleen Gough como "no un grupo unitario sino una categoría de castas con nombre". Los Nair incluyen varias castas y muchas subdivisiones, no todas las cuales históricamente llevaron el nombre de "Nair". [2] [3] Estas personas vivían, y continúan viviendo, en el área que ahora es el estado indio de Kerala . Sus comportamientos y sistemas internos de castas son marcadamente diferentes entre las personas de las secciones norte y sur del área, aunque no hay mucha información confiable sobre quienes habitan el norte. [4]
Históricamente, los Nair vivían en grandes unidades familiares llamadas tharavads que albergaban a los descendientes de un ancestro femenino común, en cumplimiento de la ley Marumakkathayam . Se han estudiado mucho estas unidades familiares definidas matrilinealmente, junto con sus inusuales costumbres matrimoniales, que ya no se practican. Aunque los detalles variaban de una región a otra, los principales puntos de interés para los investigadores de las costumbres matrimoniales de Nair fueron la existencia de dos rituales particulares (el thalikettu kalyanam prepuberal y el sambandam posterior ) y la práctica de la poligamia en algunas áreas. Algunas mujeres Nair también practicaban la hipergamia con los brahmanes Nambudiri de la región de Malabar .
Los Nair estuvieron históricamente involucrados en conflictos militares en la región. Tras las hostilidades entre los Nair y los británicos en 1809, los británicos limitaron la participación de los Nair en el ejército indio británico . Después de la independencia de la India , la Brigada Nair de la Fuerza Estatal de Travancore se fusionó con el ejército indio y pasó a formar parte del 9.º Batallón del Regimiento de Madrás , el batallón más antiguo del ejército indio.
Las familias Nair adoran a la serpiente como guardiana del clan. El culto a las serpientes , una costumbre dravidiana , [5] es tan frecuente en la zona que un antropólogo señala: "En ninguna parte del mundo el culto a las serpientes es más generalizado que en Kerala". [6] Se encontraron bosques de serpientes en la esquina suroeste de casi todos los complejos de Nair. [7]
Se discute el origen del Nair. Algunas personas piensan que el nombre en sí se deriva de nayaka , un significado honorífico de "líder del pueblo", mientras que otros creen que proviene de la asociación de la comunidad con el culto Naga de adoración a la serpiente. [8] Christopher Fuller , antropólogo, ha dicho que es probable que la primera referencia a la comunidad Nair haya sido hecha por Plinio el Viejo en su Historia Natural , que data del 77 d.C. Esa obra describe lo que probablemente sea la zona costera de Malabar donde se encuentran las "Nareae, encerradas por la cordillera Capitalis, la más alta de todas las montañas de la India". Fuller cree probable que Nareae se refiera a los Nairs y la cordillera Capitalis sea los Ghats occidentales . [9]
Existen grandes lagunas en la historia temprana conocida de la región de Kerala, que en el siglo I d.C. se cree que estuvo gobernada por la dinastía Chera y que a finales del siglo III d.C. se había desintegrado, posiblemente como consecuencia de una Disminución del comercio con los romanos . No hay evidencia de Nairs en el área durante este período. Las inscripciones en placas de cobre sobre concesiones de tierras y derechos sobre asentamientos de comerciantes judíos y cristianos, fechadas aproximadamente entre los siglos VII y IX d.C., se refieren a jefes y soldados Nair de Eranad , Valluvanad , Venad ( más tarde conocido como Travancore ). y Palghat . Como estas inscripciones muestran a los Nair como testigos de los acuerdos entre esos comerciantes y los sucesores de los Cheras, los Perumals , es probable que en ese momento los Nair fueran jefes vasallos . [12]
Ciertamente, en el siglo XIII, algunos Nairs eran gobernantes de pequeños reinos y los Perumals habían desaparecido. El comercio con China, que había disminuido durante algún tiempo, comenzó a aumentar una vez más en el siglo XIII y fue durante este período que se establecieron dos pequeños reinos Nair. Ambos, Kolattunad y Vernad, contenían importantes puertos marítimos y se expandieron al apoderarse del territorio interior de los jefes vecinos. Aunque el comercio con China volvió a decaer en el siglo XIV, fue reemplazado por el comercio con los árabes musulmanes. Estos comerciantes habían estado visitando la zona durante varios cientos de años, pero sus actividades aumentaron hasta el punto de que se estableció un tercer reino Nair, con base en el puerto de Calicut . También hubo pequeños reinos en Walluvanad y Palghat, lejos de la costa. [13] Este período se caracterizó por la guerra continua entre estos diversos reinos, y los hombres Nair más capacitados fueron asignados para luchar en estas guerras. [11]
La gran afluencia de viajeros y comerciantes a Kerala había dejado muchos relatos antiguos sobre los Nair. Estas descripciones fueron inicialmente idealizadas por los europeos por su sociedad marcial, productividad, espiritualidad y prácticas matrimoniales. Algunos ejemplos tempranos de estas obras son "Los viajes" de John Mandeville (1356), "El espejo del mundo" de William Caxton (1481) y "Les sex livres de la republique" de Jean Boudin (1576). ). [14] Los hombres Nair son descritos como educados y educados en fuentes antiguas, [15] y casi todas las descripciones históricas los describen como arrogantes. [16] [15] Las fuentes sobre las mujeres Nair son escasas y fueron escritas por hombres, y éstas comentan principalmente sobre su belleza. [16] [15] La sociedad marcial de los Nairs era algo que era cubierto por casi todos los visitantes, y su característica de estar siempre armados está bien descrita. [17]
Los portugueses llegaron a la zona a partir de 1498, momento en el que el Zamorin (Rey) de Calicut ya había pasado a primer plano. Los comerciantes árabes se habían establecido firmemente en su puerto y, aunque el comercio todavía se dirigía a los puertos de los otros dos pequeños reinos, era en cantidades relativamente pequeñas. De hecho, el reino con sede en Kolattunad se había dividido en tres reinos aún más pequeños; y el gobernante de Vernad había concedido poderes considerables a los jefes locales dentro de su reino. [18] En el momento de la llegada de los europeos, el título Nair se utilizaba para referirse a todas las castas militares. Los portugueses usaban el término Nair para todos los soldados, y antes de 1498 se cree que los Nair militares o sirvientes se llamaban 'Lokar'. Gough afirma que el título Nair existía antes de esa época y se refería únicamente a aquellas familias que participaban en el ejército. [2] [a] Los portugueses tuvieron muchas implicaciones en el sur de la India, incluido su apoyo a los Paravars en una batalla comercial por el control de las pesquerías de perlas de Malabar , pero en los reinos Nair su principal interés era obtener el control del comercio de pimienta . En esto siguieron a los árabes musulmanes, a quienes finalmente marginaron; y a su vez fueron seguidos por los holandeses en 1683. Los británicos y los franceses también estuvieron activos en la región ahora conocida como Kerala, el primero desde 1615 y el segundo desde 1725. Estas diversas potencias europeas se combinaron con uno u otro de los gobernantes Nair. , luchando por el control. [18] Una alianza notable fue la de los portugueses con el Reino de Cochin , con quien se aliaron para trabajar contra el poder de los Zamorins de Calicut. Aunque Calicut siguió siendo el reino más importante hasta la década de 1730, su poder se erosionó y los gobernantes de Cochin quedaron libres de ser vasallos de los Zamorins. [19]
En 1729, Marthanda Varma se convirtió en Raja de Venad y heredó un estado que se enfrentaba a la guerra y a los jefes Nair refractarios. Varma redujo el poder de los jefes Nair e introdujo a los brahmanes tamiles para que formaran un componente central de su administración. [20] Bajo el reinado de Marthanda Varma, la Infantería Travancore Nair (también conocida como Nair Pattalam ) se distinguió en la batalla contra los holandeses en la Batalla de Colachel (1741). [21] El ejército de Nair se reorganizó al estilo europeo y se había transformado de una fuerza feudal a un ejército permanente. Aunque este ejército todavía estaba formado por Nairs, esto había controlado el poder de los jefes locales y era el primer límite al dominio de Nair. [20]
Hubo enfrentamientos entre hindúes y musulmanes durante el período medieval, en particular cuando los ejércitos musulmanes de Mysore invadieron y obtuvieron el control del norte de Kerala en 1766. Los Nairs de Kottayam y Kadathanad lideraron la resistencia, y los Nairs lograron derrotar a todas las guarniciones de Mysore excepto aquellas. en Palakkad. [22] Poco después, Haider Ali murió y su hijo Tipu se convirtió en sultán. Los Nairs de Calicut y South Malabar habían recuperado Calicut y derrotaron a un ejército enviado por Tipu para romper el asedio. Esto había provocado que el propio sultán interviniera en 1789, durante el cual muchos hindúes, especialmente los nairs, fueron mantenidos cautivos o asesinados por musulmanes bajo el mando de Tipu Sultan . [23] [24] Muchos Nairs habían huido a la protección de Travancore, mientras que otros participaron en la guerra de guerrillas. [24] Sin embargo, los Nairs de Travancore pudieron derrotar a las fuerzas musulmanas en 1792 en la Tercera Guerra Anglo-Mysore . Después de esto, la Compañía de las Indias Orientales estableció su preeminencia en toda la región de Kerala. [25]
Los británicos impusieron la siguiente limitación al dominio de Nair. Después de firmar el tratado de alianza subsidiaria con Travancore en 1795, los residentes británicos fueron enviados a la administración de Travancore; la interferencia de los británicos había provocado dos rebeliones en 1804 y 1809, la última de las cuales tendría repercusiones duraderas. Velu Thampi, el Nair dewan de Travancore, encabezó una revuelta en 1809 para eliminar la influencia británica del sarkar de Travancore . [28] Después de unos meses, la rebelión fue derrotada y Velu Thampi se suicidó. [29] Posteriormente, los Nair fueron disueltos y desarmados. Hasta ese momento, los Nair habían sido históricamente una comunidad militar, que junto con los brahmanes Nambudiri poseían la mayor parte de la tierra de la región; después de eso, recurrieron cada vez más al servicio administrativo. [30] [31] En ese momento había nueve pequeños reinos Nair y varias jefaturas que estaban vagamente afiliadas a ellos; los británicos fusionaron siete de esos reinos (Calicut, Kadattunad, Kolattunad, Kottayam, Kurumbranad, Palghat y Walluvanad) para formar el distrito de Malabar, mientras que Cochin y Travancore quedaron como estados nativos bajo el control de sus propios gobernantes pero con el consejo de los británicos. [18] La rebelión de Velu Thampi había hecho que los británicos desconfiaran de los líderes Nair, y el sarkar de Travancore estaba principalmente bajo el control de residentes británicos, aunque el resto de la administración había sido manejado en su mayor parte por brahmanes y nairs no malayos. [32]
El ejército de Travancore se convirtió en la Brigada Travancore Nair en 1818-1819. [27] La unidad Nair, 1er Batallón de las Tropas de HH Rani, también se incorporó a esta brigada, pero la Brigada sirvió sólo como policía hasta la retirada de las tropas de la Compañía de las Indias Orientales en 1836. En 1901, la unidad fue relevada de sus deberes policiales y puesto bajo el mando de un oficial británico. [26] En 1935, el Regimiento Travancore Nair y la guardia personal del maharajá se fusionaron y pasaron a llamarse Fuerza Estatal Travancore, como parte del sistema de Fuerzas Estatales de la India . [26]
Los cambios en la economía y el sistema legal desde finales del siglo XIX habían arruinado a muchos Nair tharavads. Los líderes de Nair notaron la decadencia de su comunidad y lucharon por lidiar con problemas relacionados con luchas internas, desunión y enemistades generalizadas. Esto contrastaba con otras comunidades que se apresuraron a unirse por intereses de casta. [33] [34] [35] En 1908, los Nair no habían perdido completamente su dominio; todavía poseían la mayor parte de las tierras y todavía ocupaban la mayoría de los puestos gubernamentales a pesar de la competencia de las castas bajas y los cristianos. El dominio que históricamente ejercieron los Nairs desde su estatus ritual había sido objeto de oposición. La tierra que históricamente habían poseído los Nair se fue perdiendo gradualmente, ya que hubo una tasa masiva de transferencia de riqueza a los cristianos y a los hindúes avarna. [36] [35] Los misioneros cristianos también encontraron interés en la disolución de los tharavads, ya que vieron esto como una oportunidad para convertir a los Nair. [37]
En 1914, Mannathu Padmanabha Pillai fundó la Nair Service Society (NSS) . Crecer en la pobreza y presenciar un desorden interno generalizado y la enajenación de tierras entre los Nair habían facilitado a Padmanabhan la creación del NSS. La organización tenía como objetivo responder a estos problemas mediante la creación de instituciones educativas, programas de bienestar y reemplazar costumbres engorrosas como el sistema matrilineal. [38] [39]
Después de la independencia de la India del dominio británico, las regiones de Travancore, el distrito de Malabar y Cochin se convirtieron en el actual estado de Kerala. Es con respecto a los Nair que viven en las antiguas áreas de Cochin y Malabar del Sur, a las que a veces se hace referencia conjuntamente como Kerala Central, que existe la mayor información; la disponible para North Malabar es la más escasa. [4] Dos antiguas divisiones del Ejército Estatal de Travancore, la 1.ª Infantería Travancore Nayar y la 2.ª Infantería Travancore Nayar se convirtieron en el 9.º y 16.º Batallón del Regimiento de Madrás, respectivamente, después de la independencia. [21] El Ejército Nayar de Cochin se incorporó al 17º Batallón. [40]
Históricamente, la mayoría de los Nair sabían leer y escribir en malayalam y muchos en sánscrito. [1] [41] [42] La explicación de esta alfabetización se atribuyó a las necesidades generales de la administración, ya que muchos Nair sirvieron como escribas y alguaciles de las cortes reales. [1] [43] Muchos Nair se habían convertido en destacados filósofos y poetas, y desde el siglo XVI en adelante los Nair contribuyeron cada vez más a la literatura y el teatro. Los nairs de las subsecciones más bajas de la comunidad también habían participado en estas tradiciones artísticas. [44] En el siglo XIX, las novelas escritas por Nairs habían tratado temas de cambio social. Estos temas se relacionarían principalmente con el surgimiento de la familia nuclear en reemplazo del antiguo sistema matrilineal. [45] Novelas como, por ejemplo, Indulekha de OC Menon tenían temas que trataban de las limitaciones sociales sobre el amor romántico, mientras que Marthanda Varma de CV Raman Pillai había tratado temas relacionados con el pasado militar de Nair. [46]
Kathakali es una danza-drama que retrata escenas de epopeyas o historias sánscritas. [47] La danza dramática fue históricamente interpretada exclusivamente por Nairs [48] [49] y siempre había estado asociada tradicionalmente con ellos; Los gobernantes y jefes de Nair habían patrocinado el arte, las primeras obras de Ramanattam fueron escritas por un Nair de una familia gobernante, y Kathakali tenía fundamentos en el entrenamiento militar y las costumbres religiosas de Nair. [50] Los primeros actores de Kathakali fueron probablemente soldados Nair que representaban la danza-drama a tiempo parcial, influenciados por las técnicas de Kalaripayattu . A medida que Kathakali se desarrolló como forma de arte, creció la necesidad de especialización y detalle. [51] Aquellos que se habían convertido en maestros del arte transmitirían sus tradiciones a sus familias. Estas familias fueron la fuente de las siguientes generaciones de estudiantes de Kathakali y, a menudo, era el sobrino del maestro el que era elegido como discípulo. [52]
.jpg/1280px-Raja_Ravi_Varma,_There_Comes_Papa_(1893).jpg)
La vestimenta histórica de los hombres Nair era el mundu , una tela que se envolvía alrededor de la cintura y luego se dejaba colgar casi hasta el suelo, en lugar de meterla por dentro como en otras partes de la India. La tela baja se consideraba específica de la casta Nair, y a principios del siglo XX se observó que en las zonas rurales más conservadoras una persona que no era Nair podía ser golpeada por atreverse a usar una tela que colgaba hasta el suelo. Los Nairs ricos podían usar seda para este propósito y también cubrirían la parte superior del cuerpo con un trozo de muselina entrelazada; el resto de la comunidad solía usar un material fabricado en Eraniyal, pero en el momento en que Panikkar escribió generalmente usaba tela de algodón importada de Lancashire , Inglaterra, y no usaba nada por encima de la cintura. Los hombres nair evitaban los turbantes u otras formas de cubrirse la cabeza, pero llevaban un paraguas para protegerse de los rayos del sol. También evitaban el calzado, aunque algunos de los ricos usaban sandalias elaboradas. [60] [61]
La vestimenta histórica de la mujer Nair era el mundu, además de un paño que cubría la parte superior del cuerpo. El mundum neryathum , una prenda que se parece aproximadamente al sari , se convirtió más tarde en la vestimenta tradicional de las mujeres Nair. [55] [62] El vestido consistía en una tela atada alrededor de la cintura y una tela que cubría el pecho, y se usaba sin blusa. El mundum neryathum se había convertido en la esencia del set sari, que se considera la vestimenta regional específica de Kerala. Sonja Thomas describe cómo este es un ejemplo de cómo “se dio primacía a las normas culturales de las castas superiores”. [55] Las mujeres Nair también usaban onera ( onnara ), un taparrabos usado como prenda interior por mujeres más conservadoras. [63] [64] Se observó que la ropa interior embellecía y adelgazaba la cintura. [sesenta y cinco]
La deidad principal de los Nairs es Bhagavati , que es la diosa patrona de la guerra y la fertilidad. [66] [67] Bhagavati, central en todos los aspectos de la vida de Nair y venerada como una madre virgen amable y feroz, se identifica tanto con aspectos sánscritos como regionales de la adoración. [68] La diosa era adorada en los templos de los matrilinajes reales de Nair y también en los matrilinajes de Nair de la aldea. [67] [69] El ídolo se colocaría en el lado occidental de la casa o se colocaría en una habitación con otras deidades. [68] Los kalaris también tendrían un área para el culto a Kali, la manifestación guerrera de Bhagavati. [66]
Los Nair reverenciaban a las deidades serpiente conocidas como Nāga , y estas deidades se colocaban en una arboleda en la propiedad familiar. Las arboledas representarían un bosque en miniatura hecho para parecerse a Patala y podrían presentar varios tipos de ídolos. [70] El culto a los naga era importante para todo el tharavad ya que, como dice Gough, "... podían infligir o evitar enfermedades en general, pero se creía especialmente que eran responsables de la fertilidad o esterilidad de las mujeres tharavad". [71] Gough especula que los Nagas eran vistos como símbolos fálicos que representaban los poderes procreativos de los antepasados. [71]
.jpg/1280px-The_Hindu_Goddess_Kali_LACMA_M.2011.5_(2_of_5).jpg)
Los Nairs creían en los espíritus, a los que en algunas ocasiones intentaban domar realizando diversos rituales. Según Panikkar, creían en espíritus como Pretam , Bhutam y Pisachu . Pretam es el espíritu de las personas muertas prematuramente; Bhutam , dice Panikkar, "se ve generalmente en distritos pantanosos y no siempre lastima a las personas a menos que se acerquen mucho a él"; y Pisachu es espíritu del mal aire que causa enfermedades. Creyendo que Pretam deambulaba por el lugar de la muerte, advirtieron a la gente que se mantuviera alejada de esas zonas entre las 9 am y las 3 pm. [73] También creían en un elfo cómico llamado Kutti Chattan que sería propenso a hacer travesuras. [74] Creían en el mal de ojo : que los elogios de los demás tenían efectos negativos; También creían que las expresiones de una persona con kari nakku (lengua negra) tenían un efecto igualmente negativo. También creían que el koti de un hombre pobre que veía a alguien comer una comida deliciosa causaba dolores de estómago y disentería . [75]
Los Nair practicaban tradicionalmente ciertos rituales relacionados con los nacimientos, aunque a menudo sólo para los de los primogénitos. De ellos, pulicudi fue el más importante para ellos. Esto implicaba frotar aceite de coco en la mujer embarazada, seguido de un baño, vestirse formalmente, consultar con un astrólogo sobre la fecha prevista de nacimiento y beber ceremonialmente jugo de tamarindo , goteando a lo largo de la hoja de una espada. La mujer también seleccionaba un grano, a partir del cual se creía posible determinar el sexo del niño. Este ritual se realizaba frente a la comunidad y contenía muchas referencias simbólicas; por ejemplo, se creía que el uso de la espada convertía al niño en un guerrero. [76]
En los meses posteriores al nacimiento se sucedieron otros rituales, entre ellos los de purificación y el adorno del niño con un cinturón simbólico para protegerse de las enfermedades, así como una ceremonia de entrega de nombre en la que un astrólogo volvió a desempeñar un papel importante. También existen diversas restricciones dietéticas, tanto para la mujer durante el embarazo como para el niño en los primeros meses de vida. [76]
Aunque se consideraba que el nacimiento era ritualmente contaminante, se pensaba que una muerte en la familia lo era mucho más. [76] En caso de muerte del miembro más antiguo de la familia, ya sea hombre o mujer, el cuerpo sería incinerado en una pira; para todos los demás miembros de la familia el entierro era la norma. En cualquier caso, las ceremonias fueron dirigidas por el subgrupo Maran de la comunidad y utilizaron elementos tanto de la superstición como del hinduismo. Las ocasiones de cremación eran más ritualizadas que las de entierro. [77]
Después de la cremación siguió un elaborado período de luto de catorce días, durante el cual la familia realizó varios actos simbólicos alrededor de la pira y se les consideró altamente contaminados en términos rituales, por lo que no sólo requerían que tomaran baños regulares sino también que cualquier otro Nair que podría tocarlos también deberá bañarse. El período fue seguido de una fiesta y de la participación en eventos deportivos, en los que también participaron nairs de los pueblos cercanos. Posteriormente, la familia permaneció de luto mientras un miembro masculino realizaba un diksha , tiempo durante el cual tenía que mantener una vida pura. Esto le implicó vivir con un brahmán, bañarse dos veces al día y desistir de cortarse el pelo o las uñas, además de que se le impedía hablar con mujeres o incluso verlas. En algunos casos, el diksha podría durar un año en lugar de los cuarenta y un días más habituales, en cuyo caso habría una celebración considerable al final. [77]
La carne de cerdo era considerada la comida favorita de los Nair, [78] e incluso se observó que los Nair de alto estatus comían carne de búfalo. [79]
Los Nair evitaban la carne de res y muchos no comían cordero. [80] En la actualidad, el alcohol es un componente de los festivales dominados por Nair en Kerala. [79]
Antes de la reorganización de la región por parte de los británicos, Kerala estaba dividida en unos diez estados feudales. Cada uno de ellos estaba gobernado por un rajá (rey) y estaba subdividido en unidades organizativas conocidas como nads . A su vez, los nads se dividieron en dēsams . [81]
La persona que gobernaba el nad era conocida como naduvazhi . Era un papel heredado, originalmente otorgado por un rey, y de un rango ritual inferior al de los linajes reales. Aunque eran familias Nair, generalmente usaban el título de Samantan y eran tratados como vasallos. Sin embargo, algunos naduvazhi eran jefes feudatorios, antiguos reyes cuyo territorio había sido tomado, por ejemplo, por los zamorinos de Calicut. En estos casos, aunque eran obedientes al rajá , tenían un rango ritual más alto que el de los zamorin como consecuencia de su larga historia de gobierno; también tenían más poder que los jefes vasallos. Cada una de las familias naduvazhi se veía a sí misma como una casta distinta de la misma manera que lo hacían los rajás; no reconocían que otras familias naduvazhi fueran iguales a ellos. [81] El naduvazhi mantuvo el orden civil y criminal y podía exigir el servicio militar a todos los Nairs por debajo de él. Por lo general, había una fuerza permanente de entre 500 y 1000 hombres disponibles y el rajá los convocaba cuando era necesario. [82] Por lo general, todos los combates se suspendían durante el período de los monzones, de mayo a septiembre, cuando el movimiento por el país era casi imposible. No existieron carreteras, ni vehículos de ruedas ni animales de carga, hasta después de 1766. [12]
Los desavazhi tenían derecho a operar kalaris , que eran escuelas de entrenamiento militar a las que se esperaba que asistieran todos los jóvenes Nair a partir de los 12 años. Dejaron de asistir a la edad de 18 años, pero se esperaba que estuvieran disponibles para el servicio militar con un día de antelación. La función de estas escuelas se volvió menos significativa prácticamente después de la introducción de la Ley de Armas por parte de los británicos, que limitaba el derecho de los Nairs a portar armas; sin embargo, continuaron existiendo y brindaron cierta capacitación a los hombres Nair que no asistieron a escuelas inglesas. Este entrenamiento se hacía evidente en las fiestas de los pueblos, durante las cuales se realizaba una revisión marcial. [82]
Según Gough, las aldeas tenían generalmente entre una y cuatro millas cuadradas de área y sus tierras generalmente eran propiedad de una familia de terratenientes, que reclamaba un rango ritual más alto que sus otros habitantes. El propietario también solía ser el desavazhi (jefe) y en todos los casos sus familias eran conocidas como jenmis . Estos terratenientes pertenecían a los linajes de las familias reales o de jefes feudatorios; o eran familias patrilineales Nambudiri o propiedades de templos administradas por grupos de esas familias. También pertenecían a los linajes de los jefes samantanos vasallos matrilineales y, finalmente, los jenmis más bajos en términos de clasificación ritual eran los Nairs que habían heredado de ancestros matrilineales a quienes un rey les había concedido la tierra y la jefatura concomitante. En todos los casos, las propiedades no podían venderse sin el permiso real. [81]
Históricamente, las aldeas fueron en su mayoría autosuficientes, con oficios artesanales como alfarería y orfebrería presentes en cada una de ellas. Esto significaba que había poca necesidad de un control central estrecho por parte de los niveles superiores de la jerarquía organizativa, y también significaba que el comercio entre aldeas era mínimo. Los comerciantes que existieron se concentraron principalmente en las ciudades portuarias y estaban formados por inmigrantes sirios, musulmanes, cristianos y judíos, y más tarde llegaron comerciantes hindúes de otras partes de la India, así como de europeos. [12] Los Nair eran los únicos miembros de las organizaciones de la aldea, que existían para propósitos tales como administrar los asuntos de los templos y, en un momento, organizar el entrenamiento y el despliegue militar. Se consideraba que una familia Nair formaba parte de la organización de la aldea incluso si se había alejado de ella. Había otras castas en estos pueblos y también otros grupos religiosos, pero estaban excluidos de las organizaciones. Esta disposición era diferente de la que se encontraba en otras partes de la India, y otra diferencia era que cada casa, ya fuera para Nairs o no, solía estar en su propio recinto. No había tierras comunales, como existían en otros lugares, ni un plan comunal para el diseño de la aldea. [82]
A los nair no se les permitía realizar ritos en los templos de los sanketams , las aldeas donde la tierra era propiedad de un grupo de familias Nambudiri, aunque podían tener acceso al área del patio exterior. A veces no había ningún Nair en estos pueblos. En las aldeas donde existían templos que eran propiedad privada de una sola familia Nambudiri, había otro templo, dedicado a Bhagavadi, que era utilizado por los Nair. Era en las aldeas donde los Nair incluían al jefe donde podía haber un solo templo, dirigido por la organización de su aldea. [83]
A finales del siglo XIX, el sistema de castas de Kerala había evolucionado hasta convertirse en el más complejo que se puede encontrar en la India. Había más de 500 grupos representados en una elaborada estructura de relaciones y el concepto de contaminación ritual se extendía no sólo a la intocabilidad sino incluso más allá, a la inaccesibilidad. El sistema fue reformado gradualmente hasta cierto punto, y uno de esos reformadores, Swami Vivekananda , observó que representaba una "casa de locos" de castas. El habitual sistema de castas hindú de cuatro niveles, que involucraba a los varnas de brahmán (sacerdote), Kshatriya (guerrero), Vaishya (persona de negocios, involucrada en el comercio, el espíritu empresarial y las finanzas) y Shudra (persona de servicio), no existía. Los kshatriyas eran raros y los vaishyas no estaban presentes en absoluto. Los roles que quedaron vacíos por la ausencia de estos dos rangos rituales fueron asumidos hasta cierto punto por unos pocos nairs y por inmigrantes no hindúes, respectivamente. [84]
Los brahmanes Nambudiri estaban en la cima de la jerarquía de castas rituales y en ese sistema superaban incluso a los reyes. [85] Consideraban a todos los Nair como Shudra . Debajo de los Nambudiris vinieron los brahmanes tamiles y otros inmigrantes posteriores del brahmán varna . Más allá de esto, la clasificación precisa está sujeta a algunas diferencias de opinión. Kodoth ha colocado a la casta Samantan por debajo del rango Kshatriya pero por encima de los Nairs, pero Gough considera que los pushpagans y chakyars , los cuales eran los de mayor rango en el grupo de sirvientes del templo conocidos como Ambalavasis , estaban clasificados entre los brahmanes y los nairs. al igual que varios otros miembros del grupo Ambalavasi. [86] También cree que algunos Nairs adoptaron el título de Samantan para enfatizar su superioridad sobre otros en su casta. [81] La falta de voluntad de los varnas superiores para participar en lo que consideraban actividades contaminantes de la actividad industrial y comercial se ha citado como una razón para el desarrollo económico relativamente limitado de la región. [84] [87] [88]
Las tradiciones keralitas incluían que a ciertas comunidades no se les permitía acercarse a una distancia determinada de otras castas con el argumento de que "contaminarían" al grupo de rango relativamente superior. Por ejemplo, a los dalits se les prohibió entrar a menos de 64 pies. [89] Del mismo modo, un Nair podría acercarse pero no tocar a un Nambudiri. [90]
Los Nair se identifican a sí mismos como parte de muchos subgrupos y ha habido un debate sobre si estos grupos deben considerarse subcastas o una mezcla de ambos y de subdivisiones. Ha habido varios intentos de identificar estos diversos grupos; la mayoría de ellos fueron anteriores al fin del gobierno británico en la India, pero Kathleen Gough también estudió el tema en 1961. Estos análisis guardan similitudes con el Jatinirnayam , una obra malayalam que enumeraba 18 subgrupos principales según la ocupación, incluidos tamborileros, comerciantes, caldereros, Portadores de palanquín, sirvientes, alfareros y barberos, así como rangos como Kiriyam e Illam . Aunque el Jatinirnayam no distinguió ningún subgrupo en particular con un rango más alto, los intentos posteriores de clasificación sí lo hicieron, afirmando que las diversas ocupaciones eran tradicionales y afirmando que solo los grupos de mayor rango eran soldados. Los antropólogos, etnólogos y otros autores creen que el apellido de un Nair era un título que denotaba el subgrupo ( vibhagam ) al que pertenecía esa persona e indicaba la ocupación que ejercía o que le otorgaba un jefe o rey. Estos nombres incluían al propio Nair , Kurup , Menon y Pillai . [91]
A finales de la década de 1950 se llevó a cabo una reevaluación del amplio sistema de clasificación. Fuller, en un escrito de 1975, afirma que el enfoque de la clasificación mediante el uso de nombres titulares era un error. La gente podía concederse los títulos, y lo hizo; y en aquellas ocasiones en que de hecho se otorgaba un título, éste no significaba su subgrupo. Sostiene que el esquema general de las subdivisiones
... encarna, por así decirlo, un sistema de castas dentro de un sistema de castas. A excepción de los sacerdotes de alto rango, las subdivisiones de Nayar reflejan todas las categorías de castas principales: aristócratas de alto estatus, militares y terratenientes; artesanos y sirvientes; e intocables. Pero... esta estructura es más ideal que real. [91]
MN Srinivas observó en 1957 que " Varna ha sido el modelo al que se han adaptado los hechos observados, y esto es cierto no sólo para los indios educados, sino también, hasta cierto punto, para los sociólogos". En lugar de analizar la estructura de los subgrupos de forma independiente, los comentaristas los explicaron de manera inapropiada utilizando una estructura social existente pero ajena. De esta metodología inadecuada surgió la noción de que los grupos eran subcastas y no subdivisiones. [93] También argumentó, en 1966, que "algunos nayars" maduraron "hasta convertirse en samantanos y kshatriyas. Los linajes reales de Calicut, Walluvanad, Palghat y Cochin, por ejemplo, aunque de origen nayar, se consideraban superiores en rango ritual a sus Sujetos de Nayar." Es decir, asumieron una posición por encima del estatus que los demás percibían. [94]
La hipótesis, propuesta por escritores como Fuller y Louis Dumont , de que la mayoría de los subgrupos no eran subcastas surge en gran parte debido a la cantidad de formas en que Nairs se clasificaba a sí mismos, que excedían con creces los aproximadamente 18 grupos que anteriormente habían sido ampliamente clasificados. aceptado. Dumont adoptó la opinión extrema de que los Nayar en su conjunto no podían definirse como una casta en el sentido tradicional, pero Fuller creía que esto no era razonable ya que "dado que los Nayar viven en una sociedad de castas, evidentemente deben encajar en el sistema de castas". en algún nivel u otro". El censo de la India de 1891 enumeró un total de 128 subgrupos Nair en la región de Malabar y 55 en la región de Cochin, así como otros 10 en el área de Madrás pero fuera de Malabar. En el censo de 1901 había 44 personas incluidas en Travancore. Sin embargo, estas designaciones eran algo fluidas: las cifras tendían a aumentar y disminuir, dependiendo de qué fuente y qué investigación se empleara; También es probable que las cifras estuvieran sesgadas porque los Nairs afirmaban un estatus más alto del que realmente tenían, lo cual era una práctica común en toda la India. Los datos de los censos de finales del siglo XIX y principios del XX indican que diez de estas numerosas subdivisiones representaban alrededor del 90% de todos los Nairs, que los cinco [g] de mayor rango representaban la mayoría y que algunas de las subdivisiones reclamó tan solo un miembro. El redactor del informe oficial del censo de 1891, HA Stuart, reconoció que algunas de las subdivisiones registradas eran en realidad meras familias y no subcastas, [96] y Fuller ha especulado que las subdivisiones de un solo miembro eran "Nayars que satisfacían su vanidad, Supongo que a través del censo." [97]
El argumento revisionista, entre cuyos partidarios también se encuentra Joan Mencher, propone un sistema mixto. Las divisiones más grandes eran de hecho subcastas, ya que demostraban estabilidad de estatus, longevidad y extensión geográfica; sin embargo, las divisiones más pequeñas eran fluidas, a menudo relativamente efímeras y de ubicación geográfica estrecha. Estas divisiones, como Veluttetan , Chakkala y Vilakkittalavan , tomarían títulos como Nair o Nayar para mejorar su estatus social, como también era práctica con otras castas en otros lugares, aunque a menudo no eran reconocidos como miembros de casta por las castas superiores. rangos y otros Nairs no se casarían con ellos. También se ha postulado que algunas familias exógamas se unieron para formar pequeñas divisiones como consecuencia de experiencias laborales compartidas con, por ejemplo, un jefe local Nambudiri o Nair. Estos grupos se convirtieron luego en una subdivisión endogámica , de manera similar al desarrollo de subdivisiones en otras castas en otros lugares. [98] Cuantas más subdivisiones se crearon, más oportunidades había para la movilidad social dentro de la comunidad Nair en su conjunto. [99]
Incluso los Nair de mayor rango, siendo los reyes y jefes, no eran más que subdivisiones "supereminentes" de la casta, en lugar de los Kshatriyas y Samantans que decían ser. Sus afirmaciones ilustraban que los deseos y aspiraciones de autopromoción se aplicaban incluso en lo más alto de la comunidad y esto se extendía hasta el punto de que cada familia se negaba a admitir que tenía pares en el rango, aunque reconocía a los que estaban por encima y por debajo de ellos. La pertenencia a estos dos subgrupos era estadísticamente insignificante, ya que representaban una pequeña fracción del 1 por ciento de la población regional, pero el ejemplo de conducta aspiracional que establecieron se filtró hasta los importantes rangos inferiores a ellos. Estas subdivisiones podrían adoptar un nuevo nombre o retirarse de cualquier asociación con una ocupación ritualmente degradante para ayudar a sus aspiraciones. Lo más significativo es que adoptaron la hipergamia y utilizaron los rituales de thalikettu kalyanam y sambandham , que constituían su versión tradicional de una ceremonia matrimonial, para avanzar mediante la asociación con participantes de mayor rango y también para desvincularse de su rango existente y de aquellos. abajo. [100]
La Nair Service Society (NSS) se fundó en 1914. Nossiter ha descrito su propósito en la fundación como "... liberar a la comunidad de la superstición, el tabú y las costumbres ociosos, establecer una red de instituciones educativas y de bienestar, y defender y promover los intereses de Nair en la arena política". [38] Devika y Varghese creen que el año de formación fue 1913 y argumentan que la percepción de denegación del "derecho natural" de las castas superiores a ocupar cargos electos en Travancore, un estado hindú, había presionado la fundación del NSS. [101]
Todavía en 1975, el NSS todavía contaba con la mayor parte de su apoyo en la región central de Travancore, [102] aunque también cuenta con numerosos grupos satélite en todo el mundo.
Desde sus primeros años, cuando sostenía que los Nair debían unirse si querían convertirse en una fuerza política, argumentó que los miembros de la casta deberían dejar de referirse a sus subdivisiones tradicionales y verse a sí mismos como un todo. A partir de entonces, la información del censo parece haberse vuelto poco confiable en lo que respecta a las subdivisiones, al menos en parte debido a la campaña del NSS para garantizar que los encuestados no proporcionaran la información que se les solicitaba. La NSS también promovió el matrimonio en las distintas divisiones en un nuevo intento de promover la cohesión de castas, aunque en este caso sólo tuvo un éxito limitado. De hecho, incluso en la década de 1970 era probable que el matrimonio entre subdivisiones fuera raro en general, y este era ciertamente el caso en el área central de Travancore. [102]
Fuller concluyó en 1975 que
... la cuestión de qué es (o era) la casta Nayar: es un grupo social grande, con nombre (o, quizás preferiblemente, una categoría) con un estatus estable, frente a otras castas en Kerala. Sin embargo, no es un grupo solidario y, a pesar de los esfuerzos del NSS, es probable que nunca llegue a serlo. [3]
La influencia del NSS, tanto dentro de la comunidad como en la esfera política más amplia, ya no es tan significativa como antes. Intentó reafirmar su influencia en 1973, cuando estableció su propio partido político, el Partido Nacional Demócrata, pero esto duró sólo hasta 1977. [103]
Hoy en día, el gobierno de la India no trata a la comunidad Nair como una entidad única. Clasifica a algunos, como los Illathu y Swaroopathu Nairs, como una casta avanzada, pero a otras secciones, como los Veluthedathu, Vilakkithala y Andhra Nairs, como Otras clases atrasadas . [104] Estas clasificaciones tienen por objeto determinar qué grupos de personas en determinadas zonas están sujetas a políticas de discriminación positiva a efectos de educación y empleo.
Nairs operaba una estructura familiar conjunta matrilineal ( marumakkathayam ) llamada tharavad , mediante la cual las familias descendientes de un ancestro común vivían bajo un solo techo. Los tharavads que constaban de 50 a 80 miembros no eran infrecuentes y se ha informado de algunos con hasta 200 miembros. En la casa principal sólo vivían las mujeres; los hombres vivían en habitaciones separadas [ se necesita aclaración ] y, en algunas ocasiones, vivían en una casa separada cercana. Las familias se dividieron en momentos en que se volvieron difíciles de manejar y durante las crisis entre sus miembros. Cuando se dividió, la propiedad familiar se dividió según líneas femeninas. El karnavan , el miembro masculino de mayor edad del tharavad , tenía la autoridad para tomar decisiones, incluido el poder de gestionar la propiedad común. Panikkar , un conocido escritor de la comunidad de Nair, escribió en 1918 que,
La autoridad en la familia la ejerce el miembro mayor, que se llama karnavan . Tiene pleno control de la propiedad común y administra los ingresos como le place. Organiza matrimonios ( sambandhams ) tanto para los niños como para las niñas de la familia. Hasta hace poco tenía pleno poder (al menos en la práctica) para enajenar cualquier cosa que les perteneciera. Su voluntad era ley indiscutible. Esto es, quizás, lo que se pretende transmitir con el término Matri-potestas en las comunidades de ascendencia femenina. Pero conviene recordar que entre los Nayar el autócrata de la familia no es la madre, sino el hermano de la madre. [105]
El marido visitó el tharavad por la noche y se fue a la mañana siguiente y no tenía ninguna obligación legal para con sus hijos, que recaía enteramente en el karnavan . [106] En las familias Nair, a los hombres y mujeres jóvenes de aproximadamente la misma edad no se les permitía hablar entre sí, a menos que la hermana del joven fuera considerablemente mayor que él. La esposa de Karnavan tenía una relación inusual en su tharavad ya que ella pertenecía a otro diferente y sus intereses estaban allí. Panikkar escribió que Karnavan amaba al hijo de su hermana más que al suyo y cree que se debía principalmente a la inestabilidad de los matrimonios de Nair. La tasa de divorcios era muy alta ya que tanto el hombre como la mujer tenían el mismo derecho a disolver el matrimonio. Enangar era otra familia con la que un tharavad permanecía estrechamente relacionado; algunas de estas familias emparentadas formaban un grupo social cuyos miembros participaban en todas las actividades sociales. [105] Nakane escribió en 1956 que los tharavads como unidad funcional habían dejado de existir y los grandes edificios que alguna vez habían albergado grandes tharavads estaban ocupados por solo unos pocos de sus restos. [106]
Fuller ha comentado que "el sistema matrimonial de los Nayar los ha convertido en una de las comunidades más famosas en los círculos antropológicos", [107] y Amitav Ghosh dice que, aunque los sistemas matrilineales no son infrecuentes en las comunidades de la costa sur de la India, los Nairs "ha alcanzado una eminencia incomparable en la literatura antropológica sobre la matrilinealidad". [108] Ninguno de los rituales sobrevive de manera significativa en la actualidad. Dos formas de matrimonio ritual eran tradicionales: [109]
Existe mucho debate sobre si los rituales tradicionales de Nair se ajustaban a la definición tradicional de matrimonio y cuál de los thalikettu kalyanam o sambandham podría reclamarlo. [112] [113] Thomas Nossiter ha comentado que el sistema "estaba organizado de manera tan laxa que planteaba dudas sobre si el 'matrimonio' existía en absoluto". [114]
El thali es un emblema con forma de hoja y que se lleva a modo de collar. Su uso se ha comparado con un anillo de bodas, ya que para la mayoría de las mujeres del sur de la India denota que están casadas. El thalikettu kalyanam era el ritual durante el cual se ataba el thali a un trozo de cuerda alrededor del cuello de una niña Nair. Si la niña llegara a la pubertad antes de que se llevara a cabo la ceremonia, entonces, en teoría, habría sido marginada, aunque es probable que esta restricción en realidad no se observara. [115]
El ritual generalmente se llevaba a cabo aproximadamente cada 10 a 12 años para todas las niñas, incluidas las bebés, dentro de un tharavad que no habían sido objeto de él anteriormente. Sin embargo, los grupos de mayor rango dentro de la casta realizarían el ritual con mayor frecuencia y, en consecuencia, el rango de edad en el que ocurría era más estrecho, aproximadamente entre los 10 y los 13 años. Esta mayor frecuencia reduciría la probabilidad de que las niñas de dos años generaciones participando en la misma ceremonia, lo cual estaba prohibido. El karnavan organizó el elaborado ritual después de recibir el consejo de aldeanos prominentes y también de un astrólogo tradicional, conocido como Kaniyan . Se construyó un pandal para la ceremonia y las niñas llevaban adornos utilizados específicamente sólo en esas ocasiones, además de tomar un baño ritual en aceite. Los adornos a menudo se prestaban ya que sólo unos pocos aldeanos los poseían. La persona que ataba el thali sería transportada en un elefante. Cuanto mayor sea el rango de esa persona, mayor será el prestigio reflejado en el tharavad , y también viceversa [116] ya que algunas personas probablemente se negarían a actuar como nivel para disociarse de un grupo y así reforzar sus afirmaciones de serlo. miembros de un grupo superior. Aunque la información está lejos de ser completa, quienes ataban el thali a las niñas de las familias aristocráticas Nair de Cochin , en Kerala central, parecen haber sido generalmente samantanos, que eran de rango superior, u ocasionalmente kshatriyas, que eran aún más altos. Los brahmanes Nambudiri de Kerala central desempeñaron ese papel para la casa real de Cochin (que eran Kshatriyas), pero es menos seguro si lo hicieron para otros Kshatriyas. Los Kshatriyas empatarían con los Samantans. [117] Tener el thali de cada niña atado por un hombre diferente era más prestigioso que tener un nivel realizando el rito para varias niñas. [118] La unión del thali fue seguida por cuatro días de banquete, y al cuarto día se disolvió el matrimonio. [119]
La niña a menudo nunca volvió a ver al hombre que ató el thali y luego se casó con un hombre diferente durante el sambandham . Sin embargo, aunque no lamentó la muerte de su marido sambandham ni quedó viuda, sí observó ciertos rituales de duelo tras la muerte del hombre que había atado su thali . Panikkar sostiene que esto prueba que el matrimonio religioso real es el thalikettu kalyanam , aunque también lo llama un "matrimonio simulado". Él cree que pudo haber nacido para servir como punto de demarcación religiosa. La moral sexual era laxa, especialmente fuera de los rangos superiores, y tanto las rupturas como los realineamientos de relaciones eran comunes; el thali kalyanam legitimaba el estado civil de la mujer a los ojos de su fe antes de que se involucrara en las actividades amorales que eran una práctica común. [120]
.jpg/1280px-Naidu_Nayar_children_(1872).jpg)
Se ha observado que hubo variaciones en la práctica. Los ejemplos incluyen que la persona que ató el thali podría ser una pariente cercana, como la madre o la tía de la niña, y que la ceremonia realizada por esas personas podría tener lugar fuera de un templo o como una pequeña ceremonia al lado de un templo más lujoso. thalikettu kalyanam en lugar de en tharavadu . Estas variaciones probablemente fueron excepcionales y se habrían aplicado a las familias más pobres. [122] Fuller también ha señalado que si cada niña tuviera su propio nivel thali , en lugar de que uno se usara para realizar el ritual para varias niñas en la misma ceremonia, entonces esto presentaba la posibilidad de una divergencia posterior de estatus con la línea matrilineal de el tharavadu , lo que lleva a más subdivisiones y a una mayor probabilidad de que una o más de las niñas avancen en su estatus más adelante en la vida. [123]
Panikkar dice que para Nairs el matrimonio real, a diferencia del simbólico, era el sambandham , palabra que proviene del sánscrito y se traduce como "unión buena y estrecha". La mujer Nair tenía relaciones sambandham con brahmanes y kshatriyas, así como con otros Nair. Opina que el sistema existía principalmente para facilitar la boda de las mujeres Nair con los brahmanes Nambudiri. En la región de Malabar, normalmente sólo al miembro varón de mayor edad de una familia brahmán se le permitía casarse dentro de su casta. Había algunas circunstancias en las que a un varón más joven se le permitía hacerlo, ya sea con el consentimiento del hijo mayor o cuando era incapaz de contraer matrimonio. Este sistema fue diseñado para proteger sus tradiciones de patrilinealidad y primogenitura . Una consecuencia de esto fue que a los hijos menores se les permitió casarse con mujeres de las subdivisiones más altas de la casta Nair. Las mujeres Nair podían casarse con el hombre que había atado su thali , siempre que no estuviera restringido por las reglas de que a las mujeres no se les permitía casarse con un hombre de una casta o subdivisión inferior, ni casarse con nadie en la línea matrilineal directa de descendencia. (por muy antiguo que sea) o parientes cercanos por línea patrilineal, ni un hombre menor de dos años mayor que ella. [84] [115] [124]
La ceremonia de sambandham era simple en comparación con la thalikettu kalyanam , y se caracterizaba por el regalo de ropa ( pudava ) a la novia frente a algunos miembros de la familia de ambas partes del acuerdo. También puede haber otros obsequios presentados en el momento de los principales festivales malayalam. Si el compañero de sambandham era un hombre brahmán o el hijo de la hermana del padre de la mujer (lo que se consideraba un matrimonio adecuado porque estaba fuera de la línea directa de ascendencia femenina), entonces la presentación era un asunto discreto. Sin embargo, los rituales sambandham eran más elaborados y a veces incluían fiestas, cuando un "extraño" de la casta Nair se casaba con la mujer. La ceremonia tuvo lugar en un día considerado auspicioso por los sacerdotes. [115] [124]
La relación sambandham generalmente era arreglada por el karanavan , pero ocasionalmente surgían cuando una mujer atraía a un hombre en un templo, piscina u otro lugar público. El primer sambandham de un hombre se consideraba trascendental y su capacidad para entablar un gran número de relaciones de este tipo aumentó su reputación en su comunidad. Las relaciones Sambandham podrían romperse, debido a diferencias entre los cónyuges o porque un karavanan lo obligó al ser presionado por un hombre de mayor rango que deseaba casarse con la mujer. [113] El matrimonio por sambandham no estaba legalmente reconocido ni era vinculante. La relación podría terminar a voluntad y los participantes podrían volver a casarse sin consecuencias. Los intentos de regular los matrimonios sambandham mediante la Ley de Regulación Nayar de 1912 en Travancore y la Ley de Matrimonio Malabar de 1896 en Malabar británico no tuvieron mucho éxito. [124]
Cualquier hijo que tuviera la mujer tenía que ser reclamado por uno de sus socios de sambandham si quería evitar ser marginada, vendida como esclava o incluso ejecutada. Existía la presunción de que los hijos no reclamados eran consecuencia de su relación con un hombre de una casta inferior, lo que no podría ser el caso si el hijo fuera reclamado debido a las restricciones de casta impuestas en la selección de socios de sambandham :
... una casta es una agrupación bilateral y el lugar de un niño en la sociedad de castas no puede ser determinado por un solo padre. Además, el sistema indio de atribución de estatus, en la mayoría de las circunstancias, prohíbe las relaciones sexuales entre una mujer y un hombre de estatus inferior al de ella, y generalmente niega a cualquier niño nacido de dicha unión la pertenencia a la casta de cualquiera de los padres. Por estas razones, es necesario cierto reconocimiento de la paternidad y una garantía de que el genitor tiene el estatus correcto, incluso si se trata sólo del mínimo de un hombre que afirma la paternidad. [125]
La tradición Nambudiri Brahmin, que limitaba el alcance del matrimonio dentro de su propia casta, condujo a la práctica de la hipergamia. Gough señala que
Los brahmanes consideraban que estas uniones hipergámicas eran un concubinato socialmente aceptable, porque la unión no se iniciaba con ritos védicos, los niños no estaban legitimados como brahmanes y ni a la mujer ni a su hijo se les concedían los derechos de parentesco. Sin embargo, las castas matrilineales consideraban que las mismas uniones eran matrimonio, porque cumplían las condiciones del matrimonio nayar ordinario y servían para legitimar al niño como miembro aceptable de su linaje y casta matrilineales. [126]
La disparidad en la clasificación de castas en una relación entre un hombre brahmán y una mujer nair significaba que la mujer no podía vivir con su(s) marido(s) en la familia brahmán y, por lo tanto, permanecía en su propia familia. Los hijos resultantes de tales matrimonios siempre se convirtieron en Nairs. Panikkar sostiene que es este tipo de relación la que dio lugar al sistema matrilineal y matrilocal. [127] También se ha argumentado que la práctica, junto con la selección juiciosa del hombre que ataba el thali , formaba parte de la cultura de aspiraciones de Nair mediante la cual buscarían mejorar su estatus dentro de la casta. Además, que
... entre los Nayars de mayor rango (y Kshatriyas y Samantans) a diferencia de los Nayars "plebeyos", no hay dos subdivisiones admitidas en el mismo estatus. Así, las relaciones establecidas por el rito tall [es decir: el thalikettu kalyanamö ] y la unión sambandham siempre fueron hipergamas. [119]
Aunque es cierto que, en teoría, la hipergamia puede causar una escasez de mujeres casaderas en los rangos más bajos de una casta y promover un movimiento social ascendente desde las subdivisiones inferiores de Nair, el número involucrado habría sido muy pequeño. No era una práctica común fuera de los grupos de subcastas superiores. [128]
Fuller sostiene que existe evidencia abrumadora de que tanto las mujeres como los hombres Nair tenían más de una pareja de sambandham al mismo tiempo, que "tanto hombres como mujeres podían tener varias parejas a la vez, y cualquiera de las partes era libre de romper la relación, por cualquier motivo". razón o sin ninguna, cuando quisieran." [115]
Él cree que tanto los sambandhams poliandros como la hipergamia eran más comunes en el centro de Kerala. En el norte de Travancore parece que no hubo una prevalencia tan grande de hipergamia debido a la relativa escasez de brahmanes que vivían allí. Fuller cree que en el sur de Travancore, relativamente indocumentado, la monogamia puede haber sido predominante, y que aunque la familia conjunta matrilineal todavía se aplicaba, generalmente la esposa vivía con el tharavad de su marido. [129] [130]
Nancy Levine y Walter Sangree afirman que, si bien las mujeres de Nair estaban casadas con varios hombres, los hombres también estaban casados con más de una mujer. Las mujeres y sus maridos no vivían juntos y su relación no tenía otro significado que el de "enlace sexual" y legitimidad para los hijos. [131]
Gough ha ido más lejos que Fuller con respecto a la interpretación de los acontecimientos en el norte, creyendo que no hay evidencia alguna de poliandria en esa zona. Ella sostiene que todos los relatos de viajes europeos que describen la poliandria provienen de la región de Kerala central. Gough señala las diferentes experiencias personales de los comentaristas anteriores de Nair y que esto podría explicar de alguna manera el variado pronunciamiento: Panikkar, que cuestiona la existencia de la poliandria, proviene de la región norte de Travancore; que A. Aiyappan , que reconoce su existencia, procede de Kerala central; y que ambos han basado sus escritos en costumbres con las que crecieron en sus entornos muy diferentes. [130]
Las prácticas de thalikettu kalyanam , los sambandhams poliandros , y también la existencia de grandes tharavads declinaron durante el siglo XIX, al igual que la hipergamia. La monogamia y las pequeñas unidades familiares nucleares se convirtieron en la norma, como lo fueron en otras partes del país. Este proceso se produjo más rápidamente en algunas zonas que en otras, y en Kerala central los sistemas tradicionales todavía persistían hasta los años sesenta, aunque la hipergamia había desaparecido en gran medida en todas partes en los años veinte. [136] Una posible razón de las diversas tasas de cambio en la región radica en el grado en que las diversas economías agrarias locales estaban dominadas por los Nair. [103]
VKS Nayar ha dicho que "el sistema matrilineal tiende a producir una sociedad a la vez de perspectiva jerárquica y autoritaria. El sistema se basa en el orgullo familiar y en la lealtad al karavanar ". [137] Nossiter cita esto como una de las razones por las que era "congruente con el papel de una casta militar en una sociedad feudal". [38] y explica que el declive del papel guerrero tradicional, el surgimiento de una economía basada en el dinero, junto con el fin de la esclavitud agrícola y los efectos de la educación occidental, se combinaron para provocar el declive de las prácticas tradicionales. Todos estos factores tuvieron un impacto durante el siglo XIX y causaron la erosión del dominio social que alguna vez tuvieron los Nair, llegando finalmente a un punto en algún momento entre la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial donde ese dominio se perdió, [30] aunque hubo un intento de reafirmarlo en Travancore durante la década de 1930 cuando el Diwan Sir CP Ramaswamy Iyer adoptó una postura pro-Nair y una actitud opresiva hacia comunidades como los cristianos sirios. [138] [i] Los principales beneficiarios del cambiante equilibrio de influencia social fueron los cristianos sirios y los Ezhavas. Los primeros, en particular, estaban en condiciones de adquirir, a menudo mediante subdivisión, los edificios y propiedades tharavad económicamente inviables en la época de la Gran Depresión . También influyó el papel de la Nair Service Society en la campaña exitosa para lograr cambios continuos en las prácticas y la legislación relacionadas con el matrimonio y la herencia. [30] Este colapso de la sociedad rural facilitó el surgimiento de los movimientos políticos socialistas y comunistas en la región. [103]
La Encuesta Socioeconómica de 1968 realizada por el Gobierno de Kerala arrojó que la población de la comunidad de Nair era aproximadamente el 14,5% (2,9 millones) de la población total del estado. [107]
El pueblo dravidiano de Kerala era adorador de serpientes.
