El lesbianismo radical es un movimiento lésbico que desafía el status quo de la heterosexualidad y el feminismo dominante . Surgió en parte porque el feminismo dominante no incluyó ni luchó activamente por los derechos de las lesbianas. El movimiento fue iniciado por grupos feministas lésbicos en los Estados Unidos en las décadas de 1950 y 1960. Un movimiento canadiense le siguió en la década de 1970, que le dio más impulso. [1] A medida que siguió ganando popularidad, el lesbianismo radical se extendió por Canadá, Estados Unidos y Francia. El movimiento con sede en Francia, Front des Lesbiennes Radicales , o FLR , se organizó en 1981 bajo el nombre de Front des Lesbiennes Radicales . [2] Otros movimientos, como Radicalesbians , también se han derivado del movimiento más amplio del lesbianismo radical. Además de estar asociado con los movimientos sociales, el lesbianismo radical también ofrece su propia ideología , similar a cómo funciona el feminismo en ambas capacidades.
El lesbianismo radical o "separatista" y otros movimientos similares representan una ruptura con los movimientos feministas más amplios . Ofrecen un intento por parte de algunas feministas y lesbianas de intentar reconciliar lo que consideran conflictos inherentes a los objetivos declarados del feminismo. Muchos de estos conflictos y rupturas son resultado de cuestiones que surgen de narrativas culturales más amplias y específicamente nacionales en torno a las mujeres. Algunas de ellas se crean de forma independiente en respuesta a estas necesidades, mientras que otras se inspiran en movimientos radicales de otros países. Esto da como resultado que no haya una historia única de lesbianismo radical, sino de luchas nacionales separadas. [3]
En el ámbito internacional, las lesbianas radicales a menudo aprovecharon los espacios internacionales convergentes para crear sus propios eventos con el fin de aumentar la visibilidad del lesbianismo. Algunos ejemplos de esto incluyen la marcha lésbica de 1994 en Nueva York con motivo del 25º aniversario de Stonewall . Otro ejemplo fue la Conferencia Mundial de Mujeres de 1995, organizada en Pekín. Un tercer ejemplo tuvo lugar durante los Juegos Gay de 1997, organizados en Ámsterdam. [4]
En Asia, el lesbianismo radical quedó una década por detrás de Europa, América Latina y América del Norte, y el movimiento no comenzó hasta la década de 1980. Fue en este período que los activistas comenzaron a formar sus propios grupos y a crear sus propias publicaciones. [5]
El lesbianismo radical europeo se desarrolló durante la década de 1970 como respuesta a situaciones específicas en distintos países europeos. El Frente Lésbico Internacional se creó en 1974 en Frankfurt, Alemania. [5] El ILIS (Sistema Internacional de Información Lésbica) se creó en Ámsterdam, Países Bajos, en 1977. [5]
Tras el movimiento canadiense de los años 1970, en 1981 empezó a tomar forma un movimiento lésbico radical en Francia. En junio de 1981 se propuso el Front des Lesbiennes Radicales como organización. De manera similar a los movimientos estadounidense y canadiense, estas lesbianas radicales francesas buscaron hacerse un espacio dentro del feminismo y de la política en general. Se centraron en la representación de las lesbianas y excluyeron a las mujeres heterosexuales, aunque se diferenciaron del separatismo lésbico . [6]
El Front des Lesbiennes Radicales [fr] se inspiró en las palabras y escritos de la filósofa francesa Monique Wittig , [7] y sus investigaciones filosóficas comenzaron a través de un grupo con sede en París que incluía a Wittig y Simone de Beauvoir , quien publicó la revista Questions féministes . [8] El ensayo de Wittig de 1981, No se nace mujer , titulado en honor a la observación de Simone de Beauvoir, postula que "las lesbianas no son mujeres", ya que "lo que hace a una mujer es una relación social específica con un hombre, una relación que previamente hemos llamado servidumbre, una relación que implica obligación personal y física, así como obligación económica, ... una relación de la que las lesbianas escapan al negarse a convertirse o permanecer heterosexuales". [9] Wittig también creía que "el lesbianismo proporciona ... la única forma social en la que (las lesbianas) pueden vivir libremente". [9]
En la enciclopedia Who's Who in Lesbian and Gay Writing , la editora Gabriele Griffin llama a los escritos de Wittig "parte de un debate más amplio sobre cómo se puede resistir al heteropatriarcado y a la opresión de las mujeres dentro de él". [9]
El lesbianismo radical latinoamericano se desarrolló durante la década de 1970 y, como otras partes del movimiento, fue el resultado de condiciones nacionales específicas. El lesbianismo radical comenzó a desarrollarse en México en 1977, liderado por el grupo Mujeres guerreras que abren caminos y esparcen flores (Oikabeth). El lesbianismo radical surgió en Chile en 1984 como respuesta a las condiciones nacionales resultantes de la dictadura. Costa Rica desarrolló un movimiento de lesbianismo radical en 1986. [5]
Durante los años 1980 y 1990, la vida de las lesbianas en América Latina era difícil debido a la represión lesbofóbica en toda la región. En consecuencia, las comunidades de México, Costa Rica, Puerto Rico, Argentina y Brasil comenzaron a trabajar más estrechamente juntas en pos de objetivos compartidos. [4]
Después de ganar impulso en los EE. UU., el lesbianismo radical se abrió camino hacia Canadá en la década de 1970. Quebec y Toronto fueron las ciudades predominantes en las que tuvo lugar el movimiento canadiense. [1] Las organizaciones de lesbianas en Canadá se centraron en desarrollar la cultura lésbica y poner servicios a disposición de la comunidad lésbica canadiense. [1] La Organización de Lesbianas de Toronto , por ejemplo, estableció Amethyst, que brindaba servicios para lesbianas que luchaban contra la adicción. [1]
El feminismo de segunda ola influyó en el desarrollo del lesbianismo radical, y el número de organizaciones lésbicas radicales en los EE. UU. creció desde la década de 1960 hasta principios de la década de 1980. Además, la creación del lesbianismo radical estuvo directamente vinculada a otros movimientos sociales de izquierda como la Nueva Izquierda , el movimiento contra la guerra de la era de Vietnam y el movimiento por los derechos civiles estadounidense . [10]
Aunque tanto las corrientes radicales como las liberales dentro del feminismo buscan el cambio social, existe una diferencia distintiva entre ambas. Los movimientos radicales, como el lesbianismo radical, buscan desmantelar el status quo, mientras que los movimientos liberales buscan reformarlo. Además, los movimientos radicales se alinean con la liberación, mientras que los movimientos liberales se centran más en la igualdad . El lesbianismo radical buscó específicamente desafiar la dominación masculina y las definiciones de género y sexualidad centradas en los hombres. [10]
Los principios del lesbianismo radical son similares a los del separatismo lésbico ; sin embargo, existen algunas diferencias importantes. [7] [11] En su prefacio a The Straight Mind and Other Essays de Monique Wittig , la lesbiana radical quebequense Louise Turcotte explica su opinión de que "las lesbianas radicales han llegado a un consenso básico que considera la heterosexualidad como un régimen político que debe ser derrocado". [7] Turcotte señala que las separatistas lesbianas "crean una nueva categoría" (es decir, la separación completa no solo de los hombres sino también de las mujeres heterosexuales)" [7] y que el movimiento lésbico radical apunta a la "destrucción del marco existente de la heterosexualidad como régimen político". [7] Turcotte continúa discutiendo el ensayo emblemático de Adrienne Rich , Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence , señalando que Rich describe la heterosexualidad como una institución política violenta que tiene que ser "impuesta, manejada, organizada, propagandizada y mantenida por la fuerza". [12] Rich ve la existencia lésbica como un acto de resistencia a esta institución, pero también como una elección individual, mientras que los principios del lesbianismo radical ven al lesbianismo como necesario y consideran su existencia como necesariamente fuera de la esfera de influencia política heterosexual. [7]
El lesbianismo radical se distingue de otros movimientos feministas porque existe en oposición a la exclusión de las mujeres lesbianas del feminismo dominante. Por ejemplo, Radicalesbians se formó en respuesta a la declaración de Betty Friedan de que las lesbianas no debían participar en el movimiento feminista porque eran una "amenaza lavanda" para el trabajo del movimiento. [13] [14] El grupo reutilizó la frase "amenaza lavanda" y la pintó en camisetas como preparación para una protesta en el Segundo Congreso para Unir a las Mujeres en mayo de 1970. [15] Allí, distribuyeron "La mujer identificada como mujer", que sigue siendo una obra clave de las primeras feministas lesbianas. [16] [17]
Una comunidad lésbica radical en Toronto excluía a aquellas que eran bisexuales o se identificaban como mujeres trans . [1] : 80
El objetivo final de muchos grupos lésbicos radicales era crear una nueva cultura lésbica fuera de los confines de la heterosexualidad. Una forma de hacerlo era a través de la palabra escrita. En los años 1980 y 1990 se desarrollaron varias publicaciones periódicas lésbicas francófonas en Quebec, Canadá, entre ellas Amazones D'Hier: Lesbiennes d'Aujourd'hui , Treize y L'Evidante Lesbienne . [18] Este también fue un período de auge para las editoriales lésbicas en francés, como Editions nbj y Oblique Editrices , y las librerías lésbicas como L'Essentielle de Montreal . [18]
Los movimientos radicales buscan desafiar el status quo, produciendo bienes materiales como arte, música y otros bienes de consumo, un consumismo que conduce a representaciones tangibles de la identidad. Las activistas lesbianas también comenzaron a cultivar su propia economía material. [19]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En la primavera de 1970, durante el segundo Congreso para Unir a las Mujeres, un grupo que se autodenominaba Radicalesbianas presentó un documento de posición titulado 'La mujer identificada como mujer'.