Los anglicanos de Santo Tomás (a menudo llamados cristianos sirios anglicanos o cristianos sirios CSI ) son los miembros cristianos de Santo Tomás de la Iglesia del Sur de la India (CSI) ; la provincia autónoma del sur de la India de la Comunión Anglicana . Se encuentran entre las diversas comunidades eclesiásticas diferentes que se separaron de los cristianos de Santo Tomás, una antigua comunidad cristiana cuyos orígenes se remontan a las actividades misioneras del primer siglo del apóstol Santo Tomás , en el actual estado de Kerala , en el sur de la India . El apóstol, según cuenta la leyenda, llegó a Malankara (derivado de Maliankara cerca de Muziris ) en el año 52 d. C. [4] [5] [6]
La comunidad comenzó como una facción de cristianos sirios de Malankara , que optaron por unirse a la Iglesia Anglicana , principalmente entre 1836 y 1840. [7] Esto sucedió debido a la influencia de los misioneros de la Church Mission Society , que trabajaron entre los cristianos ortodoxos orientales de Travancore . [8] [9] En 1879, estas congregaciones anglicanas de Santo Tomás se organizaron como la Diócesis de Travancore y Cochin de la Iglesia de Inglaterra . [10] [11] [12] Otros cristianos de Santo Tomás influenciados por la práctica y la creencia anglicanas fundarían la Iglesia Siria de Malankara Mar Thoma , una iglesia en plena comunión con la Comunión Anglicana.
En 1930, se fundó una provincia eclesiástica anglicana separada de las diócesis de la Iglesia de Inglaterra en el Imperio Británico de la India , estableciéndose la Iglesia de la India, Birmania y Ceilán . [13] En 1947, poco después de la independencia de la India , las diócesis anglicanas del sur de la India se fusionaron con otras iglesias protestantes de la región, sobre la base del Cuadrilátero de Lambeth , formando la Iglesia del Sur de la India. Los cristianos sirios anglicanos han sido miembros de la CSI desde entonces. [14] [15] [16]
En noviembre de 1795, se firmó un tratado de amistad perpetua y alianza tributaria entre el rajá de Travancore y la Compañía de las Indias Orientales . El tratado fue modificado nuevamente en 1805, lo que estableció la supremacía británica sobre Travancore. [17] [18] La burocracia británica de la India colonial estaba formada por muchos cristianos evangélicos , quienes se sorprendieron por la presencia de una comunidad cristiana autóctona. [19] Creían que la Iglesia indígena, si estaba debidamente equipada, podría usarse para llegar y cristianizar a los pueblos indios. La mentalidad británica también estuvo moldeada por las ramificaciones políticas de tal enfoque. [20] [21]
El comienzo de la relación entre la Iglesia Anglicana y la Iglesia de Malankara se remonta a las visitas del Rev. RH Kerr y el Rev. Claudius Buchanan a los sirios de Malabar en 1806, durante el episcopado de Mar Dionysius I. [ 22] Estas visitas fueron facilitadas por el general Colin Macaulay , el primer residente británico de Travancore. [22] [23] [24] Los misioneros encontraron a los cristianos sirios de Malabar en condiciones pobres y deprimidas. Esto queda claro en las palabras del Metropolitano sirio, en su entrevista con Claudius Buchanan, registrada en el famoso libro del Dr. Buchanan "Investigaciones cristianas en Asia"; en la que Mar Dionysius I dice: "Ustedes han venido a visitar una iglesia en decadencia". [25] [26] [27]
En 1810, el coronel John Munro , un hombre de profundas convicciones cristianas, se convirtió en residente de Travancore, cargo que ocupó durante los siguientes 10 años. El coronel Munro persuadió a Rani Gowri Lakshmi Bayi de Travancore, con quien tenía muy buenas relaciones, para que donara tierras en Kottayam, así como el dinero y la madera, para construir el Seminario Ortodoxo Pazhaya (fundado en 1815) para la Iglesia de Malankara. [28] [29] [30] También solicitó a la Sociedad Misionera de la Iglesia que enviara misioneros en una Misión de Ayuda, para educar y capacitar al clero de la Iglesia de Malankara. [28] [30]
En los años siguientes, varios hombres cristianos piadosos como Benjamin Bailey , Joseph Fenn y Henry Baker (padre) llegaron a Kottayam y trabajaron en el Seminario Pazhaya y entre los sirios de Malankara. Los misioneros se hicieron cargo de la universidad como sus primeros directores, enseñaron idiomas bíblicos y trabajaron en la traducción de la Santa Biblia al idioma nativo malayalam . [31] [32] [12]
Los misioneros de la CMS consideraron que una mejora real en la vida y las condiciones de los sirios de Malankara, podría lograrse sólo mediante la reforma de su Iglesia. [33] Utilizaron su posición en el seminario de Kottayam para propagar sus ideas y las compartieron con el Metropolitano Mar Dionisio III . Para explorar la viabilidad de las reformas, el Metropolitano convocó una asamblea de su clero y laicos prominentes con los misioneros el 3 de diciembre de 1818, en Mavelikkara . Se designó un comité de sacerdotes distinguidos para identificar áreas de mejora. [34] [35] Sin embargo, el Metropolitano Mar Dionisio IV , que asumió el cargo en 1825, se mostró antagónico hacia estos esfuerzos. [36] [37] [38]
Los primeros misioneros británicos compartieron cálidos y cordiales lazos con los sucesivos Metropolitanos de Malankara de su tiempo y fueron sensibles a sus aprensiones y comportamiento. [39] [40] Los Metropolitanos también estaban profundamente agradecidos por la muy necesaria ayuda y apoyo proporcionados por los misioneros y los residentes británicos a su Iglesia. Esto es evidente a partir de las palabras de Mar Dionysius III , en su carta al Presidente de la CMS Lord Gambier , en la que el Metropolitano compara al Residente Colin Macaulay con Moisés , al Rev. Claudius Buchanan con Aarón , al Residente John Munro con Josué y expresa su sincera gratitud a los misioneros, por sus servicios a su Iglesia. [41] [42]
Las relaciones cordiales entre los misioneros y los sirios de Malankara no duraron mucho. Los misioneros más jóvenes que llegaron después eran evangelistas intransigentes que insistían en reformas importantes de la fe y las doctrinas de la Iglesia de Malankara, que el nuevo liderazgo jacobita no quería. [43] Además, la administración británica intervino en los asuntos de la Iglesia siria, incluido el nombramiento de sus metropolitanos. [44] Los sirios, que llevaban las cicatrices de la Inquisición portuguesa , sintieron que el excesivo interés mostrado por los británicos en su Iglesia era indicativo de una inminente toma hostil del poder. [45]
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La discordia y los recelos finalmente llevaron al Sínodo de Mavelikkara de 1836, en el que la Comunidad Siria de Malankara bajo Mar Dionisio IV , decidió mantener todas sus antiguas prácticas tradicionales y estar sujeta a la autoridad del Patriarca Ortodoxo Sirio de Antioquía . [46] [12] Inevitablemente, los misioneros y los jacobitas se separaron. Sin embargo, dos décadas de su estrecha cooperación dejaron un impacto profundo y duradero en la comunidad siria de Malankara. Los miembros del Comité Exploratorio de la Reforma de 1818, bajo el liderazgo de Abraham Malpan , iniciaron una reforma de la Iglesia de Malankara, a partir de 1836. [9] [47] [48]
En 1836, tan pronto como los misioneros se separaron de la Iglesia Siria de Malankara, una fracción de sus miembros que estaban a favor de las ideologías reformadas de los misioneros, buscaron la admisión en la Iglesia Anglicana , y fueron recibidos. Esta comunidad siria anglicana se concentró inicialmente en las regiones de Kottayam , Thiruvalla , Mallapally y Mavelikkara , donde los misioneros habían trabajado anteriormente con los jacobitas. [49] [5] [12]
Los anglicanos de Santo Tomás fueron el primer grupo reformado que surgió de la comunidad cristiana de Santo Tomás. También fueron los primeros cristianos de Santo Tomás en adorar y celebrar la Eucaristía en su lengua materna, el malabar . [50] Al principio, adoraban utilizando una adaptación en malabar de la Liturgia siríaca occidental de Santiago , que no tenía ingredientes considerados no bíblicos por los anglicanos. En 1840, esta fue reemplazada por una versión en malabar del Libro de Oración Común . [50] [51]
Las primeras congregaciones anglicanas de Travancore eran enteramente de ascendencia siria. [52] [53] El orden social de Travancore en el siglo XIX se basaba en un rígido sistema de castas , que servía como columna vertebral de su economía de subsistencia agrícola y, por lo tanto, era reforzado duramente por los gobernantes locales. [54] [55] [56] El trato infrahumano de la mayoría, constituida por grupos inferiores y marginados, era muy notorio bajo este sistema. [57] [56] Los misioneros naturalmente sintieron la urgencia de hacer algo al respecto. [58]
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Los misioneros británicos diferían en la cuestión de cómo lidiar con el sistema de castas. Los misioneros más antiguos y con más experiencia favorecían una estrategia cautelosa y a largo plazo que involucrara a los anglicanos de Santo Tomás. [59] [53] Establecieron una red de instituciones educativas, atendidas por sirios anglicanos bien capacitados, para atraer a las castas superiores a sus misiones. [60] [53] [61] Esto incluía el Cotym College , la universidad más antigua de Kerala y la segunda más antigua de la India . [62] [63] [64] También iniciaron la CMS Press , la primera imprenta de Kerala. [60] [65] [64] Con estas iniciativas, los misioneros de la CMS se convirtieron en los pioneros, que promovieron la educación moderna en Travancore. [66] [63] [67] [64] [68] En su opinión, la evangelización y la ilustración de las clases altas era la clave para el cambio social. [59] [53] [61]
Los misioneros más jóvenes creían que las clases esclavas habían sufrido demasiado y que cualquier demora de su parte para mejorar las condiciones de los parias era muy poco cristiana. [60] [58] También querían utilizar la influencia que ejercía la administración británica sobre los gobernantes locales para acelerar la evangelización y la emancipación de los esclavos. [69] [60] Comenzaron a hacer proselitismo entre las castas inferiores. [53] [70]
Los anglicanos sirios apoyaban plenamente la reforma religiosa, pero no tenían puntos de vista sociales progresistas. [71] Se oponían vehementemente a la conversión de las castas inferiores. [72] [53] Tal como lo entendían los sirios, la casta era un Character Indelebilis esencial , recibido por nacimiento, que permanece inafectado por la fe religiosa de uno, el cambio de la misma o incluso la falta de ella. [53] Así que continuaron observando las reglas de contaminación . En Thalavady , cuando un misionero británico trajo conversos de casta inferior a una congregación sirio-anglicana, los sirios saltaron por las ventanas y huyeron. Para varios de ellos, este fue un viaje de regreso a su iglesia madre ortodoxa. [59] [53] Los sirio-anglicanos se opusieron a la admisión de esclavos en las instituciones educativas de la CMS. [71] Por lo tanto, los anglicanos británicos tuvieron que condonar congregaciones separadas para sirios y parias, durante casi todo el siglo XIX. [8] [53]
A medida que pasaron los años y las décadas, muchos anglicanos sirios llegaron a comprender que ser agentes de cambio progresivo no era otra cosa que participar en la obra redentora de Cristo. [60] Así, gradualmente, varios de ellos se comprometieron por completo con la reforma social. Los misioneros anglicanos de Santo Tomás, como el reverendo George Mathan , el reverendo Jacob Chandy Sr., el reverendo K. Koshy , el reverendo Oommen Mammen y el reverendo J. Eapen, comenzaron a evangelizar a los marginados y a trabajar por su superación. [73] [53] [60] Las instituciones educativas de la CMS se abrieron a todos. [66] [67] [63] A pesar de todo esto, los sirios anglicanos todavía continuaron siendo una comunidad de matrimonios no cristianos. [53]
Otros sirios creían que sus parientes de la Iglesia Anglicana estaban a punto de traer la calamidad a todos los cristianos de Santo Tomás. Temían que la coexistencia de sirios y parias, incluso dentro de una misma denominación cristiana, resultara en la degradación y expulsión de toda la comunidad cristiana siria, por considerarla contaminante. [74] Incluso señalaron, para beneficio de otros hindúes de castas superiores, a cualquier converso de casta inferior que se atreviera a caminar por caminos públicos y, por lo tanto, pasar por sirio, para evitar la impureza ritual. [75] [53] [76]
Los cristianos de Santo Tomás compartían la opinión predominante entre las castas superiores de que los esclavos, una vez ilustrados, ya no podían ser dóciles; un cambio muy indeseable que podría conducir en última instancia a su lamentable liberación. [77] Un escenario de ese tipo, que perturbaría la antigua estructura de clases de Travancore y sacudiría los cimientos de su economía, era inconcebible para los grupos de castas superiores. [78] Por esta razón, los evangelistas sirios anglicanos, que trabajaban por la mejora de los desposeídos y desamparados, eran vistos como enemigos del estado. [79] [53]
Los anglicanos de Santo Tomás también intentaron ganar más sirios para su Iglesia. Organizaron ardientes reuniones de avivamiento, exhortando a los asistentes a levantarse contra el papado , la idolatría y varios abusos no cristianos. [80] Esto a veces resultó en peleas con otros sirios. En 1852, un clérigo sirio-católico hizo una hoguera con folletos de la CMS, en Kottayam. [81] En 1861, un sirio de Malankara Cattanar escupió sobre el Nuevo Testamento traducido , distribuido por un voluntario de la CMS. [82] [80] En algunos otros casos, los sirios anglicanos unieron fuerzas con el lobby pro-reforma dentro de la Iglesia de Malankara y destrozaron públicamente varios ídolos sirios fetichizados, provocando disturbios en ocasiones. [80]
Después de estos tiempos tumultuosos, hacia 1900, las fronteras sectarias con la población cristiana de Santo Tomás se estabilizaron un poco. [83] [8] A pesar de ser una minoría, el acceso temprano a la educación de estilo occidental permitió a los cristianos sirios anglicanos alcanzar posiciones de liderazgo en el gobierno y la sociedad, que eran perceptiblemente desproporcionadas con respecto a su participación en la población. [84] [52]
La Diócesis de Travancore y Cochin de la Iglesia de Inglaterra se estableció en 1879. [10] [11] [12] La jerarquía eclesiástica de la diócesis de Travancore-Cochin estaba compuesta casi en su totalidad por cristianos de Santo Tomás. [85] [53] [52] El rango más alto alcanzado por los indios nativos dentro de la Iglesia anglicana, en el siglo XIX, fue el de archidiácono . [86] El reverendo K. Koshy (adn. 1885), un sirio anglicano de la diócesis de Travancore-Cochin, fue el primero en ascender a este puesto. [87] A este le siguieron varios otros como Adn. Oommen Mammen (1902), [88] Adn. Jacob Chandy Jr. (1906) [89] y Adn. CK Jacob (1932). [90] [91] [92]
En 1930, las diócesis anglicanas de la India británica se fusionaron bajo la sede metropolitana de Calcuta , creando la Iglesia autónoma de la India, Birmania y Ceilán , dentro de la Comunión Anglicana. [13] El 6 de mayo de 1945, el archidiácono CK Jacob fue consagrado obispo de la diócesis de Travancore-Cochin; el primer nativo en ocupar ese puesto. [91] Fue el segundo indio en ser elevado al obispado de la Iglesia Anglicana, después del reverendo VS Azariah (Bp. 1912). [93] [94]
La presión para la indianización de la Iglesia Anglicana para el bien mayor, originalmente vino de los clérigos británicos, sirviendo en la India, desde las últimas décadas del siglo XIX. [95] [96] Esto combinado con los crecientes sentimientos nacionalistas de los protestantes indios , que quedaron bajo la influencia del movimiento de independencia de la India , inspiró la idea de una Iglesia india unida. [97] [98] Estaban deseosos de un liderazgo y gobierno de la Iglesia indígena, libre del control extranjero. [99] Tal unión también estaba destinada a ser un acto de verdadero testimonio cristiano a la sociedad india pluralista, en la que los cristianos constituían una pequeña minoría. [97] Los esfuerzos anglicanos en esta dirección comenzaron con las conferencias de Tranquebar de mayo de 1919, convocadas por el obispo VS Azariah de la Diócesis anglicana de Dornakal . [100] [101]
Durante los extensos diálogos que precedieron a la formación de la Iglesia del Sur de la India , el partido anglicano, si bien aceptó los ministerios de todas las denominaciones unidas, abogó por la introducción de un episcopado en sucesión histórica de la Iglesia Anglicana en la imaginada Iglesia Unida, otorgando ordenaciones episcopales a todos los candidatos a obispados extraídos de tradiciones no episcopales. [102] [15] [16] También insistieron en que todas las ordenaciones después de la unión deberían ser exclusivamente episcopales, conferidas solo por obispos existentes con la imposición de manos, de modo que en la plenitud de los tiempos, todo el ministerio de la Iglesia Unida estaría en sucesión apostólica . Estas fueron finalmente aceptadas. [102] [15] [16]
Debido a la muerte del obispo Azariah en 1945, CK Jacob de la diócesis de Travancore-Cochin, resultó ser el único obispo nativo de la CIBC . [103] En 1946, el obispo Jacob, junto con los obispos de las otras diócesis del sur de la India de la CIBC, emitió una declaración firmada de que no tenían objeciones a recibir la Eucaristía , de cualquier presbítero de la Iglesia Unida, dado que ningún presbítero ordenado no episcopal ministraría a una congregación que se oponga conscientemente a su ministerio. [104] [105] Esta declaración hecha en una atmósfera de fuerte oposición anglo-católica , fue un hito importante hacia la unificación. [106] También contribuyó significativamente al último comité conjunto de las Iglesias unidas en 1947. [107]
El 27 de septiembre de 1947, durante el servicio inaugural de la Iglesia Unida, el obispo presidente, el reverendo Cherakarottu Korula Jacob , mediante la siguiente proclamación, declaró la Iglesia del Sur de la India, como sigue:
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Queridos hermanos, en obediencia al Señor Jesucristo, Cabeza de la Iglesia, quien en la noche de su Pasión oró para que sus discípulos fueran uno; y por autoridad de los órganos rectores de las Iglesias unidas, cuyas resoluciones han sido leídas en vuestra audiencia y presentadas en oración ante Dios Todopoderoso; por la presente declaro que estas tres Iglesias, a saber:
las diócesis de Madrás, Travancore y Cochin, Tinnevelly y Dornakal de la Iglesia de la India, Birmania y Ceilán; los consejos eclesiásticos de Madrás, Madura, Malabar, Jaffna, Kannada, Telugu y Travancore de la Iglesia Unida del Sur de la India; y la Iglesia Metodista del Sur de la India, que comprende los distritos de Madrás, Trichinopoly, Hyderabad y Mysore;
se han convertido en una sola Iglesia del Sur de la India , y que aquellos obispos, presbíteros, diáconos y personas en prueba que han dado su consentimiento a la Base de la Unión y han aceptado la Constitución de la Iglesia del Sur de la India, cuyos nombres están colocados sobre esta santa mesa, son obispos, presbíteros y diáconos de esta Iglesia: en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén. [108] [109]
Posteriormente, el obispo Jacob, junto con otros obispos anglicanos y presbíteros de alto rango de las denominaciones unificadas, investieron a todos los nuevos candidatos a obispados con ordenaciones episcopales. [108] [110] [14] En 1965, el ochenta y cinco por ciento del clero de la CSI había sido ordenado episcopalmente. [111]
Después de adherirse a la CSI, la Diócesis anglicana de Travancore y Cochin pasó a llamarse Diócesis Madhya Kerala de la Iglesia del Sur de la India y los cristianos sirios anglicanos pasaron a ser conocidos también como cristianos sirios de la CSI. [112] El obispo CK Jacob sirvió como el primer moderador adjunto de la CSI de 1948 a 1950. [113]
Mientras se desarrollaba la liturgia y el rito de la CSI, se recomendó observar el Beso de la Paz con participación congregacional, como en las iglesias sirias locales. Los sirios de Malankara en realidad pasaban saludos de mano en mano por toda la congregación, a diferencia de la Iglesia occidental , donde estaba muy reducido o limitado al clero. [114] El obispo CK Jacob, a pesar de ser de ascendencia siria, se opuso a ello con el argumento de que el Beso de la Paz sirio era completamente hipócrita, considerando el amargo faccionalismo y las incesantes disputas entre ellos. [115] Pero otros apoyaron su inclusión, ya que esta práctica local era evidentemente frecuente en la Iglesia Primitiva . Por lo tanto, se incorporó al rito de la CSI. [116]
Incluso dentro de la Iglesia del Sur de la India, los sirios anglicanos continuaron siendo una comunidad endogámica. [117] En protesta contra el sistema de castas y la dominación de los cristianos sirios en la Diócesis de Kerala Central, un grupo de cristianos dalit bajo el liderazgo del Rev. VJ Stephen, se separó de la CSI en 1964. [118] [85] [53]
El siguiente anglicano de Santo Tomás que fue elevado al rango de moderador adjunto es el obispo Thomas K. Oommen . Fue ordenado obispo de la diócesis de Madhya Kerala el 5 de marzo de 2011. [119] En enero de 2014, fue elegido moderador adjunto de la Iglesia del Sur de la India. Más tarde, en enero de 2017, fue elegido moderador y primado de la Iglesia del Sur de la India y continuó en ese cargo hasta enero de 2020. [119]
En 1889, los reformistas de la Iglesia de Malankara se separaron y fundaron la Iglesia Mar Thoma . Esta Iglesia Siria Reformada está en plena comunión con la Iglesia del Sur de la India. [47] [14]
A principios del siglo XX, cesó el cambio de confesiones anglicanas y ortodoxas entre los sirios y, a partir de entonces, [8] la cordialidad original entre las iglesias anglicana y ortodoxa revivió. [12] En la celebración de 1916, que marcó el centenario de la misión de la CMS en Travancore, los obispos y clérigos principales de las diversas facciones sirias reconocieron con gratitud lo mucho que debían a los misioneros, quienes les dieron la Biblia en malayalam y siríaco, y recordaron a la multitud de sirios de Malankara que pasaron por el Colegio de la CMS [12] [120] Desde entonces, la relación entre las iglesias anglicana y ortodoxa ha sido de cooperación amistosa. [12] Esto continúa entre la CSI y las facciones ortodoxa y jacobita de la antigua Iglesia de Malankara . [121]
A pesar de todas las divisiones eclesiásticas entre los cristianos de Santo Tomás, en general siguen constituyendo una sola casta. [122] [53] Por lo tanto, no es raro que los sirios CSI, ortodoxos, jacobitas y Mar Thoma se casen con miembros de las iglesias de otros. Pero la identidad de casta se mantiene casi invariablemente, incluso cuando la lealtad sectaria se cambia a través de tales matrimonios. [85] [53]
Las raíces de la mayoría de los cristianos sirios de la CSI se encuentran en la diócesis de Madhya Kerala. [5] Sin embargo, después de la independencia de la India , muchos de ellos se mudaron de Kerala a otros estados indios y al resto del mundo, iniciando nuevas congregaciones. [123] [124] Muchas de estas congregaciones están fuera de la provincia anglicana del sur de la India y, por lo tanto, caen bajo la jurisdicción eclesiástica de los respectivos obispos provinciales, al menos técnicamente. [125] Por lo tanto, la tarea de determinar el número acumulado de cristianos sirios en el sur de la India y otras provincias anglicanas globales es bastante desafiante. Sin embargo, las fuentes generalmente tienden a aproximarlo a 200.000. [1] [2] Esto es aproximadamente el 5 por ciento de los 4 millones de miembros de la Iglesia del Sur de la India. [126] [127] [128]
La asociación con la Church Mission Society benefició a los cristianos sirios anglicanos, ya que pronto emergieron como una comunidad con varias primicias. [129] [84] [52] El reverendo George Mathan no solo fue uno de los primeros sacerdotes sirio-anglicanos; también fue el primer malayali en producir un Libro de gramática para malayalam (1863) autorizado, en malayalam. [130] [131]
En el siglo XIX, los sirios anglicanos se convirtieron en los pioneros entre los cristianos de Santo Tomás, en materia de educación. [132] [84] Ergo, fueron los primeros en expresar su descontento con la política del gobierno de Travancore de excluir a los cristianos de los altos cargos públicos. [132] [133] TC Poonen fue el primer malayali en estudiar derecho en Inglaterra. [134] [135] [136] En 1872, fue llamado al Colegio de Abogados de Inglaterra y Gales . Sin embargo, más tarde regresó a la India y se le negó un puesto en el Servicio Gubernamental de Travancore. [137] Aun así, recibió un puesto como juez en el vecino Estado principesco de Cochin . [135] En abril de 1898, los principales cristianos sirios de todas las sectas formaron la Asociación Cristiana de Travancore y Cochin, para lidiar con las políticas discriminatorias del gobierno y promover sus intereses. El abogado TC Poonen fue su primer presidente. [138] [136] Debido a los diversos movimientos sociopolíticos que comenzaron a finales del siglo XIX, la administración de Travancore se volvió mucho más inclusiva y representativa en el siglo XX. [139] [140] [141]
Padma Vibhushan Dr. John Matthai fue el primer malayali en convertirse en ministro del gabinete de la India independiente, manejando los ferrocarriles y más tarde las carteras de finanzas . [142] También fue el primer presidente del Banco Estatal de la India . [143] [144] Padma Vibhushan Dr. Verghese Kurien, también conocido como el Padre de la Revolución Blanca en la India, fue un emprendedor social cuyas ideas y liderazgo hicieron de la India el mayor productor de leche del mundo. [145] [146] Padma Bhushan Dr. Jacob Chandy , hijo del archidiácono Jacob Chandy Jr. fue el primer neurocirujano de la India. Se le considera el padre de la neurocirugía moderna en la India, debido a su trabajo pionero en esa especialidad. [147]
Históricamente, los cristianos de Santo Tomás han sido una comunidad claramente dominada por los hombres. Por lo tanto, el derecho a la herencia se limitaba únicamente a los descendientes varones. [148] Desde principios del siglo XX, los sirios anglicanos como el juez P. Cherian estuvieron a la vanguardia de las causas de los derechos de las mujeres cristianas sirias. Abogaron por la aprobación de una nueva ley, como la Ley de Sucesión de la India de 1865, que otorgaba mayores derechos de propiedad a las mujeres. [149] Esto finalmente dio lugar a la Ley de Sucesión Cristiana de Travancore de 1916, aunque la parte de una hija en la propiedad ancestral, en lugar de la dote , se limitó a una cuarta parte de la de un hijo, debido a la feroz oposición de los sirios conservadores. [150]
EspañolPadma Shri Dra. Mary Poonen Lukose , fue la primera mujer malayali en obtener una licenciatura, así como la primera mujer malayali en graduarse en medicina, de Gran Bretaña. [151] [152] Mary fue la primera legisladora (1922) de Travancore. [153] [154] Mary también fue la primera cirujana general (1938) de la India británica . [155] [156] Se informa que fue la primera cirujana general mujer en el mundo; la primera en los EE. UU. , siendo nombrada recién en 1990. [156] [157] Mary Poonen, sobrina del abogado TC Poonen, [134] se casó con KK Lukose, un abogado ortodoxo de Malankara (más tarde juez), e hijo de KK Kuruvilla, quien fue uno de los oponentes más firmes de los derechos de herencia de las mujeres. [158] [159] Académicos independientes como el Dr. Robin Jeffrey han opinado que la muerte del Sr. Kuruvilla, antes del matrimonio de su hijo, junto con el apoyo incondicional que Mary recibió de su marido, que tenía una buena educación, pueden haber contribuido positivamente a la construcción de su carrera ejemplar. [148] [157]
La educadora Mary Roy libró casi sola una batalla legal (denominada caso Mary Roy) para revocar la arcaica Ley de Sucesión Cristiana de Travancore y su contraparte de Cochin. El veredicto final de 1986 otorgó a todas las mujeres cristianas sirias los mismos derechos de propiedad que a sus hermanos varones. [160] [161] Suzanna Arundhati Roy , la primera ciudadana india en ganar el Premio Booker de Literatura (1997), es la hija de Mary Roy. [161] Las facetas históricas de la vida y la cultura anglicanas de Santo Tomás, como los misioneros, la sirismo, el sistema de castas, los esclavos, la anglofilia pasada, etc., aparecen de forma detectable en su galardonada novela, El dios de las pequeñas cosas . [162] [163]
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