Yadav se refiere a una agrupación de comunidades o castas campesinas y pastorales tradicionalmente no pertenecientes a la élite [1] [2] en la India que desde los siglos XIX y XX [3] [4] han afirmado descender del rey mitológico Yadu como parte de un movimiento de resurgimiento social y político. [5] El término Yadav ahora cubre muchas castas campesinas-pastorales tradicionales como los Ahirs del cinturón hindi y los Gavli de Maharashtra . [dieciséis ]
Históricamente, los grupos Ahir y Yadav tenían un estatus ritual ambiguo en la estratificación de castas. [7] [a] Desde finales del siglo XIX y principios del XX, el movimiento Yadav ha trabajado para mejorar la posición social de sus electores, [9] a través de la sánscritización , [10] la participación activa en las fuerzas armadas, [3] la expansión de oportunidades económicas para incluir otros campos empresariales más prestigiosos y participación activa en la política. [9] Los líderes e intelectuales de Yadav a menudo se han centrado en su pretendida descendencia de Yadu y de Krishna , [11] lo que, según ellos, les confiere el estatus de kshatriya , [12] y se han invertido esfuerzos en reformular la narrativa del grupo para enfatizar kshatriya : Al igual que el valor, [13] sin embargo, el tenor general de su movimiento no ha sido abiertamente igualitario en el contexto del sistema de castas indio más amplio. [14] Los yadavs se beneficiaron de la abolición de Zamindari en algunos estados del norte de la India como Bihar , pero no en la medida en que lo hicieron los miembros de otras castas superiores atrasadas . [15]
El término Yadav (o, a veces, Yadava ) se ha interpretado en el sentido de un descendiente de Yadu , que es un rey mitológico. [dieciséis]
Utilizando "generalizaciones muy amplias", Jayant Gadkari dice que, a partir del análisis de los Puranas , es "casi seguro" que Andhaka , Vrishni , Satvata y Abhira eran conocidos colectivamente como Yadavas y adoraban a Krishna. Gadkari señala además sobre estas obras antiguas que "Es indiscutible que cada uno de los Puranas consta de leyendas y mitos... pero lo importante es que, dentro de ese marco, se propone [un] cierto sistema de valores". [17]
Lucía Michelutti señala que
En el núcleo de la comunidad Yadav se encuentra una teoría popular específica de la ascendencia, según la cual se dice que todas las castas pastorales indias descienden de la dinastía Yadu (de ahí la etiqueta Yadav) a la que pertenecía Krishna (un pastor de vacas y supuestamente un Kshatriya). ... [existe] una fuerte creencia entre ellos de que todos los Yadavs pertenecen a la línea de ascendencia de Krishna, siendo las subdivisiones Yadav de hoy el resultado de una fisión de un grupo original e indiferenciado. [18]
Historiadores como PM Chandorkar han utilizado evidencia epigráfica y similar para argumentar que Ahirs y Gavlis son representativos de los antiguos Yadavas y Abhiras mencionados en obras sánscritas . [19]
Hay varias comunidades que se unen para formar los Yadavs. Christophe Jaffrelot ha señalado que
El término 'Yadav' abarca muchas castas que inicialmente tenían nombres diferentes: Ahir en el cinturón hindi, Punjab y Gujarat, Gavli en Maharashtra, Golla en Andhra Pradesh y Karnataka, etc. Su función común tradicional, en toda la India, era la de pastores, pastores y vendedores de leche. [6]
Sin embargo, Jaffrelot también ha dicho que la mayoría de los Yadavs modernos son agricultores, que se dedican principalmente a labrar la tierra, y menos de un tercio de la población se dedica a la cría de ganado o al negocio de la leche. [20]
MSA Rao había expresado anteriormente la misma opinión que Jaffrelot y señaló que la asociación tradicional con el ganado, junto con la creencia en la descendencia de Yadu, define a la comunidad. [16] Según David Mandelbaum , la asociación de los Yadav (y sus castas constituyentes, Ahir y Gwala ) con el ganado ha impactado en su estatus ritual comúnmente visto (varna) como Shudra , aunque los miembros de la comunidad a menudo reclaman el estatus más alto de Kshatriya. . El estatus Shudra se explica por la naturaleza nómada de los pastores, que limitaba la capacidad de otros grupos del sistema varna para validar la adhesión a prácticas de pureza ritual; por su participación en la castración de los animales, considerada un acto ritualmente contaminante; y porque se pensaba que la venta de leche, a diferencia del uso personal de la misma, representaba una ganancia económica de un producto sacrosanto. [21]
Según Lucía Michelutti:
... Los Yadav constantemente rastrean sus predisposiciones y habilidades de casta hasta la descendencia y, al hacerlo, afirman su carácter distintivo como casta. Para ellos, la casta no es sólo una denominación sino la calidad de la sangre (Yalman 1969: 87, en Gupta 2000: 82). Esta opinión no es reciente. Los Ahir (hoy Yadav) tenían una visión linaje de las castas (Fox 1971; Unnithan-Kumar 1997) que se basaba en un fuerte modelo ideológico de descendencia. Esta estructura de parentesco basada en la descendencia también estaba vinculada a un Kshatriya específico y su tradición religiosa centrada en la mitología de Krishna y los cultos pastorales al dios héroe guerrero. [22]
Los Yadav viven principalmente en el norte de la India , y particularmente en Haryana , Uttar Pradesh y Bihar . [23] [24] Tradicionalmente, no eran una élite [25] [2] casta pastoral. Sus ocupaciones tradicionales cambiaron con el tiempo y durante muchos años los Yadav han estado involucrados principalmente en el cultivo, [26] aunque Michelutti ha notado un "patrón recurrente" desde la década de 1950 por el cual el avance económico ha progresado a través de la participación en negocios relacionados con el ganado hasta el transporte y de allí al construcción. El empleo en el ejército y la policía han sido otras ocupaciones tradicionales en el norte de la India y, más recientemente, el empleo gubernamental en esa región también ha adquirido importancia. Ella cree que las medidas de discriminación positiva y los avances como consecuencia de la legislación de reforma agraria han sido factores importantes al menos en algunas áreas. [27]
Lucía Michelutti señala que
Los etnógrafos coloniales dejaron un legado de cientos de páginas de detalles etnográficos y etnológicos que retratan a los Ahir/Yadavs como "kshatriyas", "marciales" y "ricos", o como "shudras", "pastores de vacas", "vendedores de leche" y personas de bajos recursos. términos de estatus. En resumen, no ha habido consenso sobre la naturaleza de la casta/tribu Ahir. [28]
JS Alter señala que en el norte de la India la mayoría de los luchadores son de la casta Yadav. Explica que esto se debe a su participación en el negocio lácteo y las granjas lecheras, lo que proporciona un fácil acceso a la leche y el ghee que se consideran esenciales para una buena dieta. [29]
Aunque los Yadav han constituido una proporción bastante significativa de la población en diversas zonas, incluido el 11% de la de Bihar en 1931, su interés por las actividades pastoriles no se correspondía tradicionalmente con la propiedad de la tierra y, en consecuencia, no eran una "casta dominante". Su posición tradicional, que Jaffrelot describe como "campesinos de casta baja", también obstaculizaba cualquier papel dominante. Su participación en el pastoreo explica una visión tradicional de los Yadavs como pacíficos, mientras que su asociación particular con las vacas tiene un significado especial en el hinduismo, al igual que sus creencias sobre Krishna. [26] Contra esta imagen, Russell y Lal , escribiendo en 1916, calificaron de grosera la subdivisión de Ahir, aunque no está claro si sus comentarios se basaron enteramente en historias proverbiales, en observaciones o en ambas. [30] Tilak Gupta dijo que esta opinión persistió en los tiempos modernos en Bihar, donde otros grupos veían a los Yadav en términos muy negativos. [31] Sin embargo, observó Michelutti, estas mismas personas reconocen y codician su influencia política, sus conexiones y sus habilidades. [32]
Los Yadav, sin embargo, han demostrado una característica, impulsada por sus miembros más notables, que comparte una similitud con otras comunidades indias. Mandelbaum ha señalado que
A medida que las familias de un jāti , en número suficiente, acumulan una fuerte base de poder, y a medida que sus líderes se unen lo suficiente como para avanzar juntos hacia un estatus más alto, normalmente intensifican sus esfuerzos para mejorar sus costumbres jāti. Intentan abandonar prácticas degradantes y adoptar modos más puros y prestigiosos. Por lo general, quieren cambiar el nombre anterior por uno mejor. [24]
En Bihar, el avance político de los Yadavs no mejoró su relativa marginación en otros campos. La difusión de la educación entre la comunidad siguió siendo menor en comparación con otras castas atrasadas más avanzadas como Awadhia Kurmi , Koeri y Bania . El vínculo de los Yadav con las actividades pastorales ha sido responsable de su posición más baja en la jerarquía de castas en comparación con las castas de propietarios cultivadores entre las OBC . En zonas donde prevalecía la propiedad comunal de la tierra, la invasión de los campos por parte de los pastores de ganado Yadav para alimentar al ganado seguía siendo parte de su lucha diaria por la supervivencia. Dado que estas tierras comunales eran en su mayoría apropiadas por los terratenientes de las aldeas, la ocupación de castas de los Yadav los puso en conflicto con estos últimos, y tales escaramuzas dieron un toque militante y agresivo al carácter de la comunidad. Esto se debió a su descripción como "brutos incultos" en los discursos elitistas, lo que refleja en gran medida el atraso extremo que aún prevalece en un gran sector de esta comunidad. El intento de ascender en la escala social también quedó evidente en la naturaleza de la comunidad y con el tiempo se observó que el "ahorramiento" era un fenómeno en el que intentaban ahorrar y comprar pequeñas parcelas de tierra, para ser clasificados como propietarios. cultivadores. [33]
A finales del siglo XIX, algunos Yadavs se habían convertido en exitosos comerciantes de ganado y otros habían obtenido contratos gubernamentales para cuidar el ganado. [34] Jaffrelot cree que las connotaciones religiosas de sus conexiones con la vaca y Krishna fueron aprovechadas por aquellos Yadavs que buscaban promover el proceso de sánscritización, [26] y que fue Rao Bahadur Balbir Singh, un descendiente de la última dinastía Abhira. que se formaría en la India, quien encabezó esto. Singh estableció el Ahir Yadav Kshatriya Mahasabha (AYKM) en 1910, que inmediatamente afirmó que sus constituyentes Ahir eran de rango ritual Kshatriya en el sistema varna, descendían de Yadu (al igual que Krishna) y eran realmente conocidos como Yadavs. La organización reclamó apoyo por el hecho de que varios etnólogos del Raj habían afirmado anteriormente una conexión entre los Ahir y los Abhira, y porque su participación en acontecimientos recientes como la Rebelión India de 1857 había demostrado que los Ahir eran buenos luchadores. [35]
El AYKM era una unidad autónoma y no intentó forjar vínculos con organismos similares entre otros grupos de castas que afirmaban ser descendientes de Kshatriya en ese momento. Tuvo cierto éxito, en particular al romper con algunas de las muy estrictas tradiciones de endogamia dentro de la comunidad, y ganó cierto impulso adicional a medida que la gente de las zonas rurales migraba gradualmente de sus aldeas a centros urbanos como Delhi. Se consideró que mejorar los efectos de la endogamia estricta conducía a que la comunidad en su conjunto se uniera, en lugar de existir como subdivisiones más pequeñas dentro de ella. [35] Rao ha dicho que los acontecimientos de este período significaron que "el término Yadava se refiere tanto a una categoría étnica como a una ideología". [36]
De particular importancia en el movimiento por la sánscritización de la comunidad fue el papel de Arya Samaj , cuyos representantes habían estado involucrados con la familia de Singh desde finales de la década de 1890 y que habían podido establecer sucursales en varios lugares. [35] Aunque este movimiento, fundado por Swami Dayananda Saraswati , favorecía una jerarquía de castas y también la endogamia, sus partidarios creían que las castas debían determinarse en función del mérito y no de la herencia. Por lo tanto, alentaron a los Yadavs a adoptar el cordón sagrado como una forma simbólica de desafiar el sistema tradicional de castas heredado, y también apoyaron la creación de asociaciones de protección de las vacas ( Goraksha Sabha ) como un medio por el cual los Yadavs y otros no brahmanes podrían afirmar el alcance de su compromiso con el hinduismo al observar las restricciones relativas al sacrificio de vacas. [37] En Bihar, donde los Bhumihars y Rajputs eran los grupos dominantes, el uso del hilo por parte de los Ahirs provocó ocasiones de violencia. [38]
Jaffrelot ha contrastado las motivaciones de la sánscritización Yadav con las de los Nairs , otra comunidad india. Señala que Gyanendra Pandey , Rao y MN Srinivas afirman que la sanscritización Yadav no fue un proceso para imitar o elevar a la comunidad a la paridad ritual con los rangos superiores, sino más bien para socavar la autoridad de esos rangos. Contrasta esta teoría de la "subversión" con el motivo de "emancipación" de los Nair, según el cual la sánscritización era "un medio de conciliar un bajo estatus ritual con una creciente asertividad socioeconómica y de dar los primeros pasos hacia una identidad dravídica alternativa". Utilizando ejemplos de Bihar, Jaffrelot demuestra que hubo algunos intentos organizados entre miembros de la comunidad Yadav donde la fuerza impulsora era claramente secular y en ese sentido similar al movimiento socioeconómico de Nair. Estas se basaban en el deseo de poner fin a la opresión causada, por ejemplo, por tener que realizar begari (trabajos forzados) para las castas superiores y tener que vender los productos a precios inferiores a los que prevalecían en el mercado abierto a los zamindars , así como por la promoción de la educación. de la comunidad Yadav. Esta "sánscritización agresiva", que provocó disturbios en la zona, fue emulada por algunos otros grupos de castas inferiores. [37] En apoyo del argumento de que los movimientos tenían similitudes, Jaffrelot cita a Hetukar Jha , quien dice de la situación de Bihar que "El verdadero motivo detrás de los intentos de los Yadavas, Kurmis y Koeris de sánscritizarse fue deshacerse de esta sociedad". -represión económica". [39]
El proceso de sánscritización a menudo incluía la creación de una historia. El primero para los Yadavs fue escrito a finales del siglo XIX por Vithal Krishnaji Khedkar , un maestro de escuela que se convirtió en secretario privado de un maharajá. En 1959, el trabajo de Khedekar fue publicado por su hijo, Raghunath Vithal Khedkar , que era cirujano, bajo el título La herencia divina de los Yadavas . Ha habido trabajos posteriores para desarrollar sus ideas, en particular por parte de KC Yadav y JN Singh Yadav . [24] [40]
La historia de Khedekar afirmaba que los Yadavs eran descendientes de la tribu Abhira y que los Yadavs modernos eran la misma comunidad a la que se hace referencia como dinastías en el Mahabharata y los Puranas . [40] Al describir el trabajo de los Khedekars como "un volumen bien editado y bien producido", Mandelbaum señala que los Yadavs
... por lo general, sus vecinos tenían una reputación considerablemente menos gloriosa. Si bien un guerrero ocasional de un jati pastoral estableció su propio estado y dinastía, los ganaderos se clasifican en muchas localidades entre los bloques inferiores de los Shudras... [El libro] postula una ascendencia divina y noble para muchos jatis en varias regiones lingüísticas. que abarca a cientos y miles de personas que comparten poco más que una ocupación tradicional y una convicción sobre sus legítimas prerrogativas. [24]
Al crear esta historia, hay cierto apoyo para el argumento de que los Yadav buscaban adoptar una identidad étnica similar a la dravidiana que fue central para la sánscritización de los Nairs y otros en el sur de la India. Sin embargo, Jaffrelot cree que tal argumento sería exagerado porque el "redibujo de la historia" de Yadav fue mucho más estrecho y se centró en ellos mismos más que en una base étnica compartida más amplia. Reconocieron que grupos como los Jats y Marathas descendían de manera similar de Krishna, pero no los acomodaron particularmente en su ideología étnica aria adoptada , creyéndose superiores a estas otras comunidades. Jaffrelot considera que la historia así creada es "en gran medida mítica [y] permitió a los intelectuales de Yadav inventar una edad de oro". [40]
Michelutti prefiere el término "yadavisación" al de "sanscritización". Ella sostiene que el vínculo común percibido con Krishna se utilizó para hacer campaña por el reconocimiento oficial de las muchas y variadas comunidades de pastores de la India bajo el título de Yadav, en lugar de simplemente como un medio para reclamar el rango de Kshatriya. Además, que "... los líderes sociales y los políticos pronto se dieron cuenta de que su 'número' y la prueba oficial de su estatus demográfico eran instrumentos políticos importantes sobre la base de los cuales podían reclamar una parte 'razonable' de los recursos estatales." [18]
El All-India Yadav Mahasabha (AIYM) fue fundado en Allahabad en 1924 por una reunión de grupos locales dispares de Bihar, Punjab y lo que hoy es Uttar Pradesh. [34] [40] Aunque el AIYM fue organizado inicialmente por VK Khedakar, fue Rao Balbir Singh quien lo desarrolló y esto coincidió con un período – durante las décadas de 1920 y 1930 – en el que movimientos similares de sánscritización en otras partes del país estaban en declive. El programa incluía hacer campaña a favor del abstemio y el vegetarianismo, los cuales eran características de las castas de mayor rango, además de promover la autoeducación y promover la adopción del nombre "Yadav". [23] También buscó alentar al Raj británico a reclutar Yadavs como oficiales en el ejército y buscó modernizar las prácticas comunitarias, como reducir la carga financiera de las dotes y aumentar la edad aceptable para contraer matrimonio. Además, AIYM alentó a los miembros más ricos de la comunidad a donar a buenas causas, como la financiación de becas, templos, instituciones educativas y comunicaciones intracomunitarias. [23] [38]
La creencia de Yadav en su superioridad influyó en su campaña. En 1930, los Yadavs de Bihar se unieron a los agricultores Kurmi y Koeri para participar en las elecciones locales. Perdieron estrepitosamente, pero en 1934 las tres comunidades formaron el partido político Triveni Sangh , que supuestamente tenía un millón de miembros que pagaban cuotas en 1936. Sin embargo, la organización se vio obstaculizada por la competencia de la Federación de Clases Atrasadas , respaldada por el Congreso , que se formó alrededor del al mismo tiempo, y por cooptación de líderes comunitarios por parte del Partido del Congreso. El Triveni Sangh sufrió mucho en las elecciones de 1937, aunque ganó en algunas zonas. Aparte de la incapacidad de contrarrestar la capacidad organizativa superior de las castas superiores que se oponían a ello, la falta de voluntad de los Yadavs para renunciar a su creencia de que eran líderes naturales y que los Kurmi eran de algún modo inferiores fue un factor importante en la falta de éxito. Problemas similares acosaron a una unión de castas planificada posteriormente, la Raghav Samaj , con los Koeris. [41]
En el período poscolonial, según Michelutti, fue el proceso de yadavisación y la concentración en dos objetivos centrales –aumentar la cobertura demográfica y hacer campaña para una mejor protección bajo el esquema de discriminación positiva para las clases atrasadas– lo que ha sido una característica singular de AIYM, aunque continúa su trabajo en otras áreas como la promoción del vegetarianismo y la abstinencia. Sus propuestas han incluido medidas diseñadas para aumentar el número de Yadav empleados o seleccionados por organizaciones políticas y públicas en función de su fuerza numérica, incluso como jueces, ministros de gobierno y gobernadores regionales. En 2003, AIYM se había expandido para cubrir diecisiete estados y Michelutti creía que era la única organización de este tipo que cruzaba líneas lingüísticas y culturales. Continúa actualizando su literatura, incluidos sitios web, para promover su creencia de que todos los supuestos descendientes de Krishna son Yadav. Se ha convertido en una fuerza política importante. [42]
La campaña que exigía que el ejército del Raj reclutara a Yadavs como oficiales resurgió en la década de 1960. La valentía bien documentada durante los combates en el Himalaya en 1962, en particular por parte de la 13.ª compañía Kumaon de Ahirs, llevó a una campaña del AIYM exigiendo la creación de un regimiento Yadav específico. [38]
Mandelbaum ha comentado cómo la comunidad disfruta de la gloria reflejada de aquellos miembros que logran el éxito, que "las publicaciones de Yadav citan con orgullo no sólo a sus progenitores míticos y sus Rajas históricos, sino también a sus contemporáneos que se han convertido en eruditos, ricos industriales y altos funcionarios civiles". servicio." Señala que este rasgo también se puede observar en otros grupos de castas. [43]
El festival Sadar lo celebra anualmente la comunidad Yadav en Hyderabad , después del día de Diwali . Los miembros de la comunidad desfilan bailando alrededor de sus mejores búfalos, que han sido decorados coloridamente con flores y pintura. [44]
Los Yadav están incluidos en la categoría Otras clases atrasadas (OBC) en los estados indios de Bihar , [45] Chhattisgarh , [46] Delhi , [47] Haryana , [48] Jharkhand , [49] Karnataka , [50] Madhya Pradesh , [51] Odisha , [52] Rajasthan , [53] Uttar Pradesh , [54] y Bengala Occidental . [55] En 2001, el Comité de Justicia Social de Uttar Pradesh informó sobre una representación excesiva de algunas OBC, particularmente Yadavs, en las oficinas públicas; sugirió crear subcategorías dentro de la categoría OBC. [56] El resultado de esto fue que los Yadav/Ahir se convirtieron en el único grupo incluido en la Parte A de un sistema de clasificación de tres partes de la OBC. [57]
La Oficina Central de Estadísticas de Nepal clasifica a los Yadav como un subgrupo dentro del grupo social más amplio de la Otra Casta Madheshi . [58] En el momento del censo de Nepal de 2011 , 1.054.458 personas (4,0% de la población de Nepal) eran Yadav. La frecuencia de Yadavs por provincia fue la siguiente:
La frecuencia de Yadavs de Nepal fue mayor que el promedio nacional (4,0%) en los siguientes distritos: [59]
[187] El término "Yadav" abarca muchas castas que inicialmente tenían nombres diferentes: Ahir en el cinturón hindi, Punjab y Gujarat, Gavli en Maharashtra, Gola en Andhra Pradesh y Karnataka, etc. Su función tradicional común, en toda la India, era que de pastores, vaqueros y vendedores de leche. [188] En la práctica, los Yadavs hoy pasan la mayor parte de su tiempo labrando la tierra. A principios de siglo, en las Provincias Centrales, dos tercios de los Ahirs ya eran agricultores y trabajadores, mientras que menos de un tercio criaba ganado y se ocupaba de la leche y los productos lácteos.
la casta/comunidad Ahir también tenía un estatus ritual ambiguo en la jerarquía de castas. Entre el caso Ahir/Yadav encontramos rajas, zamindars, cipayos y pastores de vacas que han sido concebidos y categorizados ya sea como guerreros y pertenecientes al Kshatriya varna , o como casta inferior y pertenecientes al shudra varna. En Ahirwal, los miembros de los linajes señoriales de Ahir han llegado a ser conocidos con el título de Rajput. (pág. 220)
embargo, si bien la etnografía pasó a ser central en el proceso de reconstrucción, persistió una gran ambigüedad con respecto a las distinciones de raza, casta y tribu. Una investigación sobre la utilidad de varios impuestos de "castas bajas" recaudados durante 1857 se abandonó en 1861 cuando se supo que, si bien algunos oficiales habían reclutado tropas entre barrenderos y parias, otros entendían que el término se refería simplemente a aquellos regimientos reclutados sin brahmanes. Este es simplemente un ejemplo de las numerosas y más amplias ambigüedades que influyen en el conocimiento colonial en este período y que (entre otros factores) militaron contra el cambio radical después de la rebelión. Esta ambigüedad se reflejó en gran parte de la evidencia reunida por la Comisión Real, donde las distinciones geográficas y regionales se superpusieron y complicaron las identidades religiosas y étnicas. Sin embargo, el impulso administrativo por conocer la India después de 1857 es evidente a lo largo del proceso de reflexión y reconstrucción emprendido por el ejército imperial. Sin embargo, como deja claro la diversidad de opiniones reunidas por la Comisión Real, si bien hubo un reconocimiento general de que el conocimiento etnográfico era clave para la tarea de administrar el ejército nativo, hubo mucho menos acuerdo sobre los mecanismos precisos mediante los cuales dicha administración podría llevarse a cabo. y, a menudo, una confusión generalizada sobre los aspectos más destacados de la etnografía, la cultura y la tradición indias. En parte, el mandato de conocer la India y sus pueblos es característico de la época.<Nota a pie de página 35 (p. 111)>: Véase, por ejemplo, la taxonomía ilustrada de tipos etnográficos indios preparada por Kaye, Watson y Meadows Taylor y publicada como El pueblo de la India: una serie de ilustraciones fotográficas con tipografía descriptiva de las razas y tribus del Indostán, preparadas originalmente bajo la autoridad del Gobierno de la India y reproducidas por orden del Secretario de Estado en el Consejo (Londres: WH Allen , 1868)>