Lisis ( / ˈl aɪ s ɪ s / ; griego : Λύσις , caso genitivo Λύσιδος, mostrando la raíz Λύσιδ-, de donde la traducción poco frecuente Lysides), es un diálogo de Platón que analiza la naturaleza de la philia ( φιλία), a menudo traducida como amistad , mientras que el contenido original de la palabra era de un vínculo mucho más grande e íntimo. [1] Generalmente se clasifica como un diálogo temprano .
Los personajes principales son Sócrates , los muchachos Lisis y Menéxeno , que son amigos, así como Hipóteles, que está enamorado de Lisis sin ser correspondido y, por lo tanto, después de la conversación inicial, se esconde detrás de los oyentes que lo rodean. Sócrates propone cuatro nociones posibles con respecto a la verdadera naturaleza de la amistad amorosa:
De todas esas opciones, Sócrates piensa que la única posibilidad lógica es la amistad entre hombres buenos y hombres que no son ni buenos ni malos.
Al final, Sócrates parece descartar todas estas ideas por considerarlas erróneas, aunque sus refutaciones paralógicas tienen fuertes matices de ironía.
Sócrates se encuentra en una escuela de lucha libre frecuentada por jóvenes a quienes, entre sus clases, les gusta discutir sobre diversos temas. Entre ellos se encuentra uno llamado Hipóteles, de quien Sócrates puede darse cuenta de inmediato que está profundamente enamorado de otro muchacho. Al oír esto, los jóvenes que están presentes se apresuran a confirmar la impresión de Sócrates, agregando que Hipóteles está tan locamente enamorado ( μαίνεται ), que su canto por el amor no correspondido ha hecho sonar los tambores de quienes lo rodean (204d-205a). El objeto de los deseos de Hipóteles es un muchacho llamado Lisis, de quien el diálogo toma su nombre, y Sócrates pide permiso para ir y hablar con él directamente. Hipóteles acepta, y le dice a Sócrates que todo lo que necesita para atraer a Lisis es comenzar a discutir con alguien, tan grande es el interés del muchacho en los debates. Sócrates hace exactamente eso y Lisis se acerca con su amigo Menexeno . Comienza preguntándole a Lisis, que obviamente es menor de edad, si sus padres le permiten hacer lo que quiera (207d). Lisis responde que no; sus padres prohíben ciertas cosas que incluso a los esclavos se les permite hacer, como conducir el carro . A través de su método dialéctico , Sócrates obliga a Lisis a concluir que el comportamiento de sus padres no puede deberse simplemente a su edad, ya que seguramente confían en el muchacho para otras cosas importantes, como transcribir un documento, por ejemplo. Sus negaciones deben, por lo tanto, estar relacionadas con su sabiduría, o falta de ella (210a-210d). En este punto, Sócrates piensa en hacer un pase amistoso a Hipótales, sugiriendo que Lisis podría aprender mucho si se asociara con él, pero se abstiene en el último minuto, al ver cuán tímidamente Hipótales los miraba (210e).
Sócrates, que decide no exponer a Hipóteles, se desvía hacia lo que se convertirá en el tema principal del diálogo: la naturaleza de una amistad amorosa. La palabra exacta en el texto griego es philia (φιλία), [2] que en el contexto de su tiempo era más que simplemente "amistad". Se refería a un amor íntimo que se desarrollaba entre hombres libres, un amor que en ciertos casos podía incluir lo erótico. [1] Tener en cuenta este aspecto "deseoso" de la philia es importante para comprender el argumento que sigue, ya que probablemente no se aplicaría a la amistad en el sentido moderno. Volviendo su cuestionamiento hacia Menexeno (211d), Sócrates concluye que la philia es asimétrica , y que uno puede amar a alguien que no lo ama a cambio, en contraste con los animales que siempre corresponden al amor de sus amos (212d).
Sócrates continúa con una serie de definiciones sobre la naturaleza de la amistad, que él mismo niega, aunque sus oyentes quedan convencidos cada vez. En primer lugar, con respecto a la amistad, supone que “lo semejante atrae a lo semejante”, tal como dijo Homero , por lo que los hombres buenos siempre se sentirán atraídos por otros hombres buenos y los malos por los malos. El problema, sin embargo, es que los hombres malos no pueden ser amigos de nadie, ni siquiera de ellos mismos, mientras que los buenos están tan realizados que no necesitan buscar nada en otra persona (214e). Por lo tanto, debe ser que los opuestos se atraen entre sí (215e), como dijo Hesíodo , pero Sócrates lo refuta nuevamente. Entonces, si la atracción no ocurre ni entre cosas que son iguales ni entre cosas que son opuestas, debe haber algo intermedio entre el bien y el mal, y quienes caen en esta categoría son en realidad los que tienen más probabilidades de ser atraídos por el bien en la amistad amorosa (216e). Estos intermediarios son empujados, dice Sócrates, por el miedo al mal. Buscan el bien para salvarse, como el cuerpo humano, que en sí mismo no es ni bueno ni malo, sino que busca la «amistad» del médico cuando está enfermo (217b).
Menéxeno considera que esta última definición es completa, pero Sócrates, tras reflexionar, llora desesperado porque ambos se han extraviado (218c). En primer lugar, y en un punto menor, una vez que esta cosa intermedia se convierte en amiga del bien, y considerando que la amistad sólo funciona entre iguales, entonces los dos, el bien y el intermedio, se han vuelto iguales, lo que significa que la definición de Sócrates ha retrocedido a la inicial "lo similar atrae a lo similar" que ya han refutado. Pero lo más importante es que, dado que la philia supone el objetivo de la mejora, la persona que busca la amistad amorosa de otro en realidad está movida por el amor de una determinada virtud que puede alcanzar a través de ese otro (219c-d). Su definición conduce entonces a una recursión infinita , por la cual la amistad es siempre hacia algo por el bien de otra amistad, alcanzable a través de la primera ( ἕνεκα ἑτέρου φίλου φίλα ἔφαμεν εἶναι ἐκεῖνα (220e)). Sócrates dice que su definición es como perseguir fantasmas ( εἴδωλα ). Termina admitiendo que, a pesar de toda su discusión, una definición adecuada todavía es difícil de alcanzar. Y, sin embargo, Sócrates dice que considera a los dos muchachos, Lisis y Menéxeno, como amigos, aunque no logró definir la amistad correctamente.
Aunque Sócrates logró refutar todas sus definiciones, hay razones para creer que su última, aquella en la que existe una amistad amorosa entre alguien que es bueno y alguien que está en el medio, es la que Platón pretendía como verdadera, [1] una definición consistente con la que Sócrates da de eros en el Simposio .
Hipóteles es acusado por Ctesipo de irritar a todos los que le rodean con sus alabanzas exageradas a su amada Lisis. Sus demostraciones de afecto hacia Lisis sólo consiguen fastidiar a todo el que tiene que escucharlas. Sócrates le pide entonces que cante las canciones que compuso para Lisis y que interprete algunos de sus poemas. Hipóteles admite que ama a Lisis, pero niega que se comporte de forma vergonzosa. Según Ctesipo, está equivocado porque, de lo contrario, los demás no sabrían de su amor no correspondido.
El hecho de que Lysis le devuelva el afecto es la verdadera victoria de Hipótale, que consigue cantando y componiendo versos. Lysis es un trofeo para Hipótale. Si consigue ganarse el corazón de Lysis, tendrá un trofeo que los demás podrán admirar. Esto aumentará su capital social con los demás y lo hará parecer más atractivo a cambio. Sin embargo, se precipita al cantar para alguien que no le devuelve el afecto y, al hacerlo, solo consigue quedar en ridículo.
La persona amada, si se la colma de elogios, se vuelve vanidosa y, por lo tanto, difícil de conquistar. La falta de ingenio, la exhibición extrema de emociones y los elogios exagerados, generan vanidad en el ser amado y no fomentan la reverencia, la humildad ni el respeto. Esto hace que sea imposible conquistar a alguien. El amado se vuelve vanidoso y se cree demasiado bueno para el amante que llora y ruega por él. El que busca conseguir un nuevo amigo o amante solo se perjudica a sí mismo al hacer esto.
El diálogo continúa cuando Lisis dice que sus padres lo aman, pero Sócrates dice, por otro lado, que está limitado en la mayoría de lo que puede hacer. Si fuera amado por alguien, le permitirían hacer lo que quisiera, pero los padres dictan la mayoría de las decisiones de sus hijos. Lisis se ve obligado a dejar que sus padres, maestros e incluso esclavos decidan acciones por él (ejemplo: el cochero puede llevarlo de un lado a otro, pero a él no se le permite hacerlo él mismo). Su falta de habilidades es responsable de esto. Le permitirían hacer lo que quisiera si tuviera las habilidades y destrezas requeridas para hacer estas cosas con éxito. Si tuviera la capacidad de cocinar comida sabrosa, por ejemplo, entonces incluso el Gran Rey de Asia le permitiría cocinar una hermosa comida para su propio hijo, aunque su hijo sea un príncipe.
La conclusión es que la amistad no se puede ganar con halagos.
Otra conclusión importante del diálogo con Lisis es que, aunque sus padres desean su completa felicidad, le prohíben hacer algo sobre lo que no tenga suficientes conocimientos. Sólo se le permite hacer algo cuando sus padres están seguros de que puede hacerlo con éxito. Es capaz de complacer a sus padres y hacerlos felices cuando hace algo mejor que otros niños.
El diálogo continúa con Lisis sólo como oyente. Sócrates está tratando de averiguar qué es la amistad. Afirma que la amistad es siempre recíproca. La amistad del amante es prueba de ello, pero aún así puede enfadarse y llenarse de odio hacia su amada. Y que aquel a quien odia o a quien odia es un amigo. Esto está en contradicción con la tesis mencionada de que la amistad es recíproca. Entonces debe ser cierto lo contrario. La amistad no es recíproca. De lo contrario, el amante no puede ser feliz. Por ejemplo, un niño que no obedece a sus padres e incluso los odia cuando son castigados. La conclusión es que las personas son amadas por sus enemigos (padres) y odiadas por sus amados (hijos). Entonces no es válido siempre que la amistad sea recíproca, y que el amante siempre será amado por su amigo. Esto está en contradicción con la premisa que se dio antes, diciendo que la amistad puede ser no recíproca.
Los hombres malos no se hacen amigos ni de los malos ni de los buenos. Los primeros pueden ser perjudiciales para ellos por la misma naturaleza malvada que ambos comparten y los segundos probablemente los rechazarían debido a sus malas acciones. Por otro lado, los hombres buenos no pueden tener nada que ganar de otros que ya son buenos y, por lo tanto, no tienen ninguna razón para hacerse amigos de ellos. Son perfectos y pueden estar enamorados solo en la medida en que sienten que necesitan algo, por lo tanto, en ninguna medida en que ya sean buenos.
Los opuestos se atraen. Por ejemplo, lo lleno necesita lo vacío y lo vacío necesita lo lleno. Pero esto no es así en el caso de los seres humanos. Por ejemplo, el bien contra el mal, lo justo contra lo injusto...
La búsqueda continúa en un intento de determinar el primer principio de la amistad. La amistad debe tener alguna acción que se deba cumplir o, más precisamente, algún beneficio. Tal vez sea el bien. Pero la amistad ni siquiera necesitaría bondad a menos que estuviera presente algún mal. Si el amado no los completara de alguna manera, entonces ni siquiera buscarían la amistad.
La amistad no debe llevarnos al mal, sino que debe llevarnos del mal a algún tipo de bondad que lo satisfaga, de lo contrario ni siquiera sería amistad. Por lo tanto, el opuesto no es malo, sino bueno. Pero hay situaciones en las que no hay opuesto, sino más bien un punto intermedio entre ambos. Por ejemplo, cuando el cuerpo tiene sed, se beneficia del bien (el agua); cuando el cuerpo necesita medicinas, se beneficia del bien (el médico). Sin embargo, el cuerpo sigue sin ser ni bueno ni malo en sí mismo. Es posible que incluso en el punto intermedio entre el bien y el mal, los elementos de la amistad puedan prosperar, lo que está en contradicción con la premisa de que consisten en su opuesto. La posesión del bien es, entonces, la definición de la amistad.
Hasta ahora sólo podemos captar una sombra de la verdadera naturaleza de la amistad. Si estás enamorado y tienes un amigo, entonces él debe estar realizando alguna acción o emoción que no podrías lograr sin él. Necesitamos los beneficios del bien para escapar del mal. Necesitamos la salud para escapar de la enfermedad. Necesitamos a los ricos con dinero para escapar de la pobreza. Necesitamos la educación de los inteligentes para evitar la ignorancia. El amor tiene algo que ganar. Necesita beneficiarnos de alguna manera.
La insuficiencia es lo que nos acerca el uno al otro. La amistad se origina cuando uno se beneficia del otro de alguna manera. El amado era de alguna manera agradable para el amante y eso causó el amor en primer lugar. No amarías a alguien si realmente te hiciera daño en todos los sentidos posibles y no te proporcionara ningún beneficio. Si la amistad y el amor necesitan un beneficio de algún tipo, entonces es imposible que ambos existan sin un beneficio de algún tipo. Por lo tanto, es imposible distinguir un objeto de amistad del amado. El amado debe estar enamorado del amante y el amor no puede ser no correspondido porque uno está satisfaciendo una necesidad en el otro, aunque sea involuntariamente. Lisis debe haber sido muy amable con Hipóteles o haberlo complacido visualmente con su cuerpo o, de lo contrario, le trajo algún tipo de beneficio o, de lo contrario, Hipóteles no habría estado obsesionado con él. Como se razonó anteriormente, entonces los dos deben estar enamorados.
Los iguales no pueden ser amigos de los iguales porque no hay nada que ganar con ninguno de los dos. Alguien que ya está realizado y es bueno no necesita nada más para sentirse realizado y bueno. No tiene nada que ganar. Los malos no pueden ser amigos de los buenos porque son dañinos tanto para ellos como para sí mismos. Esto crea una paradoja en la que ni los verdaderamente buenos ni los verdaderamente malos pueden hacerse amigos entre sí. Esto deja en último lugar la noción de que ni los buenos ni los malos son amigos de los buenos porque necesitan el bien. Se benefician de la relación porque obtienen la sabiduría y el "bien". Buscan la sabiduría y la verdad. Esto los beneficia y los hace completos como un cuerpo que necesita medicina.
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