stringtranslate.com

Jie Hyun Lim

Jie-Hyun Lim (coreano: 임지현 [ im-chi-hyŏn ]; Hanja : 林志弦; nacido en 1959) es un historiador, escritor y "activista de la memoria" surcoreano. [1] [2] Es profesor titular de historia transnacional y director del Instituto de Estudios Críticos Globales de la Universidad Sogang , Seúl , que conceptualizó los paradigmas de "dictadura de masas" [3] [4] [5] y "nacionalismo victimista". [6] [7] [8] Desde que Lim fundó el Instituto de Investigación de Historia y Cultura Comparada en 2004, [9] ha llevado a cabo una serie de proyectos internacionales, incluido el "Foro de Historia de Asia Oriental para la Crítica y la Solidaridad" [10] y la "Universidad Voladora de Humanidades Transnacionales". [11]

Lim ha escrito y editado alrededor de dos docenas de libros, entre ellos Global Easts: Remembering, Imagining, Mobilizing (Columbia University Press, 2022), Everyday Fascism (우리 안의 파시즘, 2000) y Victimhood Nationalism (희생자의식 민족주의, 2021). Es coeditor de Gender Politics and Mass Dictatorship: Global Perspectives (2011), Mass Dictatorship and Memory as Ever Present Past: Mass Dictatorship in the 20th Century (2014), The Palgrave Handbook of Mass Dictatorship (2016) y Mnemonic Solidarity: Global Interventions (2021), entre otras obras.

Últimamente, Lim ha estado profundizando en el campo de la “historia transnacional [y la memoria] como una narrativa alternativa a la nacional [una]”, afirmando que la memoria debajo de la historia debe ser desterritorializada. [12] También está conceptualizando “Este global” que no son ni el Norte global ni el Sur global , desarrollando así la conciencia del problema de su publicación de 2022 desde la perspectiva de la historia global de la modernidad . [13]

Vida

Primeros años de vida

Ji-Hyun Lim nació en 1959 en Seúl , Corea del Sur , poco después de la conclusión de la Guerra de Corea (1950-1953). [14] En ese momento, el golpe de estado militar de mayo de 1961 estableció el régimen de Park Chung Hee (1961-1979) de Dictadura del Desarrollo, [15] con sus lemas dorados: "El camino coreano de la democracia" y "la Regeneración Nacional" ( Constitución Yu-shin ) . Como Lim recuerda en retrospectiva, "[l]a destrozada constelación de la Guerra Fría proporcionó las condiciones para que Park proclamara un estado de emergencia, que racionalizó el cambio de la democracia a la dictadura ", en el que "los individuos se sacrificaron voluntariamente por el yo superior o el ego absoluto de la nación". [16]

En 1977, cuando Lim asistía a la Universidad Sogang como estudiante de historia y reportero del periódico universitario, un investigador policial visitó la casa de Lim porque era miembro de "Red Clay" (황토 [ hwang-t'o ]), un círculo clandestino antiautocracia de la Universidad Sogang . [17] [18] Esta experiencia llevó a Lim a aprender sobre el pasado de su difunto abuelo como troika del Partido Comunista de Corea y luchador por la independencia durante la ocupación japonesa . [18] [19] Lim confiesa en su autobiografía, Doing History (역사를 어떻게 할 것인가: 어느 사학자의 에고 히스토리, 2016), que siempre ha pensado que su actividad académica es participar en su El “exilio interior” del abuelo. [19]

Después del estallido del Levantamiento de Gwangju (1980), Lim sintió un fuerte sentimiento de vergüenza de sobreviviente , lo que lo impulsó a estudiar historia intelectual marxista como estudiante de posgrado en la Universidad Sogang . [20] Sobre todo, Lim quería establecer una "ciencia social surcoreana" o una "historia occidental surcoreana" basada en la conciencia problemática de su sociedad, donde las secuelas del Levantamiento de Gwangju resultaron una tarea demasiado pesada para los historiadores surcoreanos. [21] En 1989, finalizó su disertación, " Marx y Engels sobre la cuestión nacional" (Marx-Engels와 민족문제), que investiga cuestiones nacionalistas a la luz del pensamiento marxista. [22]

Carrera

En 1989, Ji-Hyun Lim se convirtió en profesor asociado en la Universidad Hanyang , Seúl , [14] y más tarde se desempeñó como presidente del departamento de historia de 1997 a 1999.

Mientras tanto, Lim fue profesor visitante en la Universidad Pedagógica de Cracovia en la década de 1990. [14] En esta Polonia poscomunista , fue testigo de la transición polaca del socialismo real a una economía de mercado y democracia , considerado por el pueblo polaco como "un derechista obstinado" debido a su marxismo luxemburgués . [16] En comparación con los veinte años de Lim en la Corea del Sur poscolonial , donde imaginó la transición de Corea al socialismo y miró el rápido crecimiento económico de Corea como "un joven izquierdista enojado", su estadía en Polonia fue la experiencia opuesta. Lim reconoce que tales observaciones contrastantes en los bordes de Asia Oriental y Europa Oriental han sido activos valiosos para explorar la periferia de la historia global : [23] le permitió "escapar de la complacencia intelectual, ya sea izquierdista o derechista, de la política de la Guerra Fría ". [16]

De 2004 a 2015, Lim fue el director fundador del Instituto de Investigación de Historia Comparada y Cultura de la Universidad de Hanyang . [9]

En marzo de 2015, Lim se convirtió en profesor de Historia Transnacional en la Universidad Sogang [24] y ese mismo año fundó el Instituto de Estudios Críticos Globales. [25]

Otros hitos profesionales de Lim incluyen ser profesor visitante en el Instituto Harvard Yenching (2002⎼2003), [26] Centro Internacional de Investigación de Estudios Japoneses (2009⎼2010), [27] EHESS (2010), [28] Universidad París II (2014), [28] Universidad de Bielefeld (2017), [28] Universidad Nacional Yang Ming Chiao Tung (2017), [29] Universidad Hitotsubashi (2018), [30] Universidad París X (2019), GWZO (2019), [31] y Universidad de Columbia (2020); [32] profesor externo en la Universidad de Glamorgan (2002⎼2003); [33] investigador en Wissenschaftskolleg (2011⎼2012). [34]

Trabajar

Transnacionalismo

En la década de 1990, Jie-Hyun Lim yuxtapuso las historias nacionales de Polonia y Corea, explorando las suturas rotas de cada narrativa. [35] A través de esta interacción transnacional, Lim pudo contemplar críticamente el nacionalismo surcoreano basándose en su paralelismo con el movimiento nacionalista polaco. [36] Uno de sus libros que desmitifica el imaginario nacionalista es Beyond Nationalism (민족주의는 반역이다, 1999). Este libro intentó eliminar la ideología de resistencia ficticia del nacionalismo étnico , [37] destacando la textura compartida entre el poder político y el nacionalismo . [38] Además, allanó el camino para los pensamientos posteriores de Lim sobre el poscolonialismo , [39] la investigación subalterna , [40] y las teorías posmarxistas . [41]

En la década de 2000, la curiosidad transnacional de Lim se extendió al tema de la "historia fronteriza". Desde esos años, China había estado impulsando su Proyecto Noreste , [42] insistiendo en que la historia de Goguryeo , un antiguo reino en la península de Corea al otro lado de la parte noreste del dominio chino moderno, es suya. [43] Lim miró esta controversia de manera diferente a sus contemporáneos surcoreanos, tomando prestado el concepto de "geocuerpo" de Thongchai Winichakul , la percepción nacionalista del territorio contemporáneo como su cuerpo sincrónico y atemporal. [44] En opinión de Lim, la historia de Goguryeo no era ni historia china ni coreana; [45] en cambio, debería contarse como historia fronteriza, historia superpuesta o historia regional. [46] [44] Es decir, para hacer de esta disputa territorial un debate racional y productivo, tanto Corea del Sur como China deben superar la compulsión de un “geocuerpo”, la tendencia a sentirse aliviados sólo incorporando la historia de las zonas fronterizas a su historia nacional . [44]

Desde la década de 2010, Lim ha organizado la “Universidad Voladora de Humanidades Transnacionales”, un programa de escuela de verano transinstitucional para doctores y estudiantes de doctorado. [11] Su principal objetivo es liberar la imaginación humanística de la frontera del estado nacional mediante la construcción de una solidaridad transnacional. [47] En particular, Lim se propuso fomentar conversaciones transdisciplinarias más allá de las interdisciplinarias , resistiendo el proceso de globalización de arriba hacia abajo liderado por el capital y el poder político. Por esta razón, Lim sostiene que la aspiración de este proyecto de crear una red global de investigación y educación transnacional en humanidades tiene sus raíces teóricas en la lógica crítica del poscolonialismo .

Más recientemente, Lim ha estado evocando su memoria de la Polonia poscomunista de los años 1990, donde reconoció sorprendentes similitudes entre la historia y la política de Corea y Polonia. Una constatación sobresalió: tanto a Corea como a Polonia —a la vez el “Occidente” de Asia pero “Europa del Este”— se les había asignado el papel de “Este”. [16] En su Global Easts: Remembering, Imagining, Mobilizing (2022), Lim explora esos Orientes enredados para reconsiderar la historia global desde los márgenes, extrayendo puntos en común en sus experiencias de modernidad , sus transiciones de la dictadura a la democracia y la conformación de la memoria colectiva . [16] Esta línea de discusión abarca los paradigmas recientes de Lim: “dictadura de masas” y “nacionalismo victimista”. [48] En otras palabras, Lim critica las dictaduras de masas de derecha e izquierda en los Orientes globales, considerando la idea de Carl Schmitt de dictadura soberana y el concepto de democracia decisionista . [48] ​​[16] Además, a través de Polonia , Alemania , Israel , Japón y Corea del Sur , Lim rastrea cómo las nociones de victimización se han vuelto centrales para el nacionalismo . [48] [49] [16] Finalmente, Lim sostiene que el nacionalismo es inherentemente transnacional , criticando cómo la imaginación nacionalista de los Orientes Globales ha influenciado a países a través de las fronteras. [48] [16]

Dictadura de masas

La conciencia de Jie-Hyun Lim sobre la “dictadura de masas” (“대중독재” [ tae-chung-tok-chae ]; 大衆獨裁), o el fascismo de base, germinó en 1999 cuando el gobierno de Kim Dae-Jung anunció su proyecto de construir el Salón Conmemorativo de Park Chung Hee . [50] En el lado positivo, este fue un gesto de paz democrática hacia el pasado autocrático, pero Lim lo interpretó como “una arrogancia que considera la memoria social como algo que puede resolverse con el perdón personal y la reconciliación”. [51] Por lo tanto, Lim planteó un problema contra esta consagración de la memoria histórica, reconociendo la modernización de Park como un “estalinismo de mercado”. [52] Sin embargo, tal conciencia crítica no cruzó el umbral de la academia, y la nostalgia por el régimen de Park pareció solo crecer en la sociedad coreana. [53]

Por lo tanto, Lim comenzó a explorar en sus artículos serializados de Crítica contemporánea (당대비평) por qué el público extraña el sistema opresivo. [54] En estos escritos, que luego se publicaron como un volumen separado, Everyday Fascism (2000), Lim analiza la dictadura rutinaria e incluso deseada de Corea del Sur , argumentando que los cambios democráticos en la estructura social, el sistema económico, las leyes, los partidos políticos y la organización social no garantizan necesariamente la democracia genuina . Además, insiste en que, a menos que el tejido fascista de la sociedad surcoreana que une la vida cotidiana de las personas cambie fundamentalmente, su democratización de la década de 1990 está destinada a ser reversible. Por esta razón, Lim exigió la deconstrucción del código de poder internalizado y estructuralizado de Corea del Sur : las ficciones ideológicas. Es decir, la lucha contra la dictadura debe continuar, reemplazando el habitus de la " dominación " vertical por el habitus de la " fraternidad ". [55]

En la década de 2000, Lim publicó la serie Dictadura de masas (대중독재 1,2,3; 2004-2007) en su calidad de editor jefe. [56] Este proyecto se realizó con otros historiadores surcoreanos especializados en fascismo , nazismo , régimen de Franco , Acción francesa y estalinismo . [21] Además de esto, ha habido seis publicaciones importantes en inglés sobre este tema: Gender Politics and Mass Dictatorship: Global Perspectives (Palgrave Macmillan, 2011), Mass Dictatorship and Modernity (Palgrave Macmillan, 2013), Imagining Mass Dictatorships: The Individual and the Masses in Literature and Cinema (Palgrave Macmillan, 2013), Mass Dictatorship and Memory as Ever Present Past (Palgrave Macmillan, 2014), The Palgrave Handbook of Mass Dictatorship (Palgrave Macmillan, 2016), y Everyday Life in Mass Dictatorship: Collusion and Evasion (Palgrave Macmillan, 2016). Estos trabajos critican la lógica demonizadora de los estudios sobre dictaduras existentes, que establece una dicotomía maniquea de “un poder maligno oprime a los buenos ciudadanos”, ya sea un discurso de derecha o de izquierda. [4]

Nacionalismo victimista

El “nacionalismo victimista” es el paradigma más reciente de Jie-Hyun Lim, que vuelve a cuestionar el antagonismo nacionalista basado en la afiliación colectiva, o si se puede establecer una culpa/victimización colectiva y hereditaria. [57] En su Victimhood Nationalism (2021), Lim señala claramente el sentido politizado de victimización con ejemplos controvertidos, incluida la dicotomía de larga data de Corea y Japón (“víctimas coreanas” versus “perpetradores japoneses” de la ocupación colonial). [8] Lim sostiene que esa ecuación nacionalista es a la vez correcta e incorrecta porque ningún país está compuesto puramente de víctimas o perpetradores. [49] [8] En otras palabras, el espacio de la memoria global está diseñado transnacionalmente con hechos y estadísticas políticas que nunca son neutrales en cuanto a valores. [8] Para probar esto, Lim recopiló datos de diferentes rincones del espacio de la memoria global, incluidos documentos diplomáticos, debates académicos, prensa, testimonios, cultura popular y redes sociales, sobre dos grupos regionales: Europa del Este (Polonia-Alemania-Israel) y Asia Oriental (Corea-Japón-Estados Unidos). [48] [57] [16] A través de este análisis comparativo, explora cómo se producen y consumen las narrativas en competencia sobre el victimismo, demostrando que el “nacionalismo victimista” es inherentemente un discurso transnacional y planetario. [48]

Mientras que Lim avanza “de la historia a la memoria” como tal, siendo un “activista de la memoria” que restaura la autenticidad de los recuerdos que han sido reprimidos durante mucho tiempo, [12] [2] [1] es notable que su teoría del “nacionalismo victimista” sea de la periferia de la modernidad global, basada en las experiencias reales de Europa del Este y Asia Oriental ; no se conforma con una división académica desigual del trabajo, en la que Occidente presenta teorías y Oriente les proporciona datos empíricos. [16]

En 2022, Victimhood Nationalism se tradujo al japonés, [58] que se aclama diciendo que "[los japoneses] no podrán saludar a agosto ( el mes en el que el Japón imperial se rindió en la Segunda Guerra Mundial ) sin mencionar este libro". [59]

Crítica

En 2004, Jie-Hyun Lim sugirió un punto de vista transnacional con respecto a la disputa sobre la historia de Goguryeo , insistiendo en deconstruir el concepto de historia nacional . [60] [45] A esto, algunos académicos lo condenaron por ignorar la identidad nacional de larga data de Corea como "el sucesor de Goguryeo ", que ha continuado desde la dinastía Goryo , [61] enfatizando que Lim se especializa en " historia occidental ", no en la disciplina de la historia coreana . [62]

Además, cuando Lim argumentó que las masas estaban de acuerdo con la dictadura de la presidenta Park , al igual que otros fascismos del siglo XX, fue duramente criticado por los izquierdistas nacionalistas de Corea del Sur . Culparon a la teoría de Lim del " fascismo cotidiano " de fundamentalismo o " nihilismo progresista " que encubre los problemas de la dictadura política , [63] incluso juzgándola como algo que reduce todo a una cuestión de etiqueta y que simpatiza con la extrema derecha. [64] Sin embargo, la idea esencial de Lim no es pasar por alto las cuestiones morales que se encuentran en las figuras históricas [65] sino más bien teorizar el poder hegemónico de la ideología que domina la vida cotidiana de las masas. [63]

Críticas similares surgieron cuando Lim utilizó por primera vez el concepto de "nacionalismo victimista" en 2007, arrojando una luz diferente sobre el alboroto en torno a la novela So Far from the Bamboo Grove (1986) de Yoko Kawashima Watkins , una escritora japonesa estadounidense. [66] Dado que esta historia ilustra el sufrimiento de los refugiados japoneses que regresan a casa desde la Corea emancipada, retratando a los coreanos como perpetradores malvados y a los japoneses como víctimas inocentes, los críticos la acusaron de ocultar la historia de la colonización japonesa de la península de Corea . [66] Sin embargo, Lim argumentó que tal denuncia colectiva del pueblo coreano hacia esta obra es, en cambio, una reacción exagerada para negar la verdad incómoda, no porque la descontextualización de las vidas de los personajes principales por parte de Watkins no sea problemática, sino porque esta narrativa es innegablemente un recuerdo auténtico de algunos japoneses. [66] [8] Esta crítica inspiró a Lim a señalar la simbiosis antagónica entre la nación víctima y la nación perpetradora, o, en otras palabras, la naturaleza transnacional del “nacionalismo victimista”. [66]

Publicaciones seleccionadas

Libros de autor

Libros editados

Capítulos de libros

Artículos

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Seung-jun Kwon, “Un historiador que lucha contra el nacionalismo estrecho: ¿Por qué abrió la exposición gitana del Holocausto? [편협한 민족주의와 싸우는 역사학자, 홀로코스트 집시展 연 까닭은?]” Daily Chosun , 16 de febrero de 2019 https://www.chosun.com/site/data/html_dir. /2019/02/15/2019021501743.html .
  2. ^ ab Tae-hoon Kim, “La memoria es el poder de destruir la historia dicotómica [기억은 이분법적 역사에 파열음을 내는 힘]”. The Kyunghyang Shinmun , 30 de mayo de 2020, https://m.khan.co.kr/national/national-general/article/202005301203011#c2b.
  3. ^ Yun-ju Lee, “Jie-Hyun Lim, de la 'dictadura masiva' a la 'transnacional' [임지현, '대중독재'서 '트랜스내셔널'로]”, Weekly Hankook , 23 de marzo de 2011. http://weekly .hankooki.com/news/articleView.html?idxno=4185294.
  4. ^ ab Jung-mo Gu, “¿Cómo nacieron el 'fascismo en nosotros' y la 'dictadura masiva'? ['우리 안의 파시즘'·'대중독재'는 어떻게 태어났나]” Agencia de noticias Yonhap , 14 de diciembre de 2016. https://www.yna.co.kr/view/AKR20161214127300005.
  5. ^ Dong-kyu Kim, "Ji-Hyun Lim, profesor de la Universidad de Hanyang, incluido en 'Marquis Who's Who' [임지현 한양대 교수, '마르퀴즈 후즈 후' 등재]", Agencia de noticias Yonhap , 4 de diciembre de 2013. https: //www.yna.co.kr/view/AKR20131204052800004
  6. ^ Sang-hyun Park, “¿Se pueden resolver los conflictos cuando todas las etnias son víctimas? [모든 민족이 '피해자'인 시대…갈등은 봉합될 수 있을까]” Agencia de noticias Yonhap , 11 de agosto de 2021 https://www.yna.co.kr/view/AKR20210811148000005. .
  7. ^ Young-hee Kim et al., “[Análisis de noticias] El movimiento de las mujeres de consuelo en una encrucijada después de 30 años”, The Hankyoreh , 27 de mayo de 2020. https://english.hani.co.kr/arti/english_edition/e_national/946751.html.
  8. ^ abcde Hye-in Lee, "'¿Es Corea una pura víctima de una potencia extranjera?': Profesor Ji-Hyun Lim, autor de Nacionalismo de victimización [“한국은 외세의 피해자이기만 한가요?” '희생자의식 민족주의' 쓴 임지현 교수]", The Kyunghyang Shinmun , 16 de agosto de 2021. https://m.khan.co.kr/culture/culture-general/article/202108161945001#c2b.
  9. ^ ab Hye-jin Bae, “Profesor Lim Ji-Hyun, director del Instituto de Investigación de Historia y Cultura Comparadas [비교역사문화연구소 소장 임지현 교수]”. News H , 15 de abril de 2011. http://www.newshyu.com/news/articleView.html?idxno=6804.
  10. ^ Ji-soo Lee. “Nacionalismo y dictaduras de masas”. Asia Research News , 18 de octubre de 2012. https://www.asiaresearchnews.com/html/article.php/aid/7457/cid/2/research/people/hanyang_university/nationalism_and_mass_dictatorships.html.
  11. ^ ab Joong-ho Choi. “Into Transnational Humanities”. News H , 15 de abril de 2011. http://www.newshyu.com/news/articleView.html?idxno=6813.
  12. ^ ab “De la historia occidental a la historia miscelánea y el activismo de la memoria en la Corea poscolonial: una entrevista con Jie-Hyun Lim”. Comparativ , vol. 26, núm. 6, diciembre de 2016, pp. 107-24. p.124. https://www.comparativ.net/v2/article/download/521/443/788.
  13. ^ Global Easts – Discusión sobre el libro Druckfrisch con Jie-Hyun Lim , consultado el 29 de agosto de 2022
  14. ^ abc Young-sik Hwang, “Gente que piensa fuera de la caja (9): Profesor Ji-Hyun Lim, Universidad de Hanyang [고정관념을 깨는 사람들 <9>: 한양대 임지현 교수]”, The Hankook Ilbo , 28 de mayo de 2004. https://www.hankookilbo.com/News/Read/200405280017364645.
  15. ^ Eun Heo, "Dictadura del desarrollo [개발독재(開發獨裁)]", Enciclopedia de la cultura coreana [한국민족문화대백과사전], 2010.http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Item/E0067722.
  16. ^ abcdefghij Jie-Hyun Lim, “Introducción: Entre dos Orientes globales”, en Orientes globales: recordar, imaginar, movilizar (Nueva York: Columbia University Press, 2022).
  17. ^ Sang-jin Yoon, “Ji-Hyun Lim, Professor of History at Sogang University, Breaks the Boundaries of History [역사의 경계를 허물다, 임지현 서강대 사학과 교수], ” Sogang News Weekly , 24 October 2017. https:// pr.sogang.ac.kr/front/boardview.do?bbsConfigFK=263&pkid=745231.
  18. ^ ab Jae-seok Ko, "Ji-Hyun Lim, 'Cho Kuk y Lim Jong-Seok; si son auténticos izquierdistas, deberían avergonzarse' [임지현 '조국·임종석, 진짜 좌파라면 부끄러워할 알아야' ], " Shindongah , 21 de agosto de 2020. https://shindonga.donga.com/3/all/13/2155964/1
  19. ^ ab Jie-Hyun Lim, Haciendo historia [역사를 어떻게 할 것인가: 어느 사학자의 에고 히스토리] (Seúl: Sonamoo Publishing [소나무], 2016), 14.
  20. ^ Jie-Hyun Lim, “La política de la vergüenza [부끄러움의 정치학]”, The Hankook Ilbo , 25 de diciembre de 2013. https://www.hankookilbo.com/News/Read/201312241269665129.
  21. ^ ab Jie-Hyun Lim, Haciendo historia [역사 를 어떻게 할 것인가: 어느 사학자의 에고 히스토리] (Seúl: Sonamoo Publishing [소나무], 2016).
  22. ^ Jie-Hyun Lim, Marx y Engels sobre la cuestión nacional [Marx-Engels와 민족문제] (Seúl: Tamgudang [탐구당], 1990), 3–4.
  23. ^ Jie-Hyun Lim, Haciendo historia [역사를 어떻게 할 것인가: 어느 사학자의 에고 히스토리] (Seúl: Sonamoo Publishing [소나무], 2016), 30.
  24. ^ "Historia", Departamento de Historia de la Universidad Sogang , sin fecha https://ehistory.sogang.ac.kr/ehistory/ehistory01_2.html
  25. ^ Jie-Hyun Lim, "Saludos del director", sin fecha http://www.cgsi.ac/eng/sub/sub01_01.php?ptype=eng_sub01_01
  26. ^ "Lim Jie-Hyun", Instituto Harvard-Yenching , 2002. https://www.harvard-yenching.org/person/lim-jie-hyun/
  27. ^ "Lim Jie Hyun", Red de información sobre estudios japoneses , sin fecha https://sekai.nichibun.ac.jp/researcher/edit/23617
  28. ^ abc "Historia - Facultad: Jie-Hyun Lim", Universidad Sogang , sin fecha https://ehistory.sogang.ac.kr/ehistory/ehistory02_1_7.html
  29. ^ "Académico visitante: Jie-Hyun LIM", Instituto Internacional de Estudios Culturales - 文化研究國際中心, 2017. https://iics.nycu.edu.tw/en/cooperación/visitingscholar/Jie-Hyun-Lim-68178206
  30. ^ "[Conferencia I-House] Nacionalismo victimista versus solidaridad mnemotécnica: reconciliación histórica en Asia Oriental", International House of Japan , 3 de julio de 2018. https://www.i-house.or.jp/eng/programs/i-house-lecture20180703/
  31. ^ "Invitado: Prof. Dr. Jie-Hyun Lim", GWZO , 2022. https://www.leibniz-gwzo.de/en/research/gaste-und-stipendienprogramm/jie-hyun-lim
  32. ^ "Estudios globales críticos: qué, por qué y cómo: una conversación informal con estudiantes de posgrado en historia de Asia oriental, Europa y transnacional con el profesor Jie-hyun Lim", Departamento de Lenguas y Cultura de Asia Oriental en la Universidad de Columbia , 30 de enero de 2020. http://ealac.columbia.edu/event/critical-global-studies-what-why-and-how-an-informal-conversation-with-graduate-students-in-east-asian-european-and-transnational-history-with-professor-jie-hyun-lim/
  33. ^ "Conferencia pública: victimización hereditaria e historiografía poscolonial en Corea", Instituto Internacional de la UCLA , 2003. https://international.ucla.edu/institute/event/709
  34. ^ "Jie-Hyun Lim, Ph.D", Wissenschaftskolleg zu Berlin , 2011. https://www.wiko-berlin.de/fellows/akademisches-jahr/2011/lim-jie-hyun
  35. ^ Seung-ah Yoon, “ Cartas desde Varsovia de Jie-Hyun Lim [바르샤바에서 보낸 편지 임지현 지음]”, The Kyunghyang Shinmun , 27 de marzo de 1998. https://newslibrary.naver.com/viewer/index.naver?articleId =1998032700329114001&editNo=40&printCount=1&publishDate=1998-03-27&officeId=00032&pageNo=14&printNo=16391&publishType=00010
  36. ^ Bo-geun Kim, “Profesor. Ji-Hyun Lim, autor de Más allá del nacionalismo , dice que 'liberal y conservador' son las dos caras del nacionalismo ['민족주의…'펴낸 임지현교수 '진보와 보수'민족주의의 두 얼굴]”, The Hankyoreh . 27 de abril de 1999. https://newslibrary.naver.com/viewer/index.naver?articleId=1999042700289118001&editNo=6&printCount=1&publishDate=1999-04-27&officeId=00028&pageNo=18&printNo=3487&publishType=00010
  37. ^ Jie-Hyun Lim, “Nacionalismo 'transétnico' ['脫(탈)민족' 민족주의]”, The Chosun Ilbo , 11 de mayo de 1999. https://newslibrary.naver.com/viewer/index.naver?articleId =1999051100239106002&editNo=1&printCount=1&publishDate=1999-05-11&officeId=00023&pageNo=6&printNo=24366&publishType=00010
  38. ^ Tae-ik Kim, “'El nacionalismo y la autoridad política de Corea son compañeros' ['한국의 민족주의는 정치권력과 동반자']”, The Chosun Ilbo , 13 de abril de 1999. https://newslibrary.naver.com/viewer/ index.naver?articleId=1999041300239138006&editNo=1&printCount=1&publishDate=1999-04-13&officeId=00023&pageNo=38&printNo=24342&publishType=00010
  39. ^ Ki-wook Lee, “Las dos caras del nacionalismo… ¿Puede tener confianza frente a la historia? [민족주의의 두 얼굴…역사 앞에 당당할수 있는가]”, The Dong-A Daily News , 13 de agosto de 2021 https://www.donga.com/news/Culture/article/all/20210813/108544002/. 1
  40. ^ Sung-man Kang, “Una red fuerte de capital no puede ser violada por el 'nacionalismo' [자본의 강고한 네트워크 '민족' 사유로 뚫지 못한다]” , The Hankyoreh , 23 de noviembre de 2007. https://www.hani. co.kr/arti/culture/culture_general/252402.html
  41. ^ Jie-Hyun Lim, “Reseña: ¿Marx poscolonial? [포스트콜로니얼 마르크스?]”, Marxismo 21 , 17(3), 231-250. https://www.kci.go.kr/kciportal/ci/sereArticleSearch/ciSereArtiView.kci?sereArticleSearchBean.artiId=ART002622978
  42. ^ "Conocimiento de la historia de Corea y China", Red de Historia del Noreste Asiático , 2011. http://contents.nahf.or.kr/english/item/itemResult.do?sort=levelId&dir=ASC&page=1&limit=15&totalCount=10&kristalProtocol=RETRIEVE&keywordTypeSelector=&setId=1595&tableName=MLS_ISCD&itemId=iscd&position=1
  43. ^ "Goguryeo", Ministerio de Asuntos Exteriores: República de Corea , 2013. https://overseas.mofa.go.kr/eng/wpge/m_5436/contents.do
  44. ^ abc Min-kwan Park, "Conferencia de humanidades con grandes eruditos (8): un debate sobre 'Corea en la historia de Asia oriental [석학과 함께하는 인문강좌 (8): '동아시아 역사상의 한국' 토론회]", The Ky unghyang shinmun, 28 de julio de 2014. https://news.v.daum.net/v/20140727213509962
  45. ^ ab Ung Jo, "'La historia de Goguryeo no es historia coreana ni china ['고구려사는 한국사도 중국사도 아니다']", Media Today , 2 de septiembre de 2004. http://www.mediatoday.co.kr/news /articleView.html?idxno=30564
  46. ^ Hyun-young Kim, "Disolver la 'historia nacional' de Corea para revisar la historia de Goguryeo ['국사' 해체하고 고구려사 다시본다]", Noticias de la Universidad de Corea , 1 de enero de 2005. https://www.kunews.ac. kr/news/articleView.html?idxno=5101
  47. ^ "Universidad del vuelo", Critical Global Studies Institute , sin fecha http://www.cgsi.ac/eng/sub/sub09_01.php?ptype=eng_sub09_01
  48. ^ abcdef Lim, Jie-Hyun (5 de julio de 2022). Global Easts: Recordando, imaginando, movilizando. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-55664-4.
  49. ^ ab Hye-in Lee, "Ji-Hyun Lim, profesor de la Universidad de Sogang que publicó 'Nacionalismo de victimización', dice: 'Deberíamos ir más allá del 'discurso de victimización' con respecto a la cuestión de la esclavitud sexual militar japonesa' ['희생자의식 민족주의' 펴낸 임지현 서강대 교수 “위안부 문제, 이젠 '희생자 담론' 넘어서야”], The Kyunghyang Shinmun , 16 de agosto de 2019 021. https://www.khan.co.kr/culture/book/article/202108162131005
  50. ^ Soo-chan An, "Reavivada 'Teoría de la dictadura de masas' [다시 불붙은 '대중독재론']", The Hankyoreh , 25 de mayo de 2004. https://m.hani.co.kr/arti/legacy/legacy_general/L3668 .html
  51. ^ Jie-Hyun Lim, Haciendo historia [역사를 어떻게 할 것인가: 어느 사학자의 에고 히스토리] (Seúl: Sonamoo Publishing [소나무], 2016), 254.
  52. ^ Tae-sung Cho, "'No puedes conformarte con la revolución de las velas; úsala como una oportunidad fundamental para la reflexión' ['촛불 혁명에 취해선 안돼...근본적 성찰 계기로']", The Hankook Ilbo , 14 de diciembre de 2016. https://www.hankookilbo.com/News/Read/201612141954929472
  53. ^ Kwang-ho Song, "Entrevista con Jie-Hyun Lim, profesor de la Universidad de Hanyang, 'Teoría de la dictadura de masas' [<인터뷰> '대중독재론' 한양대 임지현 교수]", Agencia de noticias Yonhap , 27 de junio de 2008. https:// www.yna.co.kr/view/AKR20080627125700005
  54. ^ Ki-chul Kim, "El profesor Ji-Hyun Lim dice: 'Hay un elemento fascista en la sociedad coreana en su conjunto' [임지현 교수 '한국사회 전반에 파시즘 요소 있다']", The Chosun Ilbo , 12 de marzo de 2001 https://www.chosun.com/site/data/html_dir/2001/03/12/2001031270309.html
  55. ^ Jie-Hyun Lim, “Lectura del código del fascismo cotidiano [일상적 파시즘의 코드 읽기]”, Crítica contemporánea [당대비평] 8 (1999): 27–45.
  56. ^ Young-dae Bae, "Polémica 'dictadura masiva' publicada [논란 예고 되는 '대중 독재' 출간]", The JoongAng , 20 de mayo de 2004. https://www.joongang.co.kr/article/339180#home
  57. ^ ab Jie-Hyun Lim, Nacionalismo de victimización [희생자의식 민족주의 - 고통을 경쟁하는 지구적 기억 전쟁], Seúl: Humanista, 2021.
  58. ^ 志弦, 林 (22 de julio de 2022). 犠牲者意識ナショナリズム: 国境を超える「記憶」の戦争 (en japonés). 東洋経済新報社. ISBN 978-4-492-21252-3.
  59. ^ "ナショナリズムに犠牲は必要か".ゲンロンカフェ(en japonés) . Consultado el 29 de agosto de 2022 .
  60. ^ Tae-shik Kim, "Prof. Ji-Hyun Lim, 'Rescue Goguryeo from the Violence of Korean National History' ["국사의 폭력에서 고구려 구출해야"-임지현 교수]", Agencia de noticias Yonhap , 5 de octubre de 2004. https //n.news.naver.com/mnews/article/001/0000779155?sid=103
  61. ^ Jong-sung Kim, "El profesor Song Ki-Ho de la Universidad Nacional de Seúl dice: 'La exclusión de la historia de Goguryeo es el centralismo de silla' [서울대 송기호 교수 '고구려사 배제는 신라 중심주의']", OhmyNews , 18 Diciembre de 2007. http://www.ohmynews.com/NWS_Web/View/at_pg.aspx?CNTN_CD=A0000793272
  62. ^ Parque Chan-seung, El camino de la historia coreana del siglo XXI [21세기 한국사학의 길], Seúl: Hanyang UP, 2019, págs.264-66.
  63. ^ ab Hyung-chan Kim, "¿Verdaderos progresistas?: Ji-Hyun Lim y Jin-Woo Lee se oponen a las críticas de Kang Joon Mann [진정한 진보?: 임지현-이진우씨, 강준만씨 비판 반론]", The Dong-A Daily News , 1 de mayo de 2000. https://www.donga.com/news/Culture/article/all/20000501/7530659/1
  64. ^ Kang Joon Mann, "Respondo la objeción del profesor Ji-Hyun Lim [임지현 교수의 반론에 답한다]", Personas e ideas [인물과 사상], vol. 24, 2000.
  65. ^ Jae-Seung Jung, "Personas que conoció Jae-Seung Jung: historiador profesor Ji-Hyun Lim (2) '¿El gobierno de Lee Myung-Bak es una dictadura? ¡Es democracia!' [정재승이 만난 사람들: 역사학자 임지현 교수 편② '이명박이 독재라고? 13 de junio de 2011. https://ch.yes24.com/Article/View/17503
  66. ^ abcd Jie-Hyun Lim, "Nacionalismo victimista y reconciliación histórica en Asia Oriental", History Compass , vol. 8, núm. 1 (2010), pp.3-5.