El Liezi ( chino :列子; Wade–Giles : Lieh-tzu ) es un texto taoísta atribuido a Lie Yukou , un filósofo de las Cien Escuelas de Pensamiento del siglo V a. C. Aunque existen referencias al Liezi de Lie de los siglos III y II a. C., varios eruditos chinos y occidentales creen que el contenido del texto actual fue compilado alrededor del siglo IV d. C. por Zhang Zhan.
Las dos primeras referencias al libro de Liezi son de la antigua dinastía Han . El editor Liu Xiang señala que eliminó las repeticiones en Liezi y lo reorganizó en ocho capítulos ( pian 篇). La sección de bibliografía del Libro de Han (藝文志) dice que tiene ocho capítulos (篇) y concluye que, dado que Zhuangzi cita a Liezi, debe haber vivido antes que Zhuangzi . Hay una brecha histórica de tres siglos hasta la siguiente evidencia del Liezi : el comentario de la dinastía Jin de Zhang Zhan張湛(fl. ca. 370 d. C.). El prefacio de Zhang afirma que su copia de Liezi fue transmitida por su abuelo. Todos los textos de Liezi recibidos derivan de la versión de Zhang, que está dividida en ocho capítulos ( juan 巻).
Durante el reinado del emperador Xuanzong de Tang , el Liezi fue designado un clásico taoísta, completando la trilogía con el más famoso Tao Te Ching y Zhuangzi , fue titulado honoríficamente Chongxu zhenjing (沖虛真經; "Verdadero Clásico de Simplicidad y Vacuidad", es decir, Clásico del Vacío Perfecto ). Esta "Simplicidad y Vacuidad" es la traducción de Wing-tsit Chan ; chongxu (literalmente "volar/joven/simple vacío/cielos/modesto") generalmente significa "volar en lo alto, elevarse alto; despreocupado, sin carga de ambición". Durante el reinado posterior del emperador Zhenzong de Song , el Liezi fue honrado además como Chongxu zhide zhenjing (沖虛至德真經; "Verdadero Clásico de Simplicidad y Vacuidad y Virtud Perfecta").
Los ocho capítulos de Liezi se muestran a continuación (con traducciones de títulos adaptadas de Graham 1990).
La mayoría de los capítulos de Liezi llevan el nombre de personajes famosos de la mitología y la historia chinas : gobernantes sabios como el Emperador Amarillo (supuestamente reinó entre 2698 y 2599 a. C.), el rey Tang de Shang (reinó entre 1617 y 1588 a. C.) y el rey Mu de Zhou (reinó entre 1023 y 983 a. C.), o filósofos como Confucio (551-479 a. C.) y Yang Zhu (reinó alrededor del 350 a. C.).
El Liezi se considera generalmente la obra taoísta más práctica, en comparación con la narrativa poética de Laozi y los escritos filosóficos de Zhuangzi. Aunque el Liezi no ha sido publicado extensamente en Occidente, algunos pasajes son bien conocidos. Por ejemplo, Gengsangzi (庚桑子) da esta descripción de la experiencia pura taoísta:
Mi cuerpo está en armonía con mi mente, mi mente con mis energías, mis energías con mi espíritu, mi espíritu con la Nada. Siempre que la cosa más diminuta existente o el sonido más débil me afecte, ya sea que esté lejos, más allá de las ocho fronteras, o cerca, entre mis cejas y pestañas, estoy obligado a reconocerlo. Sin embargo, no sé si lo percibí con los siete agujeros de mi cabeza y mis cuatro extremidades, o lo conocí a través de mi corazón, mi vientre y mis órganos internos. Es simplemente autoconocimiento. [1]
Comparemos el dicho de Zhuangzi : “El hombre perfecto usa su mente como un espejo: no persigue nada, no da la bienvenida a nada, responde pero no almacena. Por lo tanto, puede vencer las cosas y no hacerse daño a sí mismo”. [2]
Los estudiosos del Liezi han reconocido desde hace tiempo que comparte muchos pasajes con otros textos pre-Han como el Zhuangzi , el Daodejing y el Lüshi Chunqiu . Barrett dice que la opinión está "dividida en cuanto a si se trata de una obra antigua con interpolaciones posteriores o de una falsificación confeccionada a partir de fuentes antiguas". [3] Por un lado, el Liezi podría contener un núcleo de escritos auténticos de Lie Yukou de alrededor del 400 a. C.; por otro lado, podría ser una compilación de alrededor del 400 d. C. falsificada por Zhang Zhan.
El Liezi es muy similar al Zhuangzi . Comparten muchos personajes e historias; Graham enumera dieciséis episodios completos más secciones de otros. [4] El Zhuangzi también menciona a Liezi en cuatro capítulos y a Lie Yukou en tres, por ejemplo, el famoso pasaje sobre la habilidad de Liezi para cabalgar sobre el viento y volar en el capítulo 1. [5]
Los dos últimos capítulos tienen contenidos heterogéneos que difieren del taoísmo que se encuentra en otras partes del libro. El capítulo 7 registra la filosofía yangista de "Yang Zhu" (Yangzi), tristemente célebre por la crítica a Mencio de que "creía en el 'cada uno por sí mismo'. Si hubiera podido ayudar al mundo entero arrancándose un solo cabello, no lo habría hecho". [6] Zhang Zhan especula que este capítulo, centrado en la indulgencia en los placeres físicos y temporales, era de los primeros años de Lie Yukou en el yangismo, antes de convertirse en taoísta. El conocido erudito de la filosofía china, Wing-Tsit Chan, llama al capítulo "Yang Zhu" "taoísmo negativo" en contraste con el taoísmo de Laozi, Zhuangzi y Huainanzi que eran "todos positivos en el sentido de que cada uno representa algo nuevo". [7] El capítulo 8, "Explicando las conjunciones", está tomado principalmente de otras fuentes tempranas, no sólo textos taoístas sino también confucianos y mohistas , dos filosofías que se oponían al taoísmo filosófico que este libro expone.
AC Graham , profesor emérito de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , arrojó luz sobre la procedencia textual. Después de su traducción de Liezi en 1960, que Barrett llama sin duda "la mejor traducción a una lengua occidental hasta la fecha", [8] Graham analizó lingüísticamente la evidencia interna y los paralelos textuales. [9] Descubrió muchos casos en los que el Liezi es claramente secundario a otros textos, pero ninguno en el que sea la fuente principal de un pasaje. El prefacio a la traducción revisada de Liezi explica su significativo cambio de actitud.
Aunque en 1960 la mayoría de los eruditos en China ya reconocían la fecha tardía de [Liezi] , la mayoría de los occidentales todavía no estaban dispuestos a cuestionar su antigüedad. Mis propios estudios textuales, aún no completados cuando apareció esta traducción por primera vez, apoyaron la datación china, que ahora prevalece también en Occidente. … Un resultado de la investigación textual me resultó sorprendente. El presente libro describe el capítulo hedonista 'Yang [Zhu]' como 'tan diferente del resto de [ Liezi ] que debe ser de otra mano ... El pensamiento es ciertamente muy diferente, y muestra los signos de edición e interpolación por parte del autor taoísta ... Pero aunque un escrutinio minucioso generalmente revela marcadas diferencias de estilo entre el cuerpo del libro y los pasajes tomados de fuentes anteriores, no pude encontrar ninguno que distinguiera el capítulo hedonista del resto. [10]
Debido a ocasionales malentendidos textuales de Liezi en el comentario de Zhang Zhan, Graham concluye que la "mano guía" probablemente pertenecía al padre o al abuelo de Zhang, lo que significaría alrededor del año 300 d. C.
Las sugerencias de influencias budistas en los capítulos 3 y 6 de Liezi son potencialmente evidencia corroborante de una fecha de composición tardía; véase Budismo en China . "El rey Mu de Zhou" analiza las percepciones sensoriales como ilusiones; "Esfuerzo y destino" adopta una visión fatalista (si no kármica) del destino, que va en contra del concepto taoísta tradicional de Wuwei .
Liezi es conocido como uno de los tres textos más importantes del taoísmo, junto con el Tao Te Ching y el Zhuangzi . [11] Fuera del taoísmo, la historia del género biji Yi Jian Zhi de Hong Mai tomó prestado el personaje de Yi Jian, un contemporáneo del antiguo emperador mítico Yu, de Liezi . [12]
Existen menos traducciones al inglés del Liezi que de otros textos taoístas. Las primeras fueron versiones parciales; Lionel Giles (1912) tradujo los capítulos 1 a 6 y 8, mientras que Anton Forke (1912) se ocupó del capítulo 7 ("Yang Zhu"). Como se mencionó anteriormente, AC Graham (1960, 1990) escribió una traducción académica definitiva. Una interpretación reciente del Liezi es una traducción creativa de Eva Wong (2001). En 2005, la Biblioteca de Clásicos Chinos publicó una traducción de Liang Xiaopeng. En 2011, Thomas Cleary publicó por su cuenta una traducción titulada El libro del maestro Lie , disponible en formato Kindle de Amazon.
El libro de Lieh-Tzu (audiolibro de dominio público) en LibriVox