El Liezi ( chino :列子; Wade–Giles : Lieh-tzu ) es un texto taoísta atribuido a Lie Yukou , c. Siglo V a.C. Filósofo de las Cien Escuelas de Pensamiento . Aunque hubo referencias al Liezi de Lie de los siglos III y II a. C., varios eruditos chinos y occidentales creen que el contenido del texto actual fue compilado alrededor del siglo IV d. C. por Zhang Zhan.
Las dos primeras referencias al libro de Liezi son de la antigua dinastía Han . El editor Liu Xiang señala que eliminó las repeticiones en Liezi y lo reorganizó en ocho capítulos ( pian 篇). La sección de bibliografía del Libro de Han (藝文志) dice que tiene ocho capítulos (篇) y concluye que dado que Zhuangzi cita a Liezi, él debe haber vivido antes que Zhuangzi . Hay una brecha histórica de tres siglos hasta la siguiente evidencia de los Liezi : el comentario de la dinastía Jin de Zhang Zhan張湛(fl. ca. 370 d.C.). El prefacio de Zhang afirma que su copia de Liezi fue transmitida por su abuelo. Todos los textos de Liezi recibidos derivan de la versión de Zhang, que está dividida en ocho capítulos ( juan 巻).
Durante el reinado del emperador Xuanzong de Tang , el Liezi fue designado un clásico taoísta, completando la trilogía con los más famosos Tao Te Ching y Zhuangzi , recibió el título honorífico de Chongxu zhenjing (沖虛真經; "Verdadero clásico de la simplicidad y la vacuidad). ", es decir, Clásico del Vacío Perfecto ). Esta "Simplicidad y Vacuidad" es la traducción de Wing-tsit Chan ; chongxu (literalmente "volar/joven/simple vacío/cielo/modesto") generalmente significa "volar alto, elevarse alto; despreocupado, sin ambición". Durante el reinado posterior del emperador Zhenzong de Song , el Liezi fue además honrado como el Chongxu zhide zhenjing (沖虛至德真經; “Verdadero clásico de la simplicidad, la vacuidad y la virtud perfecta”).
Los ocho capítulos de Liezi se muestran a continuación (con traducciones de títulos adaptados de Graham 1960).
La mayoría de los capítulos de Liezi llevan el nombre de figuras famosas de la mitología y la historia chinas . O gobernantes sabios como el Emperador Amarillo (supuestamente r. 2698? –2599? A. C.), el rey Tang de Shang (r. 1617? –1588? A. C.) y el rey Mu de Zhou (r. 1023? – 983? A. C.); o filósofos como Confucio (551–479 a. C.) y Yang Zhu (fl. ca. 350 a. C.).
Generalmente se considera que Liezi es la más práctica de las principales obras taoístas, en comparación con la narrativa poética de Laozi y los escritos filosóficos de Zhuangzi. Aunque el Liezi no se ha publicado extensamente en Occidente, algunos pasajes son bien conocidos. Por ejemplo, Gengsangzi da esta descripción de la experiencia pura taoísta: [1]
Mi cuerpo está de acuerdo con mi mente, mi mente con mis energías, mis energías con mi espíritu, mi espíritu con la Nada. Cada vez que me afecta la más mínima cosa existente o el más leve sonido, ya sea muy lejos, más allá de las ocho tierras fronterizas, o muy cerca entre mis cejas y pestañas, estoy obligado a saberlo. Sin embargo, no sé si lo percibí con los siete agujeros de mi cabeza y mis cuatro miembros, o lo supe a través de mi corazón, mi vientre y mis órganos internos. Es simplemente autoconocimiento. [2]
Compárese con el dicho de Zhuangzi : "El hombre perfecto usa su mente como un espejo: no persigue nada, no da la bienvenida a nada, responde pero no almacena. Por lo tanto, puede vencer las cosas y no hacerse daño". [3]
Los estudiosos de Liezi han reconocido desde hace tiempo que comparte muchos pasajes con otros textos pre-Han como el Zhuangzi , el Daodejing y el Lüshi Chunqiu . Barrett dice que la opinión está "dividida en cuanto a si se trata de una obra antigua con interpolaciones posteriores o una falsificación elaborada a partir de fuentes antiguas". [4] Por un lado, el Liezi podría contener un núcleo de c. 400 a. C. escritos auténticos de Lie Yukou; por otro lado, podría ser una c. Compilación del año 400 CE forjada por Zhang Zhan.
El Liezi es muy similar al Zhuangzi . Comparten muchos personajes e historias; Graham enumera dieciséis episodios completos más secciones de otros. [5] El Zhuangzi también menciona a Liezi en cuatro capítulos y a Lie Yukou en tres, por ejemplo, el famoso pasaje sobre la capacidad de Liezi para montar en el viento y volar en el capítulo 1. [6]
Los dos últimos capítulos tienen contenidos heterogéneos que difieren del taoísmo en otras partes del libro. El capítulo 7 registra la filosofía yangista de "Yang Zhu" (Yangzi), infame por las críticas a Mencio de que él "creía en 'sálvese quien pueda'". Si hubiera podido ayudar al mundo entero arrancándose un solo cabello, no lo habría hecho". [7] Zhang Zhan especula que este capítulo, centrado en la indulgencia en los placeres físicos y temporales, fue de los primeros años de Lie Yukou en el yangismo, antes de convertirse en taoísta. El conocido estudioso de la filosofía china, Wing-Tsit Chan, llama al capítulo "Yang Zhu" "taoísmo negativo" en contraste con el taoísmo de Laozi, Zhuangzi y Huainanzi que eran "todos positivos en el sentido de que cada uno representa algo nuevo". [8] El capítulo 8, "Explicación de las conjunciones", está tomado principalmente de otras fuentes antiguas, no sólo textos taoístas sino también confucianos y mohistas , dos filosofías que se oponían al taoísmo filosófico que expone este libro.
AC Graham , profesor emérito de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , destacó la procedencia textual. Después de su traducción de Liezi en 1960, que Barrett llama sin duda "la mejor traducción a un idioma occidental hasta la fecha", [9] Graham analizó lingüísticamente la evidencia interna y los paralelos textuales. [10] Descubrió muchos casos en los que el Liezi es claramente secundario a otros textos, pero ninguno en el que sea la fuente principal de un pasaje. El prefacio de la traducción revisada de Liezi explica su significativo cambio de actitud.
Aunque en 1960 la mayoría de los estudiosos en China ya reconocían la fecha tardía de [Liezi] , la mayoría de los occidentales todavía no estaban dispuestos a cuestionar su antigüedad. Mis propios estudios textuales, que aún no estaban terminados cuando apareció esta traducción por primera vez, respaldaron la datación china, que ahora prevalece también en Occidente. … Un resultado de la investigación textual me sorprendió. El presente libro describe el capítulo hedonista de 'Yang [Zhu]' como 'tan diferente del resto de [ Liezi ] que debe ser de otra mano... La idea es ciertamente muy diferente, y muestra signos de edición e interpolación por parte del autor. Autor taoísta... Pero aunque un examen detenido generalmente revela marcadas diferencias de estilo entre el cuerpo del libro y los pasajes tomados prestados de fuentes anteriores, no pude encontrar ninguno que distinguiera el capítulo hedonista del resto. [11]
Debido a malentendidos textuales ocasionales de Liezi en el comentario de Zhang Zhan, Graham concluye que la "mano guía" probablemente perteneció al padre o al abuelo de Zhang, lo que significaría c. 300 d.C.
Las sugerencias de influencias budistas en los capítulos 3 y 6 de Liezi son potencialmente pruebas que corroboran una fecha tardía de composición; Véase Budismo en China . "King Mu of Zhou" analiza las percepciones sensoriales como ilusiones; "Endeavour and Destiny" adopta una visión fatalista (si no kármica) del destino, que va en contra del concepto taoísta tradicional de Wuwei .
Liezi es conocido como uno de los tres textos más importantes del taoísmo, junto con el Tao Te Ching y el Zhuangzi . [12] Fuera del taoísmo, la historia del género biji Yi Jian Zhi de Hong Mai tomó prestado el personaje de Yi Jian, un contemporáneo del antiguo emperador mítico Yu, de Liezi . [13]
Hay menos traducciones al inglés del Liezi que de otros textos taoístas. Las primeras fueron versiones parciales; Lionel Giles (1912) tradujo los capítulos 1 a 6 y 8, mientras que Anton Forke (1912) cubrió el capítulo 7 ("Yang Zhu"). Como se mencionó anteriormente, AC Graham (1960, 1990) escribió una traducción académica definitiva. Una interpretación reciente de Liezi es una traducción creativa de Eva Wong (2001). En 2005, la Biblioteca de Clásicos Chinos publicó una traducción de Liang Xiaopeng.
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