El Islam es la religión dominante en Libia , y el 97% de los libios siguen el Islam sunita . [1] El artículo 5 de la Constitución libia declaró que el Islam era la religión oficial del estado. [1] El Consejo Nacional de Transición posterior a la revolución se ha esforzado explícitamente por reafirmar los valores islámicos, mejorar la apreciación de la cultura islámica , elevar el estatus de la ley coránica y, en un grado considerable, enfatizar la práctica coránica en la vida cotidiana libia con implementación legal de acuerdo con Jurisprudencia islámica conocida como sharia . Libia tiene una pequeña presencia de áhmadis y chiítas , compuesta principalmente por inmigrantes paquistaníes , aunque no reconocidos por el Estado. [2]
Durante el siglo VII, los musulmanes , que estaban difundiendo su fe, llegaron a Libia y comenzaron a hacer proselitismo. Los centros urbanos pronto se volvieron sustancialmente islámicos, pero la conversión generalizada de los nómadas del Sahara no se produjo hasta después de invasiones en gran escala en el siglo XI por parte de tribus beduinas de Arabia y Egipto .
Muchas creencias preislámicas que habían existido en Libia se mezclaron con la religión recién introducida. Por lo tanto, el Islam en Libia se convirtió en una superposición de principios y rituales coránicos sobre los vestigios de creencias anteriores, prevalentes en todo el norte de África, en los genios (espíritus), el mal de ojo , los ritos para asegurar la buena fortuna y el culto de veneración de los santos locales .
Bajo el gobierno revolucionario de Gadafi , el papel del Islam ortodoxo en la vida libia se volvió cada vez más importante. [3] Muammar al-Gaddafi era un musulmán muy devoto, con un deseo expreso de exaltar el Islam y restaurarlo a su lugar apropiado—es decir, central—en la vida del pueblo. Creía que la pureza del Islam había sido mancillada a través del tiempo, particularmente por la influencia de los europeos , tanto durante como después del período colonial, y que la pureza del Islam debía ser restaurada mediante acciones tales como: la restauración de la sharia a su lugar apropiado como base del sistema legal libio, la prohibición de prácticas y vestimentas "inmodestas" y la purificación simbólica de las mezquitas.
Gadafi también creía en el valor del Corán como guía moral y política para el mundo contemporáneo, como se desprende de su tratado, El Libro Verde , publicado a mediados de los años 1970. Gadafi consideró la primera parte del Libro Verde como un comentario sobre las implicaciones del mandato coránico de que los asuntos humanos se gestionen mediante consultas. Para él, esto significa democracia directa, a la que se le da "significado práctico" mediante la creación de comités populares y congresos populares. Gadafi consideró que, dado que el Libro Verde se basaba únicamente en el Corán, sus disposiciones deberían ser universalmente aplicables, al menos entre los musulmanes.
Poco después de asumir el poder, el gobierno de Gadafi comenzó a cerrar bares y clubes nocturnos , prohibir entretenimientos considerados provocativos o inmodestos y hacer obligatorio el uso del calendario islámico . Se anunció la intención de restablecer la sharia y Gadafi asumió personalmente la presidencia de una comisión para estudiar los problemas planteados. En noviembre de 1973, se emitió un nuevo código legal que revisó todo el sistema judicial libio para adaptarlo a la sharia, y en 1977 el Congreso General del Pueblo (GPC) emitió una declaración de que todos los códigos legales futuros se basarían en el Corán.
Entre las leyes promulgadas por el gobierno de Gadafi había una serie de sanciones legales prescritas durante 1973 que incluían el castigo por robo a mano armada mediante la amputación de una mano y un pie. La legislación contenía cláusulas calificativas que hacían improbable su ejecución, pero su promulgación tuvo el efecto de aplicar los principios coránicos en la era moderna. Otra ley prescribía azotes para las personas que rompieran el ayuno del Ramadán, y otra más pedía que se administraran ochenta latigazos tanto a hombres como a mujeres culpables de fornicación .
A principios de la década de 1970, el Islam jugó un papel importante en la legitimación de las reformas políticas y sociales de Gadafi. Sin embargo, a finales de la década había comenzado a atacar al establishment religioso y a varios aspectos fundamentales del Islam sunita. Gadafi afirmó la trascendencia del Corán como única guía para el gobierno islámico y la capacidad irrestricta de todo musulmán para leerlo e interpretarlo. Denigraba el papel de los ulama , los imanes y los juristas islámicos y cuestionaba la autenticidad del hadiz, y por tanto de la sunna, como base de la ley islámica. La sharia misma, sostenía Gadafi, gobernaba sólo aquellas cuestiones que caían propiamente dentro de la esfera de la religión; todos los demás asuntos quedan fuera del ámbito de la ley religiosa. Finalmente, pidió una revisión del calendario islámico, diciendo que debería fecharse a partir de la muerte de Mahoma en 632, un evento que consideraba más trascendental que la hijra diez años antes.
Estas opiniones poco ortodoxas sobre los hadices , la sharia y la era islámica inquietaron a la población. Parecían originarse en la convicción de Gadafi de que poseía la capacidad trascendente de interpretar el Corán y adaptar su mensaje a la vida moderna. Del mismo modo, reforzaron la opinión de que era un reformador pero no un literalista en cuestiones del Corán y la tradición islámica. Sin embargo, a nivel práctico, varios observadores coincidieron en que Gadafi estaba menos motivado por convicciones religiosas que por cálculos políticos. Al abrazar estos puntos de vista y criticar a los ulama, estaba utilizando la religión para socavar a un segmento de la clase media que se opuso notablemente a sus políticas económicas a finales de los años setenta. Pero Gadafi claramente se consideraba una autoridad en el Corán y el Islam y no tenía miedo de desafiar la autoridad religiosa tradicional. Tampoco estaba dispuesto a tolerar la disidencia.
El gobierno revolucionario dio repetidas pruebas de su deseo de establecer a Libia como líder del mundo islámico . Además, los esfuerzos de Gadafi por crear una nación árabe mediante la unión política con otros estados árabes también se basaron en el deseo de crear una gran nación islámica.
El gobierno asumió un papel de liderazgo en el apoyo a las instituciones islámicas y en el proselitismo mundial en nombre del Islam. El Fondo Jihad, sostenido por un impuesto sobre la nómina, se creó en 1970 para ayudar a los palestinos en su lucha con Israel . La Facultad de Estudios Islámicos y Árabe de la Universidad de Bengasi fue encargada de formar líderes intelectuales musulmanes para todo el mundo islámico, y la Sociedad Misionera Islámica utilizó fondos públicos para la construcción y reparación de mezquitas y centros educativos islámicos en ciudades tan separadas como Viena y Bangkok . La Sociedad Islámica Call (Ad Dawah) se organizó con apoyo del gobierno para propagar el Islam en el extranjero, particularmente en toda África, y proporcionar fondos a los musulmanes de todo el mundo. La purificación simbólica de las principales mezquitas urbanas tuvo lugar en 1978.
Gadafi fue franco en su creencia en la perfección del Islam y en su deseo de propagarlo. Su compromiso con la propagación abierta del Islam, entre otras razones, le llevó a oponerse a los Hermanos Musulmanes , un movimiento fundamentalista con base en Egipto que utilizó medios clandestinos y a veces subversivos para difundir el Islam y eliminar las influencias occidentales. Aunque las actividades de los Hermanos Musulmanes en Libia fueron prohibidas a mediados de los años 1980, siguieron presentes en el país manteniendo un perfil bajo. En 1983, un miembro de la hermandad fue ejecutado en Trípoli , y en 1986, un grupo de seguidores de la Hermandad fue arrestado tras el asesinato de un alto funcionario político en Bengasi . Los Hermanos Musulmanes se habían extendido por toda Libia, pero eran particularmente fuertes en las ciudades de Bengasi, Bayda , Derna y Ajdabiya . Gadafi desafió a la Hermandad a establecerse abiertamente en países no musulmanes y prometió a sus líderes que, si lo hacían, apoyaría financieramente sus actividades. Nunca hubo apoyo.
Gadafi destacó la aplicabilidad universal del Islam, pero también reafirmó el estatus especial asignado por Mahoma a los cristianos . Comparó a los cristianos con musulmanes descarriados que se desviaron del camino correcto. Además, Gadafi asumió el liderazgo de una campaña para librar a África del cristianismo , así como del colonialismo con el que lo asociaba, a pesar de que la presencia del cristianismo en Libia es mucho anterior al Islam o su presencia en gran parte de Europa.
El Islam tal como se practica en el norte de África está entrelazado con creencias indígenas bereberes. Aunque la ortodoxia sufí predicaba la majestad y la santidad únicas e inimitables de Dios y la igualdad de los creyentes en Dios , un elemento importante del Islam durante siglos ha sido la creencia en la fusión de un poder espiritual especial otorgado por Dios a determinados seres humanos vivos. El poder se conoce como Barakah , una cualidad transferible de bienaventuranza personal y fuerza espiritual que se dice reside en ciertos individuos. Aquellos cuya afirmación de poseer Barakah puede fundamentarse (mediante la realización de milagros aparentes , una percepción humana ejemplar o una conexión genealógica con un poseedor reconocido) son vistos como santos. Estas personas son conocidas en Occidente como morabitos, una transliteración francesa de al murabitun (aquellos que han realizado un retiro religioso), y se cree que los beneficios de su Baraka repercuten en la gente corriente que entra en contacto con ellos.
La verdadera forma islámica de los santos se generalizó en las zonas rurales; en las localidades urbanas prevalece el Islam en su forma sunita. Los santos estaban presentes en Tripolitania , pero eran particularmente numerosos en Cirenaica . Sus Baraka continuaron residiendo en sus tumbas después de su muerte. El número de tumbas veneradas variaba de una tribu a otra, aunque tendía a haber menos entre los pastores de camellos del desierto que entre las tribus sedentarias y nómadas de la zona de la meseta . En una aldea, un visitante a finales de los años 1960 contó dieciséis tumbas aún veneradas.
Con frecuencia se agrupaban círculos de discípulos en torno a santos concretos, especialmente aquellos que predicaban una tariqa ("camino" devocional) original. Las hermandades de seguidores de tales maestros místicos aparecieron en el norte de África al menos ya en el siglo XI y en algunos casos se convirtieron en movimientos de masas. El fundador gobernaba una orden de seguidores, que se organizaban bajo la autoridad frecuentemente absoluta de un líder o jeque. La hermandad se centró en una zawiya.
Los seguidores sufíes se reunieron en hermandades y las órdenes sufíes se volvieron extremadamente populares, particularmente en las zonas rurales. Las hermandades sufíes ejercieron una gran influencia y, en última instancia, desempeñaron un papel importante en el renacimiento religioso que se extendió por el norte de África durante los siglos XVIII y XIX. En Libia, cuando el Imperio Otomano demostró ser incapaz de montar una resistencia efectiva a la invasión de los misioneros cristianos , el trabajo fue asumido por movimientos revitalizantes de inspiración sufí . Entre estos, el más contundente y eficaz fue el de los Senussi , que se extendió por numerosas zonas del norte de África.
El Senusiyya , o movimiento Senussi, fue un renacimiento religioso sufí adaptado a la vida en el desierto. Sus zawiyas se podían encontrar en Tripolitania y Fezzan , pero su influencia fue más fuerte en Cirenaica . La primera teocracia de Senusiyya estuvo en la ciudad de Bayda , Cirenaica y ese fue su centro en 1841. Después de la ocupación italiana, el enfoque pasó del gobierno a la educación en el seminario y luego a la creación de una Universidad Islámica que se convirtió en 1960 en la Universidad de Mohammed. bin Ali al-Sanusi. La llegada del gobierno de Gadafi cambió el rumbo de la universidad. Ahora se la conoce como Universidad Omar Al-Mukhtar .
Los Senussis formaron un núcleo de resistencia a la colonización italiana de Libia . Sin embargo, a medida que el nacionalismo libio fomentado por la resistencia unificada contra los italianos ganó adeptos, el fervor religioso de la devoción al movimiento comenzó a decaer, particularmente después de que los italianos destruyeran los centros religiosos y educativos Senussi durante la década de 1930. No obstante, Idris de Libia era nieto del fundador del movimiento Senussi, y su condición de Senussi le dio la capacidad única de inspirar respeto en las distintas partes del Reino de Libia .
A pesar de su momentánea prominencia política, el movimiento Senussi nunca recuperó su fuerza como fuerza religiosa después de la destrucción de sus zawiyas. La restauración prometida nunca se llevó a cabo por completo y el régimen idrisí utilizó la herencia senussi como medio para legitimar la autoridad política en lugar de proporcionar liderazgo religioso.
Después de derrocar a Idris en 1969, el gobierno revolucionario impuso restricciones al funcionamiento de las zawiyas restantes, nombró un supervisor para las propiedades de Senussi y fusionó la Universidad Islámica patrocinada por Senussi con la Universidad de Libia . El movimiento fue prácticamente prohibido, pero en la década de 1980 se informó de pruebas ocasionales de actividad Senussi. Los activistas inspirados por Senussi desempeñaron un papel decisivo en la liberación de Cirenaica del control de Gadafi durante la Guerra Civil Libia de 2011 .
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Estudios de país. División Federal de Investigación .
