La Ley de Brujería de 1735 ( 9 Geo. 2. c. 5) fue una ley del Parlamento del Reino de Gran Bretaña de 1735 que tipificó como delito que una persona afirmara que un ser humano tenía poderes mágicos o era culpable de practicar brujería . Con ello, la ley abolió la caza y ejecución de brujas en Gran Bretaña. La pena máxima establecida por la ley era un año de prisión.
Por lo tanto, marca el punto final de los juicios de brujas en el período moderno temprano para Gran Bretaña y el comienzo de la "historia legal moderna de la brujería", derogando las leyes de brujería anteriores que originalmente se basaron en una intolerancia hacia los practicantes de magia, pero que se empantanaron en la doctrina cristiana controvertida y la brujería-fobia supersticiosa. [2] En lugar de asumir como lo hicieron las leyes anteriores que las brujas eran reales y tenían un poder mágico real derivado de pactos con Satanás, la nueva ley asumió que no había brujas reales, nadie tenía poder mágico real y aquellos que afirmaban tener tales poderes eran tramposos que extorsionaban dinero a personas crédulas.
La ley fue una vuelta a la visión de la Iglesia primitiva y medieval, expresada al menos desde el siglo VIII, en el Concilio de Paderborn , pero cuestionada por los inquisidores dominicos brujofóbicos a partir de mediados del siglo XV, con cierto éxito en la promoción de una nueva doctrina entre los papas, como se ve en la bula papal Summis desiderantes affectibus (1484), pero con mucho menos éxito entre los obispos. Así, la Ley de 1735 reflejó la tendencia general en Europa, donde después de un pico alrededor de 1600, y una serie de estallidos a fines del siglo XVII, los juicios por brujería disminuyeron rápidamente después de 1700. La última persona ejecutada por brujería en Gran Bretaña fue Janet Horne en 1727.
Inicialmente presentada a la Cámara de los Comunes el 27 de enero de 1735/6 por John Conduitt , Sir John Crosse y George Heathcote , la Ley recibió la sanción real el 24 de marzo y entró en vigor el 24 de junio. [4] En palabras de Davies (1999), la nueva ley significaba que la brujería "ya no debía considerarse un acto criminal, sino más bien una ofensa contra el estado recientemente ilustrado del país". [4] Hasta 1772, era ilegal que los periódicos informaran sobre los debates parlamentarios, lo que significa que hay una falta de material de archivo sobre el debate parlamentario sobre la implementación de la Ley. [4] Según Davies, parece que la Ley "generó solo un mínimo de debate" dentro del Parlamento, y se sugirieron varias enmiendas tanto en la Cámara de los Comunes como en la Cámara de los Lores . [4]
La única figura que se opuso de forma significativa a la Ley fue James Erskine, Lord Grange . Erskine no sólo creía fervientemente en la existencia de la brujería, sino que, según se ha afirmado, también tenía creencias que estaban profundamente arraigadas en "consideraciones políticas y religiosas escocesas" y que le hicieron rechazar la Ley. [5] Su objeción a la Ley "lo marcó como un excéntrico que rayaba en la locura" entre los miembros del Parlamento, y a su vez sus oponentes políticos la usarían en su contra; uno de sus críticos más acérrimos, Robert Walpole , que era entonces el primer ministro de facto del país, supuestamente declaró que ya no consideraba que Erskine fuera una amenaza política seria como resultado de su vergonzosa oposición a la Ley. [4]
La Ley de Brujería de 1735 fue invocada con frecuencia en los primeros años del siglo XIX en un intento por parte de la élite política de erradicar "la ignorancia, la superstición, la criminalidad y la insurrección" entre la población general, y más aún bajo la Ley de Vagancia de 1824 , uno de cuyos propósitos era reforzar la Ley de 1735. [6]
En septiembre de 1943, Helen Duncan fue encarcelada en virtud de la Ley de Brujería de 1735 por haber afirmado invocar espíritus. Sus seguidores a menudo sostienen que su encarcelamiento se debió en realidad a las órdenes de oficiales de inteligencia militar supersticiosos, que temían que revelara los planes secretos para el Día D. Llamó la atención de las autoridades después de supuestamente contactar con el espíritu de un marinero del HMS Barham , cuyo hundimiento se ocultó al público en general en ese momento. Después de ser atrapada fingiendo una manifestación espiritual, fue arrestada durante una sesión espiritista y acusada de siete cargos punibles: dos de conspiración para contravenir la Ley de Brujería de 1735, dos de obtención de dinero mediante falsas pretensiones y tres de daño público (un delito de derecho consuetudinario). Pasó nueve meses en prisión. Duncan ha sido descrita con frecuencia como la última persona en ser condenada en virtud de la Ley.
Otra candidata a la última persona condenada en virtud de la Ley fue Jane Rebecca Yorke , de Forest Gate, en el este de Londres. El 26 de septiembre de 1944, en el Tribunal Penal Central , Yorke fue condenada por siete cargos de "fingir... hacer que los espíritus de personas fallecidas estuvieran presentes" y condenada a prisión . [7] [8]
La última amenaza de uso de la Ley contra un médium fue en 1950. [ cita requerida ]
En 1951, la Ley de Brujería de 1735 fue derogada con la promulgación de la Ley de Médiums Fraudulentos de 1951 , en gran medida por instigación de los espiritistas a través de la agencia del diputado Thomas Brooks . [9]
La Ley de Supresión de la Brujería de Sudáfrica de 1957 , que todavía está en vigor, se basó en leyes similares del siglo XIX de la Colonia del Cabo , que a su vez se basaban en la Ley de Brujería de 1735. [10]
"La responsabilidad de todos los hombres de autoridad se invirtió. En lugar de instigar a que una bruja se rascara o nadara, el juez de paz pasó a censurar a quienes se tomaban la libertad de realizar tales acciones. En lugar de supervisar la evaluación de las brujas en relación con la Biblia de la iglesia, el clérigo anglicano predicó que la madre de todas las brujas, la Bruja de Endor , no era más que una impostora. La lucha ahora no era contra el mal de la brujería, sino, en cambio, contra la influencia maligna que esos delirios "ignorantes" y "supersticiosos" tenían en las mentes de las masas sin educación.
