Leo Viktor Frobenius (29 de junio de 1873 - 9 de agosto de 1938) fue un etnólogo y arqueólogo autodidacta alemán y una figura importante de la etnografía alemana .
Nació en Berlín, hijo de un oficial prusiano , y murió en Biganzolo , Lago Maggiore , Piamonte , Italia . Realizó su primera expedición a África en 1904, en el distrito de Kasai , en el Congo , y durante sus viajes formuló la teoría de la Atlántida africana .
Durante la Primera Guerra Mundial , entre 1916 y 1917, Leo Frobenius pasó casi un año entero en Rumania , viajando con el ejército alemán con fines científicos. Su equipo realizó estudios arqueológicos y etnográficos en el país, además de documentar la vida cotidiana de los reclusos étnicamente diversos del campo de prisioneros de Slobozia . Existen numerosas evidencias fotográficas y de dibujos de este período en el archivo de imágenes del Instituto Frobenius . [1]
Hasta 1918 viajó por el oeste y centro de Sudán , así como por el norte y noreste de África. En 1920 fundó el Instituto de Morfología Cultural en Múnich .
Frobenius impartió clases en la Universidad de Frankfurt . En 1925, la ciudad adquirió su colección de unas 4.700 pinturas rupestres africanas prehistóricas, que se conservaban en el Instituto de Etnología de la Universidad, que en 1946 recibió el nombre de Instituto Frobenius en su honor.
En 1932 fue nombrado profesor honorario de la Universidad de Frankfurt y en 1935 director del museo etnográfico municipal .
Frobenius fue influenciado por Richard Andree y su propio maestro Friedrich Ratzel . [2]
En 1897/1898 Frobenius definió varios "círculos culturales" ( Kulturkreise ), culturas que mostraban rasgos similares y que se habían difundido o se habían extendido por invasión. Bernhard Ankermann también fue influyente en este ámbito. [3]
El 19 de noviembre de 1904 se celebró una reunión de la Sociedad de Antropología, Etnología y Prehistoria de Berlín que se convertiría en un acontecimiento histórico. En esta ocasión, Fritz Graebner leyó una ponencia sobre "Ciclos culturales y estratos culturales en Oceanía" y Bernhard Ankermann disertó sobre "Ciclos culturales y estratos culturales en África". Incluso hoy en día, estas conferencias de dos colaboradores del Museo de Etnología de Berlín se consideran a menudo el comienzo de la investigación sobre la historia cultural, aunque, de hecho, el libro de Frobenius "Der Ursprung der afrikanischen Kulturen" podría atribuirse este honor. [4]
Con el término paideuma , Frobenius quiso describir una gestalt, una manera de crear sentido ( Sinnstiftung ), que era típica de ciertas estructuras económicas. Así, los morfólogos culturales de Frankfurt intentaron reconstruir "la" visión del mundo de los cazadores, los primeros plantadores y los constructores de megalitos o reyes sagrados . Este concepto de la cultura como organismo vivo fue continuado por su discípulo más devoto, Adolf Ellegard Jensen , quien lo aplicó a sus estudios etnológicos. [5] También influyó más tarde en las teorías de Oswald Spengler . [6]
Sus escritos con Douglas Fox fueron un canal a través del cual algunas narraciones tradicionales africanas y épicas entraron en la literatura europea. Esto se aplica en particular al laúd de Gassire , una epopeya de África occidental que Frobenius había encontrado en Mali . Ezra Pound mantuvo correspondencia con Frobenius desde la década de 1920, inicialmente sobre temas económicos. La historia se abrió camino en los Cantos de Pound a través de esta conexión.
En la década de 1930, Frobenius afirmó haber encontrado pruebas de la existencia del continente perdido de la Atlántida . [7]
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La "Atlántida africana" es una civilización hipotética que se cree que existió alguna vez en el norte de África, propuesta por Leo Frobenius alrededor de 1904. [8] Bautizada con el nombre de la mítica Atlántida , esta civilización perdida fue concebida como la raíz de la cultura y la estructura social africanas. Frobenius supuso que una civilización blanca debe haber existido en África antes de la llegada de los colonizadores europeos , y que fue este residuo blanco el que permitió a los africanos nativos exhibir rasgos de poder militar, liderazgo político y... arquitectura monumental. [8] La teoría racista de Frobenius afirmaba que el contacto histórico con los inmigrantes blancos de origen mediterráneo fue responsable del avance de la cultura africana nativa. Afirmó que dicha civilización debe haber desaparecido hace mucho tiempo, para permitir la dilución percibida de su civilización a los niveles que se encontraron durante el período. [8]
Gracias a sus estudios sobre la historia africana , Frobenius sigue siendo una figura de renombre en muchos países africanos. En particular, influyó en Léopold Sédar Senghor , uno de los fundadores de la negritud , quien una vez afirmó que Frobenius había "devuelto a África su dignidad e identidad". Aimé Césaire citó a Frobenius elogiando a los africanos "civilizados hasta la médula de sus huesos" ( Discurso sobre el colonialismo ), en lugar de la visión degradante fomentada por la propaganda colonial.
Por otra parte, Wole Soyinka , en su discurso del Nobel de 1986, criticó a Frobenius por su visión "esquizofrénica" al comparar el arte y los artistas yoruba . [9] Citando la declaración de Frobenius de que "me conmovió una melancolía silenciosa al pensar que esta asamblea de posteridad degenerada y débil mental debería ser la guardiana legítima de tanta belleza", Soyinka llamó a tales sentimientos "una invitación directa a una carrera libre para el despojo, justificada sobre la base de la indignidad del guardián".
Otto Rank se basó en los informes de Frobenius sobre el entierro de Fanany en Madagascar para desarrollar su idea de macrocosmos y microcosmos en su libro Arte y artista ( Kunst und Künstler [1932]).
"Sin duda, la idea del útero como animal se ha extendido entre diferentes razas de todas las épocas y "proporciona una explicación (por ejemplo) de la segunda costumbre funeraria descubierta por Frobenius junto con el entierro de Fanany en Sudáfrica. [a] Esta consistía en colocar el cuerpo del rey muerto en una piel de toro vaciada artificialmente de tal manera que se lograba la apariencia de vida. Este rito del toro estaba indudablemente relacionado con el culto a la luna (compárese con mooncalf ) y pertenece por tanto a la etapa de la cultura maternal, en la que la idea del renacimiento también hizo uso de símbolos animales maternales, siendo elegidos los mamíferos más grandes. Sin embargo, el "simbolismo del útero materno" denota más que la mera repetición del propio nacimiento de una persona: representa la superación de la mortalidad humana mediante la asimilación a la inmortalidad de la luna. Este cosido del muerto en la piel del animal tiene su contraparte mítica en la deglución del vivo por un animal peligroso, del que escapa por un milagro. Siguiendo un antiguo microcósmico En el simbolismo, Anaximandro comparó el vientre materno con el tiburón. Esta concepción se encuentra más tarde en forma religiosa como el mito de Jonás , y también aparece en una adaptación cosmológica en los mitos de las ballenas recopilados en Oceanía por Frobenius. De ahí la sugerencia frecuente de que la sede del alma después de la muerte (inframundo macrocósmico) está en el vientre de un animal (pez, dragón). El hecho de que en estas tradiciones los animales sean siempre los peligrosos para el hombre indica que el útero animal es considerado no sólo como el escenario de un renacimiento potencial sino también como el de una temida mortalidad, y es esto lo que llevó a todas las asimilaciones cósmicas a las estrellas inmortales.
Frobenius también confirmó el papel del culto a la luna en las culturas africanas, según Rank:
"Bachofen [ Johann Jakob Bachofen (1815-1887)] fue el primero en señalar esta conexión en las antiguas culturas primitivas en su Mutterrecht, pero desde entonces ha recibido una amplia corroboración de investigadores posteriores, en particular Frobenius, quien descubrió rastros de una cultura matriarcal en el África prehistórica (Das unbekannte Afrika, Munich, 1923)."
El trabajo de Frobenius le dio a Rank una idea del doble significado del asesinato ritual del rey y del desarrollo cultural de la creencia en el alma:
"Ciertas tradiciones africanas (Frobenius: Erythraa) llevan a suponer que el énfasis en una u otra de las tendencias inherentes al ritual estaba influenciado por el carácter del rey asesinado, que en un caso puede haber sido temido y en otro deseado de regreso".
"El mito de Fanany, mencionado más abajo, de los Betsileo en Madagascar muestra ya un cierto progreso desde el gusano primitivo hasta el alma-animal. [10] Los Betsileo exprimen el líquido putrefacto de los cuerpos de los muertos a los pies y lo recogen en un pequeño frasco. Después de dos o tres meses aparece un gusano en él y es considerado como el espíritu del muerto. Este frasco se coloca entonces en la tumba, donde se coloca el cadáver sólo después de la aparición de Fanany. Una vara de bambú conecta el frasco con el aire fresco (que corresponde a los "agujeros del alma" de las tumbas de piedra del Norte). Después de seis a ocho meses (que corresponden posiblemente al período embrionario) el Fanany (así creen los Betsileo) aparece a la luz del día en forma de lagarto. Los parientes del muerto lo reciben con grandes celebraciones y luego lo empujan hacia abajo de la vara con la esperanza de que este fantasma ancestral prospere extraordinariamente allá abajo y se convierta en el poderoso protector de la familia y, por lo tanto, de todo el pueblo".
"El totemismo posterior -la idea de descendencia de una especie animal definida- parece surgir sólo de una interpretación secundaria de la idea del alma-gusano o de la idea del alma-animal de acuerdo con una 'ley de inversión' (Frobenius) peculiar del pensamiento mítico; así como el mito de la Creación como proyección hacia atrás en el tiempo del mito del fin del mundo es en sí mismo sólo una expresión formal del principio del renacimiento."
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