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Las conferencias de Foucault en el Collège de France

A propuesta de Jules Vuillemin , se creó una cátedra en el departamento de Filosofía e Historia del Collège de France para reemplazar al fallecido Jean Hyppolite . El título de la nueva cátedra fue Historia de los sistemas de pensamiento y fue creada el 30 de noviembre de 1969. Vuillemin propuso a Michel Foucault a la asamblea general de profesores y Foucault fue elegido debidamente el 12 de abril de 1970. Tenía 44 años y en ese momento era relativamente desconocido fuera de las fronteras de su Francia natal. Como lo exigía este nombramiento, realizó una serie de conferencias públicas desde 1970 hasta su muerte en 1984 (excepto un año sabático en 1976-1977). Estas conferencias, en las que avanzó aún más en su trabajo, fueron resumidas a partir de grabaciones de audio y editadas por Michel Senellart. Posteriormente fueron traducidas al inglés y editadas por Graham Burchell y publicadas póstumamente por St Martin's Press.

Conferencias sobre la voluntad de saber(1970–1971)

Este fue un momento importante para Foucault y marca un cambio importante de metodología de "arqueología" a "genealogía" (según Foucault, nunca abandonó el método arqueológico). Este fue también un período de transición de pensamiento para Foucault; el debate televisado por la televisión holandesa Foucault Noam Chomsky Naturaleza humana Justicia versus Poder de noviembre de 1971 en la Universidad Tecnológica de Eindhoven aparece en este período de tiempo exacto, ya que su primera conferencia inaugural se pronunció en el Collège de France con el título "El orden del discurso", pronunciada el 2 de diciembre de 1970 (traducida y publicada al inglés como "El discurso sobre el lenguaje") y, una semana después (el 9 de diciembre de 1970), su primer curso inaugural completo se pronunció en el Collège de France "La voluntad de saber", curso que Foucault prometió explorar; "fragmento por fragmento", la "morfología de la voluntad de saber", a través de períodos históricos alternados, investigaciones y cuestionamientos teóricos. Las conferencias producidas se llamaron "Conferencias sobre la voluntad de saber"; Todo esto en el espacio de un año.

La primera fase del pensamiento de Foucault se caracteriza por la construcción de conocimientos de diversos tipos y por la forma en que cada hilo de sistemas de conocimiento se combina para producir una serie de redes (Foucault utiliza el término "Grille") para producir un "sujeto" plenamente funcional y exitoso y una sociedad humana plenamente funcional y funcional. Foucault utiliza los términos indicadores epistemológicos y rupturas epistemológicas para demostrar, contrariamente a la opinión popular, que estos "indicadores" y "rupturas" requieren un grupo técnico capacitado de "especialistas" en los diversos campos del conocimiento y un cuerpo regulador profesionalizado, riguroso y capacitado, cuyo conocimiento técnico lo poseen quienes utilizan los términos (formaciones discursivas o "discurso/discurso") y un cuerpo profesional que puede hacer que los términos utilizados resistan un escrutinio racional más profundo. Para Foucault, el conocimiento científico no es un avance para el progreso humano como tan a menudo lo retratan las ciencias humanas (como las humanidades y las ciencias sociales), sino que es mucho más un método sutil de organizar y producir, en primer lugar, un sujeto individual y, en segundo lugar, una sociedad completamente funcional que funciona como un aparato de control autorreplicado, no como un grupo de individuos atomizados "libres", sino como una unidad social colectiva, organizada (o entrenada), tanto en términos de producción industrial , fuerza de trabajo y una unidad organizada militarmente (bajo la apariencia de ejércitos) que es beneficiosa para la producción de "indicadores epistemológicos" o "rupturas" que permitan a la sociedad "controlarse a sí misma" en lugar de tener factores externos (como el Estado, por ejemplo) para hacer el trabajo.

En la conferencia inaugural del curso "La voluntad de saber", Foucault explica en detalle cómo el "orden natural de las cosas" del siglo XVI se transformó en una sociedad humana completamente organizada que incluye un aparato de " gubernamentalidad " y una máquina compleja (por "gubernamentalidad", Foucault se refiere a un aparato estatal que se concibe como una máquina científica) como principio organizador racional. Esta fue la primera vez (contrariamente a la opinión popular de que se trataba de una invención bastante tardía en el pensamiento de Foucault) que Foucault comenzó a adentrarse en las dimensiones griegas de su pensamiento, a las que volvería en conferencias posteriores hacia el final de su vida. En primer lugar, conviene hacer explícitas algunas indicaciones sobre ciertos puntos. Foucault menciona las nociones occidentales de dinero , producción y comercio (sociedad griega) a partir de aproximadamente el 800 a. C. hasta el 700 a. C. Sin embargo, otras sociedades "no occidentales" también tenían estos mismos problemas y algunos historiadores [¿ quiénes? ] asumen automáticamente que se trataba de invenciones completamente occidentales. Esto no es del todo cierto; Por ejemplo, China e India tenían las instituciones comerciales y monetarias más sofisticadas en el siglo VI a. C.; de hecho, el concepto de corporación existió en India [1] al menos desde el año 800 a. C. y duró al menos hasta el año 1000 d. C. [2] . Lo más importante es que en esa época había un sistema de seguridad social en India. Foucault comienza sus nociones a partir de estas conferencias sobre la noción misma de verdad y la "voluntad de conocimiento", y el desafío surge cuando Foucault plantea la pregunta misma de toda la tradición filosófica y política occidental: es decir, el conocimiento (al menos el conocimiento científico) y su estrecha asociación con la verdad es completamente deseable y es política y filosóficamente natural y neutral. En primer lugar, Foucault pone a prueba estas nociones (al menos sus nociones políticas). En primer lugar, Foucault plantea la pregunta políticamente "neutral" sobre la primera aparición del dinero, que se convirtió no solo en un símbolo económico importante sino, sobre todo, en una medida de valor y una unidad de cuenta.

El dinero, una vez establecido como un proceso social y una realidad social, tuvo (si se puede decir la palabra) una historia extremadamente accidentada y precaria. En primer lugar, si bien tuvo una realidad social, la autoridad social real para utilizar el dinero no desarrolló una práctica estándar o un conocimiento sobre cómo usarlo; era más bien indisciplinado. Los reyes y emperadores podían despilfarrar grandes ingresos fiscales con impunidad sin importar las consecuencias. Podían incumplir los pagos de préstamos, como se vio durante la Guerra de los Cien Años y durante la Guerra Anglo-Francesa (1627-1629). [3] Por encima de todo, los reyes y monarcas podían tomar préstamos forzados y hacer que otros (sus súbditos) pagaran por estos préstamos forzados y, para colmo de males, hacer que pagaran intereses sobre los préstamos a tasas de interés exorbitantes que se cobraban sobre los préstamos porque ellos y sus asesores lo consideraban como su propio "ingreso". Sin embargo, sociedades enteras dependían del dinero, en particular cuando toda la sociedad tenía que usarlo y estar preparada para su función. [4] [5] El dinero tardó al menos 3.000 años de historia en adquirir un enfoque más disciplinado y convertirse en la única prerrogativa de la responsabilidad fiscal del Estado después de que el "orden de cosas" medieval fuera desmantelado por completo "para hacerlo bien", es decir, la crueldad y la rigurosa eficiencia necesarias para su correcto funcionamiento, y no fue hasta el siglo XVI con el advenimiento de la economía política moderna con su análisis de la producción, el trabajo y el comercio que se tuvo una idea de por qué el dinero, en particular su relación con el capital y su compleja relación con el resto de la sociedad (la conversión de la fuerza de trabajo en dinero a través de la ruta esencial del plusvalor) se convirtió en una categoría muy difamada y mal entendida y en una papa caliente. Foucault ahora se pregunta cómo es que la economía política occidental moderna, junto con la filosofía política y la ciencia política, llegaron a plantear la cuestión del dinero pero quedaron completamente perplejos por ella (esta es una pregunta que particularmente irritó y molestó a Karl Marx a lo largo de su vida). ¿Que el dinero y sus diversas asociaciones con la producción, el trabajo, el gobierno y el comercio estaban fuera de toda duda, pero que su relación exacta con el resto de la sociedad era totalmente ignorada por los economistas, y aun así su versión de los hechos era totalmente aceptada como verdadera? Foucault comienza a tratar de analizar toda la producción de la verdad (tanto filosófica como política), todas sus "rupturas", "discontinuidades", "inconsciente epistemológico" y la división teórica " Episteme". A partir de este período griego, que comienza en el año 800 a. C., Foucault recorre el camino del conocimiento científico y político, el surgimiento y las condiciones de posibilidad del conocimiento filosófico, y termina con "el problema del conocimiento político (es decir, las nociones aristotélicas del animal político) de lo que es necesario para gobernar la ciudad y ponerla en orden". Luego divide su trabajo sobre la historia de los sistemas de pensamiento en tres partes interrelacionadas, el "reexamen del conocimiento, las condiciones del conocimiento y el sujeto cognoscente".

Teorías e instituciones penales(1971–1972)

En estas conferencias, que se publicarán en inglés en 2020, Foucault utilizó el primer precursor de Vigilar y castigar para estudiar los fundamentos de lo que él llama "instituciones disciplinarias" (poder punitivo) y las dimensiones productivas de la pena.

La sociedad punitiva(1972–1973)

En estas conferencias, publicadas en inglés en 2015, se continuó la investigación sobre el poder y las instituciones penales iniciada en 1971-2. Foucault dedicó mucho tiempo durante este período a tratar de hacer inteligible la dinámica interna y externa de lo que llamamos la prisión. Se preguntó: "¿Cuáles son las relaciones de poder que hicieron posible el surgimiento histórico de algo como la prisión?". Esto se correlacionó con tres términos: en primer lugar, "medida", "un medio para establecer o restaurar el orden, el orden correcto, en el combate de los hombres o los elementos; pero también una matriz de conocimiento matemático y físico" (tratado con más detalle en las conferencias La voluntad de saber de 1971); En segundo lugar, la "investigación", "un medio para establecer o restablecer hechos, acontecimientos, acciones, propiedades, derechos; pero también una matriz de conocimiento empírico y de ciencias naturales" (de las conferencias de 1972 Teorías sobre el castigo y Teorías e instituciones penales ) y, en tercer lugar, "el examen", considerado como "el control permanente del individuo, como una prueba permanente sin punto final". Foucault vincula el examen con la economía política del siglo XVIII y a los trabajadores productivos con la riqueza que producen y las fuerzas de producción.

Anormal(1974–1975)

Influenciado por el trabajo de Georges Canguilhem , en estas conferencias (publicadas por primera vez en inglés en 2003) Foucault exploró cómo el poder definía las categorías de "normalidad" y "anormalidad" en la psiquiatría moderna.

"Hay que defender la sociedad"(1975–1976)

Esta serie de conferencias forma una trilogía con Seguridad, Territorio, Población y El nacimiento de la biopolítica , y contiene la primera discusión de Foucault sobre el biopoder . También contiene una explicación del término "guerra civil" en forma de tratamiento riguroso de una definición de trabajo. Foucault entra en gran detalle sobre cómo el poder (tal como lo vio Foucault) se convierte en un campo de batalla que va de la guerra civil a la pacificación generalizada del individuo y particularmente de los sistemas en los que él (el individuo) confía y a los que da lealtad: "De acuerdo con esta hipótesis, el papel del poder político es usar perpetuamente una especie de guerra silenciosa para reinscribir esa relación de fuerza, y reinscribirla en las instituciones, las desigualdades económicas, el lenguaje e incluso los cuerpos de los individuos". Foucault comienza explicando que esta forma generalizada de poder no solo está arraigada en las instituciones disciplinarias sino que también se concentra en "la soberanía política, el ejército y la guerra", por lo que a su vez se extiende uniformemente por toda la sociedad moderna como una red de dominación.

Foucault analiza entonces lo que se esconde detrás de la "castaña académica" que no pudieron descifrar sus predecesores históricos: a saber, el movimiento desarticulado y discontinuo de la historia y el poder (biopoder). ¿Qué se quiere decir con esto? Para los predecesores de Foucault, la historia se ocupaba de las hazañas de los monarcas y de una lista completa de sus logros en la que el soberano se presenta en el texto como haciendo todas las cosas "grandes", añadiéndose a esta "grandeza" de las hazañas, esta "grandeza" del soberano fue realizada por el propio soberano sin ninguna ayuda; la construcción de monumentos, supuestamente construida por el monarca, sin ninguna ayuda de profesionales capacitados y capacitados, sirve como un ejemplo perfecto de la "grandeza" soberana. Sin embargo, para Foucault, este no es el caso. La genealogía de Foucault entra en juego aquí, donde Foucault intenta construir un puente entre dos nociones teóricas: el poder disciplinario ( instituciones disciplinarias ) y el biopoder. Investiga el cambio constante a lo largo de la historia entre estos dos " paradigmas " y qué desarrollos a partir de estos dos "paradigmas" se convirtieron en nuevos temas. Las dimensiones históricas anteriores tan a menudo retratadas por los historiadores, sostiene Foucault, fueron la historia soberana, que actúa como una herramienta ceremonial para el poder soberano "Glorifica y agrega brillo al poder". La historia realiza esta función de dos modos: (1) en un modo "genealógico" (entendido en el sentido simple de ese término) que traza el linaje del soberano. En la época del siglo XVII, con el desarrollo del mercantilismo , la estadística ( estadística matemática ) y la economía política, esto alcanza una forma más vitriólica y viciosa que más tarde se llamaría estados nacionales donde estaban involucradas poblaciones enteras (bajo la apariencia de ejércitos tanto industriales como militares), en los que se desarrolla una guerra continua no entre nosotros (la población), sino en una lucha por la existencia misma del estado que en última instancia conduce a una "tanatopolítica" (un término filosófico que analiza la política de organizar quién debería vivir y quién debería morir (y cómo) en una forma dada de sociedad) de la población a gran escala industrial.

Aquí es donde Foucault habla de una "contrahistoria" de la "lucha racial o guerra racial". Según Foucault, Marx y Engels utilizaron o tomaron prestado el término "raza" y lo transformaron en un nuevo término llamado " lucha de clases ", que más tarde los marxistas aceptaron y comenzaron a utilizar. Esto tiene que ver más en parte con la relación antagónica de Marx con Carl Vogt [6], quien en su época era un poligenista convencido , creencia de la cual Marx y Engels habían heredado. Foucault cita cartas escritas por Marx a Engels en 1854 y a Joseph Weydemeyer en 1852.

Por último, en su lugar, yo diría a los señores demócratas que harían mejor en familiarizarse primero con la literatura burguesa antes de atreverse a hablar mal de sus adversarios. Por ejemplo, estos señores deberían estudiar las obras históricas de Augustin Thierry , François Guizot , John Wade y otros para ilustrarse sobre la «historia de las clases» del pasado, donde la historia del proyecto revolucionario y de la práctica revolucionaria es inseparable de esta contrahistoria de las razas [7].

Foucault desafía las nociones tradicionales de racismo al explicar el funcionamiento del Estado moderno. Cuando Foucault habla de racismo no se refiere a lo que tradicionalmente podríamos entender por él: una ideología, un odio mutuo. En su opinión, el racismo moderno está ligado al poder, lo que lo convierte en algo mucho más profundo de lo que tradicionalmente se suponía. [8] Al rastrear la genealogía del racismo, Foucault propone que la "raza", utilizada anteriormente para describir la división entre dos grupos sociales opuestos que se distinguen entre sí, por ejemplo, por la religión o el idioma, llegó a concebirse a fines del siglo XVIII en términos biológicos. El concepto de "guerra racial", que se refería al conflicto sobre la legitimidad del poder del soberano establecido, fue "reformulado" como una lucha por la existencia impulsada por la preocupación por la pureza biopolítica de la población como una raza única que podría verse amenazada desde dentro de su propio cuerpo. Para Foucault, "el racismo nace en el momento en que el tema de la pureza racial reemplaza al de la lucha racial" (p. 81). [8]

Para Foucault, el racismo “es una expresión de un cisma dentro de la sociedad… provocado por la idea de una limpieza continua y siempre incompleta del cuerpo social… estructura los campos sociales de acción, guía la práctica política y se realiza a través de los aparatos estatales… se ocupa de la pureza biológica y la conformidad con la norma” (pp. 43-44). [9] En los estados modernos, el racismo no se define por la acción de los individuos, sino que está investido del Estado y encuentra forma en sus estructuras y funcionamiento: es racismo de Estado.

El racismo de Estado cumple dos funciones. En primer lugar, permite dividir la población en grupos biológicos, “buenos y malos” o “razas” “superiores o inferiores”. Fragmentada en subespecies, la población puede ser puesta bajo el control del Estado. En segundo lugar, facilita una relación dinámica entre la vida de una persona y la muerte de otra. Foucault es claro al señalar que esta relación no es una relación de enfrentamiento bélico sino biológica, que no se basa en el individuo sino en la vida en general: “cuanto más se extingan las especies inferiores, cuanto más se eliminen los individuos anormales, menos degenerados habrá en la especie en su conjunto, y cuanto más pueda vivir yo –como especie más que como individuo-, más fuerte seré, más vigoroso seré, podré proliferar” (p. 255) [8].

En efecto, la raza, definida en términos biológicos, «proporcionó la base ideológica para identificar, excluir, combatir e incluso asesinar a otros, todo ello en nombre de mejorar no la vida de un individuo sino la vida en general» (p. 42). [9] Lo importante aquí es que el racismo, inscrito como una de las técnicas básicas de poder del Estado moderno, permite tratar a los enemigos como amenazas, no como adversarios políticos. Pero ¿a través de qué mecanismo se tratan estas amenazas? Aquí cobran importancia las tecnologías de poder descritas por Foucault.

Foucault sostiene que en la segunda mitad del siglo XVIII surgieron nuevas tecnologías de poder, que Foucault denominó biopolítica y biopoder (Foucault utiliza ambos términos como sinónimos), que se centraban en el hombre como especie y se preocupaban por optimizar el estado de vida, por tomar el control de la vida e intervenir para "hacer vivir y dejar morir". [8] Es importante destacar que, según Foucault, las tecnologías no reemplazaron a las tecnologías del poder soberano con su enfoque exclusivo en disciplinar el cuerpo individual para que fuera más productivo mediante el castigo o la muerte de individuos, sino que se integraron en ellas. Fue al explorar cómo este nuevo poder, con la vida como su objeto, podría llegar a incluir el poder de matar que Foucault teoriza el surgimiento del racismo de Estado.

Foucault sostiene que el Estado moderno debe en algún momento involucrarse con el racismo para poder funcionar, ya que una vez que un Estado funciona en un modo biopolítico, es solo el racismo lo que puede justificar el asesinato. [8] Determinado como una amenaza para la población, el Estado puede tomar medidas para matar en nombre de mantener a la población segura y próspera, saludable y pura. Es el racismo lo que permite que el derecho a matar se enfrente a un poder que busca mejorar la vida. El racismo de Estado ofrece acciones que, si bien parecen derivar de intenciones altruistas, encubren el asesinato del "Otro" [10]. Siguiendo este argumento hasta su final lógico, solo cuando nunca haya una necesidad de que el Estado reclame el derecho a matar o a dejar morir, el racismo de Estado desaparecerá.

Como el asesinato se basa en el racismo, se deduce que "los Estados más asesinos son también los más racistas" (p. 258). [8] Foucault se refiere a la forma en que el nazismo y el socialismo de Estado de la Unión Soviética trataron a los grupos étnicos o sociales y a sus adversarios políticos como ejemplos de esto.

Sin embargo, las amenazas pueden cambiar con el tiempo y aquí es donde la utilidad del concepto de “raza” cobra sentido. Aunque nunca define la “raza”, Foucault sugiere que la palabra “raza” “no está vinculada a un significado biológico estable” (p. 77) [8], lo que implica que es un concepto que se construye social e históricamente y que permite un discurso de verdad. Esto hace que la “raza” sea algo que el Estado puede adoptar y explotar fácilmente para sus propios fines. La “raza” se convierte en una tecnología que el Estado utiliza para estructurar amenazas y tomar decisiones sobre la vida y la muerte de subpoblaciones. De esta manera, ayuda a explicar cómo se utilizan la idea de “raza” o la diferencia cultural para librar guerras como la “guerra contra el terrorismo” o la “guerra humanitaria” en Timor Oriental [11] .

Seguridad, Territorio, Población(1977–1978)

Fuente: [12]

El curso trata de la génesis de un saber político que colocará en el centro de sus preocupaciones la noción de población y los mecanismos capaces de asegurar su regulación, pero también los procedimientos y medios empleados para asegurar, en una sociedad dada, "el gobierno de los hombres". ¿Transición de un "Estado territorial" a un "Estado de población" ( Estado nación )? Foucault examina la noción de biopolítica y de biopoder como una nueva tecnología de poder sobre las poblaciones que se distingue de los sistemas disciplinarios punitivos, trazando la historia de la gubernamentalidad , desde los primeros siglos de la era cristiana hasta la aparición del Estado nación moderno. Estas conferencias ilustran un giro radical en la obra de Foucault en el que se produce un desplazamiento hacia la problemática del gobierno de sí y de los otros.

El desafío que se plantea Foucault en esta serie de conferencias es tratar de descifrar la división genealógica entre el poder en la sociedad antigua y medieval y en la sociedad moderna tardía, como la nuestra. Por división Foucault se refiere al poder como fuerza para manipular el cuerpo humano. Las nociones anteriores de poder no daban cuenta del sujeto histórico ni de los cambios generales en las técnicas de poder; según la genealogía o génesis del poder de Foucault, se negaba totalmente que la manipulación del cuerpo humano por fuerzas externas imprevistas hubiera existido jamás. Según esta teoría, el ingenio humano y la capacidad del hombre para aumentar su propia racionalización eran el motor primario de los fenómenos sociales y del sujeto humano, y el cambio era el resultado del aumento del ingenio de la razón y la conciencia humanas. Foucault niega que tal noción haya existido jamás en el registro histórico e insiste en que este tipo de pensamiento es una abstracción engañosa. Foucault cita como principal fuerza impulsora de este conjunto de cambios acelerados las ciencias humanas modernas y las tecnologías disponibles para los profesionales cualificados a partir del siglo XVI y todo un conjunto de técnicas inteligentes utilizadas para trasladar todo el antiguo orden social al nuevo orden de cosas. Sin embargo, lo que fue significativo fue la noción de población practicada sobre toda la especie humana en una escala masiva global, no en áreas separadas y localmente definidas. Por población, Foucault se refiere a su fluidez y maleabilidad, Foucault se refiere a "una multiplicidad de hombres, no en la medida en que no son nada más que cuerpos individuales, sino en la medida en que forman, por el contrario, una masa global que se ve afectada por procesos generales de nacimiento, muerte, producción, impuestos, enfermedad, etcétera; también hay que tener en cuenta que Foucault no se refiere sólo a la población como un acontecimiento singular, sino a un medio de circulación vinculado a factores de seguridad. Lo que también fue significativo fue la idea de "libertad", la "libertad" de la población, que era el nuevo Estado-nación moderno y el "neodiscurso" erigido en torno a nociones como libertad, trabajo y liberalismo , la postura ideológica del Estado (democracia popular de masas y derecho al voto) y el Estado estaba más que dispuesto a reconocer y dar libertad, por ejemplo, como objeto de seguridad. La población, en la comprensión de Foucault, se entiende como una masa autorregulada; una aglomeración o circulación de personas y cosas que cooperan y coproducen un orden libre de una fuerte regulación estatal; el Estado gobierna menos permitiendo que la población se "gobierne a sí misma". Para Foucault, la libertad de la población se entiende en el nivel de cómo circulan los elementos de la población. Las técnicas de seguridad se ponen en práctica a través de, y sobre, la circulación que ocurre a nivel de la población. En opinión de Foucault, el concepto moderno de población,a diferencia de la Antigüedad antiguay la versión medieval de "populosidad", que tiene sus raíces en el período del Libro de los Números en el Antiguo Testamento de la Biblia y el trabajo que sostuvo tanto en la teoría como en la práctica política, ciertamente lo hace; o, al menos, la construcción del concepto de población es central para la creación de nuevos órdenes de conocimiento, nuevos objetos de intervención, nuevas formas de subjetividad.

Sin embargo, para entender completamente lo que Foucault está tratando de transmitir, se deben decir algunas cosas sobre las técnicas de alteración utilizadas de las que Foucault habla en esta serie de conferencias. La versión antigua y medieval del poder político se centraba en una figura central que era llamada Rey, Emperador , Príncipe o gobernante (y en algunos casos el Papa) de su territorio principal cuyo gobierno era considerado absoluto ( monarquía absoluta ) tanto por la filosofía política como por la teoría política de la época, incluso en nuestro tiempo tales nociones todavía existen. Foucault usa el término estado de población para designar una nueva tecnología fundada en el principio de seguridad y territorio que significaría una "población" para gobernar sobre una masa global con cada población teniendo su propia integridad territorial (una nación separada) mapeada por expertos en negociaciones de tratados [13] [14] y el nuevo campo emergente de los avances del siglo XV en las tecnologías de elaboración de mapas y la profesión de la cartografía que eventualmente produjeron en el siglo XVIII lo que ahora conocemos como estados nacionales . Estas tecnologías se dan en el nivel de la "población", sostiene Foucault, y con el desplazamiento del cuerpo del rey o gobernante territorial. Al final del período medieval, el cuerpo (o la persona del rey) del gobernante territorial se vio sometido a una presión financiera cada vez mayor y una mirada superficial a los registros financieros medievales tiende a mostrar que el monarca no podía pagar todas las deudas contraídas con sus acreedores; el monarca fácilmente incumplía los préstamos contraídos con cualquier acreedor, lo que causaba la ruina financiera de los acreedores. Foucault advierte que en la época del siglo XVIII comenzaron a producirse varios cambios, como la reorganización de los ejércitos, el surgimiento de una población trabajadora industrial emergente (tanto militar como industrial), el surgimiento de las ciencias matemáticas , las ciencias biológicas y las ciencias físicas que, coincidentemente, dieron origen a lo que Foucault llama Biopoder y a un aparato político (máquina) para ocuparse de la vida biológica (en forma de medicina y salud) y política (democracia de masas y derecho al voto para la población). Se requería un aparato (tanto económico como político) mucho más sofisticado que el que tenían a su disposición las organizaciones sociales de sociedades anteriores. Por ejemplo, los bancos, que funcionan como intermediarios financieros y están vinculados al aparato de la nueva máquina del "estado" que puede pagar fácilmente cualquier deuda a gran escala (grandes deudas) que el Rey no puede, debido a que sus propios recursos financieros son limitados; el rey no puede pagar, por ejemplo, la deuda nacional, ni pagar un ejército moderno con sus propios recursos personales, que pueden ascender a billones de dólares estadounidenses con sus propias finanzas personales, eso sería impracticable e imposible.

El nacimiento de la biopolítica(1978–1979)

El nacimiento de la biopolítica desarrolla aún más la noción de biopolítica que Foucault introdujo en sus conferencias sobre "La sociedad debe ser defendida". Analiza cómo la economía política del siglo XVIII marcó el nacimiento de una nueva racionalidad gubernamental y plantea cuestiones de filosofía política y política social sobre el papel y el estatus del neoliberalismo en la política del siglo XX.

A lo largo de muchos siglos, la asociación entre los fenómenos biológicos y el comportamiento político humano ha recibido mucha atención. Recientemente (los últimos 60 años aproximadamente) en el ámbito académico y en las revistas científicas ha habido algún desarrollo dentro del campo del comportamiento político y biológico. En su curso de conferencias en el College de France de enero de 1978, Foucault utilizó el término biopolítica (no por primera vez) para denotar el poder político sobre todos los aspectos de la vida humana. ¿Por qué utilizó Foucault el término "biopolítica" en primer lugar? En primer lugar, el término tiene muchos significados diferentes para muchas personas diferentes y para comprender completamente el término como Foucault lo vio, usó y entendió, tenemos que observar los significados muy diferentes del concepto. Para Foucault, el término significa la asociación entre los fenómenos biológicos y el comportamiento político humano que maximiza y aumenta la máquina de habilidades humanas (tal como conocemos el término). A lo largo del tiempo evolutivo, esta máquina de habilidades del hombre se vuelve específica de la especie, como las capacidades lingüísticas, neuronales y cognitivas, etc. Esto se convierte entonces, a lo largo de la historia de las tecnologías discursivas del conocimiento científico, sostiene Foucault, en un campo de conocimiento establecido por grupos de expertos en disciplinas como la astronomía , la biología , la química , las geociencias , la física , la antropología , la arqueología , la lingüística , la psicología , la sociología y la historia , por ejemplo.

El estudio de una disciplina nueva y rigurosa aliada con un nuevo lenguaje (tecnologías del discurso) en el que se necesita una comprensión del nuevo lenguaje que se desarrolla en una fuerza poderosa en el ámbito político, así como en la evolución biológica, los dos se convierten en poderosos aliados (tanto la biología como la política). La genética y el cambio que se desarrolla (con el tiempo) a lo largo del curso de la existencia del organismo humano. Sin embargo, los dos se unen involuntariamente, pero uno de ellos, tanto la filosofía política como la ciencia política tienen problemas específicos, ambos no pueden tener o reclamar un conocimiento independiente, lo cual es problemático para ambas líneas de pensamiento. No en el caso de la ideología (como en el marxismo), sino en el caso de las tecnologías discursivas. Foucault insiste en que el conocimiento científico presentado por los historiadores no es un esfuerzo de toda la humanidad, en particular cuando escriben sobre él historiadores que afirman que el "hombre" inventó las ciencias más que los nazis representaban a toda la humanidad y que toda la humanidad era la culpable de las atrocidades nazis, la encarnación máxima del mal. Pero es, a todos los efectos, una empresa colaborativa de grupos de especialistas especialmente entrenados que producen una comunidad científica que tiene acceso irrestricto a toda la sociedad a través de su conocimiento y experiencia científica.

El cambio ocurre, en efecto, tanto dentro del organismo como en sus propiedades; la especie específica es incapaz de corregirlo directamente y el cambio biológico va más allá de cualquier individuo o miembro individual de la especie. Sin embargo, estos cambios están dirigidos a la especie en su conjunto y las características y rasgos se conservan tanto a nivel biológico, ecológico y ambiental. En las ciencias humanas (biología y genética), estos cambios ocurren a un nivel genético y biológico que son inalterables y ocurren de una generación a la siguiente, no a nivel individual de la especie. Esto está en el corazón de la teoría central de Charles Darwin y sus defensores y la teoría de la evolución y la selección natural . El análisis de Foucault intenta mostrar que, contrariamente al pensamiento anterior de que las ciencias humanas modernas eran de alguna manera una fuente objetiva universal oscura que de alguna manera carecía de cualquier linaje, asumieron el papel de la iglesia cristiana en la disciplina del cuerpo al reemplazar el alma y la confesión de la iglesia católica, además del director específico del proceso que en este caso sería la deidad (Dios), con una supervisión y disciplina indefinidas. Sin embargo, estas nuevas técnicas requerían un nuevo "director" o "editor" que reemplazara a las versiones sacerdotales y faraónicas de épocas anteriores muy similares. Estos nuevos mecanismos gubernamentales basados ​​en el derecho de soberanía y la ley respaldaban la organización jerárquica fija del modo anterior de mecanismo gubernamental feudal, pero despojaban al sujeto humano moderno de cualquier tipo de autonomía; no solo lo hacían completamente apto para el adoctrinamiento, el trabajo y la educación, sino que lo dejaban vulnerable a enfrentar un examen permanente que él (el individuo común) no tenía ninguna posibilidad de aprobar y se suponía que debía suspender sin un punto final. Foucault sostiene que estas técnicas eran deliberadas, frías, calculadoras y despiadadas; Las ciencias humanas, lejos de ser una "manera de mirar el mundo", el paradigma de la dinámica/relación conocimiento/poder fue un método "barato", eficiente y "efectivo" para producir un sujeto humano subyugado y dócil (no sólo un ciudadano, sino un ciudadano político y productivo) como instrumento de control administrativo y de preocupación (a través del Estado) por el bienestar de la población (y una ayuda constante a la difusión del biopoder) con la ayuda de clasificaciones científicas y nuevas tecnologías disciplinarias, incluida la política fácilmente disponible para el cuerpo y la mente humanos. He aquí algunos ejemplos de lo que Foucault quiere decir con este tipo de "biopoder" y biohistoria del hombre.

Elizabeth Loftus es conocida por sus investigaciones en el área de la memoria. En este libro, examina la forma en que se codifican los recuerdos y las diversas formas en que pueden alterarse. Los psicólogos forenses son con frecuencia llamados para evaluar la veracidad del testimonio de un testigo ocular. Loftus presenta un sólido argumento contra el testigo ocular con una multitud de estudios que han demostrado la falta de fiabilidad de sus informes. Se pueden implantar nuevos recuerdos y alterar los antiguos con facilidad y esto hace que los recuerdos sean susceptibles de manipulación. La forma en que se plantea una pregunta puede alterar o implantar un recuerdo. El estilo de opción múltiple frente al estilo de preguntas abiertas son ejemplos de esto. Este último permite al testigo responder con "No sé", mientras que el primero exige una respuesta. Loftus ha descubierto que las personas, sin saberlo, se convencen a sí mismas de una respuesta cuando se ven obligadas a darla. Con numerosos ejemplos de la vida real que abordan cómo retenemos y recuperamos recuerdos y las diferencias en la capacidad de los testigos oculares, este libro es vital para la comprensión de la psicología forense .

"Yochelson y Samenow examinan en esta serie de tres volúmenes la personalidad criminal. La serie comienza con el primer encuentro con el delincuente y continúa hasta el proceso de cambio. Incluye la cuestión del consumo de drogas en esta población. Los autores han detallado su investigación con lo que denominaron "la mente criminal". Su definición del criminal se parece mucho a la descripción del trastorno de personalidad antisocial y la psicopatía. Durante las primeras etapas de su investigación, Yochelson y Samenow limitaron su trabajo a la observación sin intentar ningún tratamiento. Detallaron 52 características del pensamiento criminal que debían cambiarse para que la rehabilitación fuera una posibilidad. Los patrones de engaño se establecen temprano en esta población y los derechos de los demás se ignoran característicamente, y cuando son arrestados, esta población tiende a verse a sí misma como víctima y a creer que eran buenas personas a pesar de sus largos antecedentes penales. Con el tiempo, se definió un plan de tratamiento o "proceso de cambio" según el cual era más probable que se produjera el cambio en esta población cuando el individuo era vulnerable y deseaba cambiar. El deseo de cambio debe ir acompañado de un conocimiento profundo de lo que se necesita cambiar. Por último, el cambio sólo es posible cuando los beneficios a largo plazo del cambio superan los beneficios de mantener un estilo de vida delictivo. En general, el cambio se considera una posibilidad, aunque no es una posibilidad común. Estos tres volúmenes comprenden el análisis más detallado y a largo plazo de la mente criminal que se haya documentado.

"Los lingüistas han testificado en casos legales que implican una amplia gama de niveles lingüísticos, por ejemplo , fonética , fonología, morfología, sintaxis , semántica, pragmática y variaciones. Los problemas legales han incluido los siguientes: ambigüedad del lenguaje contractual y estatutario; problemas de comprensión de las instrucciones del jurado con transcripciones textuales; lenguaje hablado como evidencia de intención; idoneidad de las etiquetas de advertencia en productos de consumo; delitos verbales (difamación, calumnia); cumplimiento de los requisitos del lenguaje sencillo; infracción de marcas registradas y derechos de autor; consentimiento informado; y la regulación del lenguaje publicitario por parte de la Comisión Federal de Comercio de los EE. UU. El lingüista forense más conocido y con más experiencia en América del Norte es Roger Shuy , cuyo nombre fue durante varios años sinónimo de lingüística forense en el caso de consultor/experto en juicios. [15]

Como ha demostrado Foucault con el descubrimiento más reciente de las neuronas espejo (aunque no se mencionen estas técnicas utilizadas en psiquiatría y psicología junto con su nombre), se ha encontrado con algo que los métodos de investigación rigurosos pueden demostrar más allá de toda duda razonable: que la manipulación de los fenómenos sociales (que incluyen el cuerpo humano y la mente) es sin duda posible. Las técnicas desarrolladas a partir de la Primera y la Segunda Guerra Mundial, que comenzaron como experimentos de campo entre el personal militar, se extendieron a la vida civil ordinaria; técnicas tomadas de las ciencias cognitivas humanas y encontraron su camino en el psicoanálisis , la psiquiatría , la psicología , la psicología clínica , Lightner Witmer y la psiquiatría clínica (véase el artículo de esta enciclopedia sobre el abuso político de la psiquiatría ): "Movilización y manipulación de las necesidades humanas tal como existen en el consumidor". Él ( Ernest Dichter ) "fue el primero en acuñar el término focus group y en destacar la importancia de la imagen y la persuasión en la publicidad". En el libro de Vance Packard , The Hidden Persuaders, se menciona extensamente el nombre de Dichter. Subjetivación, un término acuñado por Foucault para este propósito, en el que la vida biológica en sí misma se entrega a pruebas e investigaciones constantes (un examen) sin fin. Se podría argumentar: ¿a quiénes deben responder estos nuevos expertos? Foucault sostiene que estos nuevos expertos no deben responder ante absolutamente nadie. Al igual que las nociones anteriores del pasado, la monarquía absoluta y los derechos divinos de los reyes no debían responder ante nadie, sus predecesores son solo reemplazos del pasado, estos nuevos expertos ahora se han democratizado. Mientras que el cuerpo del hombre (y su alma) su mente puede ser manipulada y alterada y es propensa a ser vulnerable. Cada aspecto del sujeto humano está maduro para la " subjetivación " y la tecnología, tal como está hoy, es desconocida para nosotros. Esta alegoría biológica del hombre conlleva infinitas posibilidades desde la perspectiva de las ciencias biológicas y físicas . Las extracciones anteriores muestran claramente que este "biopoder" del hombre requiere que el hombre mismo administre estas tecnologías sofisticadas, donde un grupo de expertos o profesionales (la investigación) puede subyugar completamente a otro produciendo nuevos sujetos humanos (y nuevos expertos) a través de su experiencia en la manipulación de fenómenos sociales. En estos pocos ejemplos y de acuerdo con esta visión: "el criminal es tratado como un cáncer", mientras que la naturaleza humana no cambia, que es la única sociedad que se produce, pasada, presente o futura.

Sobre el gobierno de los vivos(1979–1980)

En las conferencias El gobierno de los vivos, pronunciadas en los primeros meses de 1980, Foucault comienza a plantear cuestiones sobre la obediencia del hombre occidental a las estructuras de poder sin reservas y la apremiante cuestión del gobierno: "gobierno de los niños, gobierno de las almas y las conciencias, gobierno de un hogar, de un Estado o de uno mismo". O gubernamentalidad , como Foucault prefiere llamarlo, aunque desarrolla el desarrollo de ese concepto en sus conferencias anteriores tituladas "Seguridad, territorio, población". Foucault intenta rastrear el núcleo de "la genealogía de la obediencia" en la sociedad occidental. Las conferencias de 1980 intentan relacionar los fundamentos históricos de "nuestra obediencia", que debe entenderse como la obediencia del sujeto occidental. Foucault sostiene que las técnicas confesionales son una innovación del Occidente cristiano destinada a garantizar la obediencia de los hombres a las estructuras de poder a cambio, según la creencia, de la salvación cristiana. En su resumen del curso, Foucault plantea la pregunta: "¿Cómo es posible que, dentro de la cultura cristiana occidental, el gobierno de los hombres requiera, por parte de los que son dirigidos, además de actos de obediencia y sumisión, 'actos de verdad', que tienen este carácter particular de que no sólo se requiere que el sujeto hable con la verdad, sino que hable con la verdad sobre sí mismo?" El lector debe tomar nota aquí de que gran parte de este tipo de trabajo ya se ha realizado antes, si bien en lo que se describe mejor como una erudición brillante, perdida y olvidada, por académicos como Ernst Kantorowicz (su trabajo sobre el cuerpo político y los dos cuerpos del rey), Percy Ernst Schramm , Carl Erdmann , Hermann Kantorowicz , Frederick Pollock y Frederick Maitland . Sin embargo, Foucault estaba detrás de la dinámica genealógica y su principal impulso fueron los "regímenes de verdad" y el surgimiento y desarrollo gradual de "actos reflexivos de verdad". Foucault sitúa el comienzo mismo de este acto de obediencia a las estructuras de poder y la verdad que éstas aportan a las primeras instituciones cristianas entre el siglo II y el siglo V d.C. Es aquí donde Foucault empieza a utilizar su herramienta principal, es decir, la genealogía, como su principal foco de atención, y es con esta herramienta genealógica con la que finalmente se llega a entender plenamente lo que significa realmente la genealogía. Foucault analiza minuciosamente el bautismo cristiano y su contingencia y discontinuidad para encontrar "la genealogía de la confesión". Éste es un intento -sostiene Foucault- de escribir una "historia política de la verdad".

Subjetividad y verdad (1980-1981)

En Subjetividad y verdad , Foucault realiza un profundo análisis de la sexualidad, la ética sexual y el matrimonio. Examina el concepto en evolución de las relaciones, el matrimonio y los cónyuges como construcciones históricas.

La hermenéutica del sujeto(1981–1982)

En estas conferencias, Foucault desarrolla nociones sobre la capacidad del concepto de verdad de cambiar a través del tiempo, tal como lo describen las ciencias humanas modernas (por ejemplo, la etnología ), en contraste con la sociedad antigua (nociones aristotélicas). Analiza cómo estas nociones son aceptadas como verdad y producen el yo como verdadero. A esto le sigue una discusión sobre la existencia de esta verdad y el discurso de la verdad para la experiencia del yo.

El gobierno de uno mismo y de los demás(1982–1983)

Los dos últimos años de conferencias abordan el concepto de parresía , traducido por Foucault como “discurso franco”, y la relación entre lo político y lo yo.

El coraje de la verdad(1983–1984)

El último curso que Foucault impartió en el Collège de France se retrasó por una enfermedad, por la que recibió tratamiento en enero de 1984. [16] Las conferencias se dictaron finalmente durante nueve miércoles consecutivos en febrero y marzo de ese año. En varias de ellas, Foucault se queja de sufrir una fuerte gripe y se disculpa por su disminución de las fuerzas. Aunque en aquella época se sabía relativamente poco sobre el sida , hay varios indicios de que Foucault ya sospechaba que había contraído el virus. [17]

El contenido del curso amplía el análisis de la parresía que Foucault desarrolló durante el año anterior, con un enfoque renovado en Platón, Sócrates, el cinismo y el estoicismo. El 15 de febrero, Foucault pronunció una emotiva conferencia sobre la muerte de Sócrates y el significado de sus últimas palabras . El 28 de marzo, doce semanas antes de sucumbir a complicaciones relacionadas con el SIDA, Foucault pronunció su última conferencia. Sus últimas palabras en el atril fueron:

...Sólo descifrando la verdad de sí mismo en este mundo, descifrándose a sí mismo con desconfianza de sí mismo y del mundo, y con temor y temblor ante Dios, podremos tener acceso a la verdadera vida. Fue mediante esta inversión, que puso la verdad de la vida antes de la verdadera vida, como la ascesis cristiana modificó fundamentalmente una ascesis antigua que siempre aspiró a llevar al mismo tiempo la vida verdadera y la vida de la verdad, y que, al menos en el cinismo, afirmó la posibilidad de llevar esta verdadera vida de la verdad.

Bueno, escuchen, tenía algunas cosas que decirles sobre el marco general de estos análisis, pero bueno, ya es demasiado tarde, así que gracias. [18]

Referencias

  1. ^ Chanakya Arthashastra Traducido por R Shamasastry págs. 541–547
  2. ^ "El examen revela que los empresarios del subcontinente indio utilizaron la forma corporativa desde un período muy temprano. La forma corporativa (por ejemplo, la shreni ) se utilizó en la India desde al menos el año 800 a. C., y quizás incluso antes, y se utilizó de manera más o menos continua desde entonces hasta la llegada de las invasiones islámicas alrededor del año 1000 d. C. Esto proporciona evidencia del uso de la forma corporativa siglos antes de las primeras protocorporaciones romanas. De hecho, el uso de la sreni [= shreni] en la India antigua estaba muy extendido e incluía prácticamente todo tipo de actividad comercial, política y municipal. Además, cuando examinamos cómo se estructuraban, gobernaban y regulaban estas entidades, encontramos que tienen muchas similitudes con las corporaciones y, de hecho, con las corporaciones estadounidenses modernas. Las preocupaciones familiares de los costos de agencia y los efectos de incentivo están presentes y se abordan de maneras bastante similares, al igual que muchos otros aspectos de la ley que regula las entidades comerciales. Además, examinar el desarrollo histórico de la sreni indica que los factores que conducen al crecimiento de esta forma corporativa son consistentes con los planteados para el crecimiento de las entidades organizacionales. en Europa. Estos factores incluyen el aumento del comercio, métodos para contener los costos de agencia y métodos para vigilar los límites entre los activos del sreni y los de sus miembros (es decir, para facilitar la partición de activos y reducir los costos de información de los acreedores). Vikramaditya S. Khanna La historia económica de la forma corporativa en la antigua India 2005
  3. ^ Richard W. Kaeuper Banqueros de la Corona: Los Riccardi de Lucca y Eduardo I 1973
  4. ^ Calendario de patentes de febrero de 1255, págs. 400-401
  5. ^ Calendario de patentes Julio de 1255 págs. 439–440
  6. ^ Archivo de Internet Marxista Karl Marx Herr Vogt 1860
  7. ^ Michel Foucault La sociedad debe ser defendida pp.79-80, p.85 1975-1976
  8. ^ abcdefg Foucault, M. (2003). Hay que defender la sociedad: lecciones en el Collège de France, 1975-76, trad. David Macey. Nueva York: Picador
  9. ^ ab Lemke, T. (2011). Biopolítica. Una introducción avanzada. (Trad. EF Trump). New York University Press
  10. ^ Kelly, M. (2004). Racismo, nacionalismo y biopolítica: la sociedad de Foucault debe ser defendida, 2003. Contretemps 4, septiembre de 2004
  11. ^ Fiaccadori, E. (2015). Racismo de Estado y la paradoja del biopoder. Foucault Studies, 0(19), 151-171. Recuperado de http://rauli.cbs.dk/index.php/foucault-studies/article/view/4828
  12. ^ Conferencias de Michel Foucault en el Collège de France Seguridad, territorio y población 2008
  13. ^ Costos colosales e injustificados a los negociadores del Tratado Stuff 11 de agosto de 2015
  14. ^ Negociación de tratados comerciales internacionales antes de abandonar la Unión Europea Francis Hoar El derecho del Reino Unido a negociar acuerdos de libre comercio antes de abandonar la Unión Europea 1 de octubre de 2016
  15. ^ Guía del lector sobre ciencias sociales Volumen 1 Editado por Jonathan Michie . 2000. págs. 603–606.
  16. ^ Foucault, Michel (2011). Gros, Frédéric; Davidson, Arnold (eds.). El coraje de la verdad . Traducido por Burchell, Graham. Basingstoke: Palgrave Macmillan. p. 347. ISBN. 978-1-4039-8668-9.
  17. ^ Eribon, Didier (1991). Michel Foucault . Traducido por Wing, Betsy. Cambridge: Harvard University Press. pp. 324-326. ISBN. 0-674-57287-4.
  18. ^ Foucault, Michel (2011). Gros, Frédéric; Davidson, Arnold (eds.). El coraje de la verdad . Traducido por Burchell, Graham. Basingstoke: Palgrave Macmillan. p. 338. ISBN. 978-1-4039-8668-9.

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