La sociedad maya se refiere a la organización social de los mayas prehispánicos , sus estructuras políticas y clases sociales. El pueblo maya era indígena de México y Centroamérica y los grupos étnicos más dominantes de Centroamérica hasta el siglo VI. [1]
En el Neolítico, la sociedad maya ha contribuido a los campos de la astronomía, las matemáticas, la agricultura, el arte y la escritura. [2] Son personas que se destacaron en estas áreas. La mayoría de las grandes ciudades de los mayas fueron destruidas por fuerzas coloniales opresivas en el año 900 d.C.
Los mayas vivieron en Mesoamérica , concentrados en la península de Yucatán , el distrito de Petén del norte de Guatemala y el sur de México. Los mayas alcanzaron el apogeo de su civilización durante el Período Clásico de la civilización maya (250 a 900 d.C.) antes de un declive que comenzó alrededor del 900 d.C. [1] La Civilización Maya, centrada en estas tierras tropicales, alcanzó su punto máximo de poder e influencia alrededor del siglo VI. [3]
Los mayas practicaban modificaciones corporales , [4] incluidas modificaciones del cráneo, modificaciones dentales, modificaciones de la piel y perforaciones. Los mayas valoraban el individualismo a través de la modificación corporal. [4] La modificación corporal a veces reflejaba el estatus político de uno, una creencia cultural de que la modificación corporal puede protegerlos de los espíritus malignos, hacerse pasar por figuras culturales importantes y significar eventos importantes que han sucedido a lo largo de la vida de uno.
Se sabía que los mayas participaban en guerras para conseguir recursos cercanos, ejercer control político sobre los vecinos, conseguir mano de obra esclava y víctimas de sacrificios para rituales. Las guerras en la sociedad maya eran frecuentes.
La organización política maya del período Clásico era un pequeño reino ( ajawil , ajawlel , ajawlil ) encabezado por un gobernante hereditario: ajaw , más tarde kʼuhul ajaw . [5] Ambos términos aparecen en textos coloniales tempranos, incluidos Papeles de Paxbolón [6], donde se utilizan como sinónimos de términos aztecas y españoles para gobernantes y sus dominios. Estos son tlatoani y tlahtocayotl en náhuatl , y las palabras en español rey , majestad y reino y señor para gobernante/líder/ señor y señorío o dominio del reino. Por lo general, estos reinos no eran más que una ciudad capital con sus vecinos y varias ciudades dependientes (similar a una ciudad-estado ). También había entidades políticas más grandes que controlaban territorios más grandes y subyugaban a entidades políticas más pequeñas; los extensos sistemas controlados por Tikal y Caracol sirven como ejemplo de ello.
Cada reino tenía su nombre que no necesariamente correspondía a ninguna localidad dentro de su territorio. Su identidad era la de una unidad política asociada con una dinastía gobernante en particular . Por ejemplo, el sitio arqueológico de Naranjo fue la capital del reino de Saal. La tierra ( chan chʼeʼn ) del reino y su capital se llamaban Wakabʼnal o Maxam y formaban parte de una entidad geográfica más grande conocida como Huk Tsuk . [4] A pesar de las guerras constantes y los eventuales cambios en el poder regional, la mayoría de los reinos nunca desaparecieron del panorama político hasta el colapso de todo el sistema en el siglo IX. En este sentido, los reinos mayas del Clásico eran similares a las entidades políticas del Posclásico tardío que encontraron los españoles en Yucatán y México central : algunas entidades políticas estaban subordinadas a centros o gobernantes hegemónicos a través de conquistas y/o uniones dinásticas y, sin embargo, incluso entonces persistieron como entidades distintas.
Los mayas han ido aceptando cada vez más el "paradigma de la corte" de las sociedades mayas del Clásico que pone énfasis en la centralidad de la casa real y especialmente en la persona del rey. [5] Este enfoque se centra en la totalidad de los espacios monumentales mayas como la encarnación de las diversas actividades de la casa real. Considera el papel de los lugares y espacios (incluidas las viviendas de la realeza y los nobles, los salones del trono, los templos, los salones y las plazas para ceremonias públicas) en el establecimiento y negociación del poder y la jerarquía social , pero también en la producción y proyección de valores estéticos y morales que definen el orden de un ámbito social más amplio. Se centra en las posesiones y la encarnación de los objetos que poseen en su sociedad.
Las fuentes españolas invariablemente describen incluso los asentamientos mayas más grandes de Yucatán y Guatemala como aglomeraciones dispersas de viviendas agrupadas alrededor de los templos y palacios de la dinastía gobernante y de los nobles menores. Aunque hubo especialización económica entre los centros mayas del período Clásico (ver Chunchucmil , por ejemplo), no se llevó a cabo a una escala similar a la de la capital azteca de Tenochtitlán . Algunos argumentan que las ciudades mayas no eran centros urbanos [7] sino que, en cambio, estaban estructuradas y conceptualizadas como enormes casas reales, los lugares de las actividades administrativas y rituales de la corte real. Dentro del marco teórico de este modelo, eran los lugares donde los nobles privilegiados podían acercarse al santo gobernante, donde se formulaban y difundían los valores estéticos de la alta cultura y donde se consumían los objetos estéticos. [8] Eran los centros autoproclamados y las fuentes del orden social, moral y cósmico. La caída de una corte real, como en los casos bien documentados de Piedras Negras o Copán, causaría la inevitable "muerte" del asentamiento asociado.
La clase noble era aún más compleja y especializada en el clima de la sociedad maya. El estatus noble y la ocupación solo se servían y transmitían a través de linajes familiares de élite. Revelando así que la Civilización Maya estaba establecida y era muy difícil avanzar dentro de la sociedad. Las ocupaciones de los hombres mayas se limitaban a la ocupación de su padre. Por lo tanto, si tu padre era granjero, entonces tú eras granjero. La casta superior estaba compuesta por gobernantes, nobles y sacerdotes. La casta media estaba formada por empresarios, comerciantes y soldados.
El parentesco y la ascendencia de los antiguos mayas se han descrito alternativamente como patrilineal , matrilineal y bilateral. [9] La organización política maya se ha caracterizado como segmentaria (que involucra linajes bien definidos y estructuras similares a clanes) y centralizada.
Los escribas ocupaban una posición destacada en las cortes mayas y tenían sus propias deidades protectoras (ver dioses mono aullador y dios maya del maíz ). A menudo provenían de familias aristocráticas y probablemente estaban organizados jerárquicamente. [10] Parece que algunos escribas estaban adscritos a la casa real, mientras que otros servían en los templos y, tal vez, se contaban entre los sacerdotes. El arte maya a menudo representa a gobernantes con adornos que indican que eran escribas o al menos capaces de escribir, como por ejemplo paquetes de bolígrafos en sus tocados. Además, se han encontrado muchas reglas junto con herramientas de escritura, como tinteros de concha o arcilla.
Para los antiguos mayas, la modificación corporal era un reflejo de una identidad cultural e individual. [11] A través de diferentes modificaciones, el cuerpo podría experimentarse individualmente, usarse como símbolo o como declaración política. La belleza también se utilizó para mostrar y realizar exteriormente valores sociales y morales. [12]
Los restos físicos de los mayas ayudan a reconstruir la motivación y el significado para soportar grandes cantidades de dolor y utilizar grandes cantidades de su riqueza para embellecerse. Los antiguos mayas otorgaban un gran valor a ciertas modificaciones corporales extremas , a menudo sometiéndolas a procedimientos tediosos y dolorosos como un rito de iniciación , un homenaje a sus dioses y como un símbolo de estatus permanentemente visible de su lugar en la sociedad que duraría toda la vida y hasta su otra vida . Por tanto, detrás de la modificación había un razonamiento estético, religioso y social. [4]
Se desconoce el origen de la modificación craneal entre los mayas, pero posiblemente fue heredada de los olmecas , antecesores de los mayas, que se ubicaban cerca de las montañas de Tuxtla. La modificación craneal fue una de las prácticas más importantes de la cultura olmeca. [12] Los individuos que soportaban modificaciones craneales podían ser de cualquier estatus, pero muchos más individuos de élite fueron representados con modificaciones craneales. Se utilizaron prácticas de deformación intencional como una forma de diferenciar entre los miembros de la sociedad. [4] Se esperaba que todos los miembros de una familia de élite pasaran por una modificación craneal, que comenzaba poco después del nacimiento. [12] El procedimiento se realizó cuando el cráneo del niño aún no había crecido completamente y aún era blando, lo que le permitía moldearse fácilmente.
La mayor parte de la evidencia de deformación craneal se encuentra a través de restos osteológicos descubiertos durante excavaciones arqueológicas de sitios mayas. Mediante el análisis de las diferentes formas de los cráneos, los osteólogos pueden diferenciar entre diferencias sutiles en los estilos de deformación para comprender lo que pueden significar estas diferencias. Se ha debatido la interpretación de estos diferentes tipos de cráneos, pero está claro que las formas diferían según el tiempo y la región. Los registros españoles y otros europeos también proporcionaron descripciones detalladas de la modificación del cráneo dentro de sus registros históricos. [4] Parte de la documentación española incluía los diferentes métodos y materiales utilizados para la modificación del cráneo. Los restos arqueológicos, incluidas representaciones artísticas o figurillas que exhiben una forma de cráneo modificada, ayudan a iluminar la importancia de distinguirse a través de los distintos tipos de modificación.
Hay hasta 14 formas craneales diferentes causadas por varios tipos diferentes de técnicas de modificación o deformación intencionadas utilizadas por los miembros de la sociedad maya. [4] La deformación neonatal se realizaba de dos maneras principales: comprimiendo la cabeza con almohadillas y ataduras ajustadas, o sujetando al niño en cunas especialmente diseñadas. [4] A menudo, se colocaba un dispositivo de sujeción en la frente, de modo que en lugar de crecer naturalmente hasta adoptar una forma redonda o circular, el cráneo del niño crecía hasta adquirir una forma larga y cónica que se marcaba por encima de la línea de la frente. [12] Estas diferentes modificaciones resultaron en una gran cantidad de estrés en el cuerpo del nuevo niño y, a menudo, condujeron a la muerte. [ cita necesaria ]
Las dos formas principales de modificación craneal de los mayas eran la deformación erecta y la deformación oblicua. La deformación erecta se modificaba mediante el uso de tablas de cuna, que a menudo dejaban el aplanamiento occipital asimétrico y afectaban la movilidad del niño. [4] La deformación oblicua se modificaba mediante el uso de una paleta aplicada a la cabeza y, a veces, se usaba con una tabla frontal y vendaje. Este tipo de deformación no provocó problemas de movilidad. [4] Practicada por todos los miembros de la sociedad, había claras diferencias de preferencias temporales y regionales.
Durante el período Preclásico, 2000 a. C. - 250 d. C. , la modificación del cráneo maya imitaba la forma de la cabeza de los dioses olmecas representados en todas las obras de arte olmecas. [12] Con el uso de técnicas nuevas y diferentes que surgieron en el período Clásico, 250-900 EC, se soportaron nuevos estilos de modificación craneal, posiblemente como un indicador de membresía dentro de un grupo de parentesco, o como un signo de un estatus específico. [12] Además, en el período Clásico, la población general utilizó el estilo de modificación de deformación erecta, mientras que a los niños que se esperaba que tuvieran posiciones de alto estatus se les dio deformación oblicua. [4] Alrededor del año 900 d.C., el estilo de modificación se estandarizó y la mayoría de los restos humanos se encontraron con cráneos altos y frentes aplanadas, las mismas modificaciones documentadas por los españoles cuando llegaron a Mesoamérica. [12]
También fueron evidentes las diferencias regionales en los estilos de modificación craneal. En las tierras bajas mayas occidentales, el estilo popular de modificación imitaba la forma de la cabeza del dios del maíz y, por lo tanto, se descubrió que más personas tenían cráneos inclinados. En las tierras altas de Guatemala, era más probable que se usaran formas de deformación erectas y, a veces, se colocaba una banda verticalmente debajo de la cabeza para separarla en dos secciones distintas. [12] La modificación craneal fue capaz de trazar líneas entre diferentes grupos étnicos, así como representar el estatus/jerarquía social dentro de una cultura individual. [11]
Se esperaba que los miembros de la comunidad pasaran por una modificación craneal como parte de la integración de un niño en la sociedad. [12] Los hombres mayas aspiraban a parecerse a su gobernante, Pakal, quien debía representar encarnaciones de las deidades. El cuerpo de Pakal tenía la forma de simular motivos e imágenes de cómo se esperaba que lucieran los dioses del Sol y del Maíz. [12] La evidencia de la jerarquía social de los mayas se mostró en cerámica, estatuillas, dibujos, monumentos y arquitectura que representan a las élites de alto estatus con la modificación del cráneo oblicuo. [4] La modificación del cráneo de estilo oblicuo, el estilo soportado por Pakal, también puede haber significado darle forma a la cabeza como un jaguar, una figura extremadamente importante para la religión maya, sagrada para su cultura y un estatus de poder. [4] Además, los estándares de belleza de las mujeres mayas también se basaban en el Dios del Maíz. [12] En general, las modificaciones craneales son significativas debido a su relación con deidades y símbolos de poder de los mayas y el aspecto performativo exterior que muestra características específicas de un miembro dentro de la cultura y sociedad maya.
Debido a la falta de registros escritos sobre los motivos o la motivación de la modificación craneal, la razón por la que la cabeza fue el centro de esta modificación aún no está clara. Una de las razones es posiblemente la necesidad de proteger a los niños cuando nacen. [11] Los mayas creían que cuando nacían niños, eran vulnerables y, por lo tanto, necesitaban ser protegidos de la pérdida del alma y de los vientos malignos. [11] El alma estaba encerrada dentro de la cabeza y, por lo tanto, estos bebés con nueva alma necesitaban ser protegidos; La modificación del cráneo era una de las formas de proteger el alma de ser arrebatada al recién nacido. [11] Se entendía que la cabeza era un portal hacia la verdadera esencia o entidad esencial de una persona, que podía ser dañada, robada o manipulada. [11] Realizar una modificación craneal tan pronto como nació el niño aseguró que el alma o esencia del niño estuviera completamente protegida.
Además, el cabello se consideraba una forma de preservar la esencia del alma, tonalli, para que no saliera de la cabeza del cuerpo. Se pensaba que cortarle el pelo a un niño demasiado pronto disminuía el conocimiento y la razón de ese individuo. [11] Por último, los Tzompantli , o bastidores de cráneos, se asociaban con el paso al mundo celestial, y se creía que las cabezas en el bastidor contenían la esencia de los espíritus individuales. [11] Por lo tanto, al matar a un enemigo y quitarle el cráneo de su cuerpo, se violaba la esencia del individuo.
La modificación dental puede haber sido una forma de identificarse con un linaje, entidad política, gobernante o región. [13] La modificación de los dientes dependía del estatus social, así como de la ubicación. [13]
Los mayas practicaban dos tipos diferentes de modificación de dientes, el limado y la incrustación. El limado consistía en alterar la forma del diente para crear muescas, surcos o puntas. Este tipo de modificación dental apareció durante el período Preclásico Temprano (1400-1000 a. C. ) y se completaba con abrasivos de piedra y agua. [13] La incrustación consistía en perforar agujeros para insertar diferentes materiales y fue popular durante el período Preclásico Medio (900-600 a. C.). En el resto de los períodos, los dos se utilizaron simultáneamente, pero la presentación fue mucho más común en general.
Lo más probable es que los dientes se modificaran como parte de un ritual o con fines estéticos, y los niños más pequeños generalmente no tenían dientes modificados. [13] Una vez que les llegaron los dientes permanentes , a los guerreros adolescentes se les limaban los dientes hasta obtener puntas afiladas para darles una apariencia feroz y como una marca adicional de estatus. [4] Las mujeres mayas limaban sus dientes o les perforaban agujeros donde se podían incrustar piedras preciosas o materiales de lujo, como jade, pirita, hematita o turquesa. [12] Las mujeres de alto estatus a menudo tenían sus dientes limados, en diferentes patrones, y tenían jadeíta , hematita , pirita , turquesa u otras decoraciones insertadas en los agujeros perforados en sus dientes. [4] Dependiendo del material, el significado de la incrustación variaba. Por ejemplo, el jade simbolizaba el aliento puro o la capacidad de expresar un discurso elegante. [12]
En general, existe poca evidencia de la relación entre el nivel socioeconómico y los tipos de modificación dental. La mayor parte de la evidencia proviene de documentación de europeos del siglo XVI que observaron los procesos de modificación dental. [13] Sin embargo, estos relatos pueden ser problemáticos ya que están llenos de prejuicios y gran parte del proceso puede registrarse incorrectamente o enfatizarse de una manera para villanizar a los mayas. Se encuentran evidencias más concretas a través de arqueología, cerámica o iconografía, y restos osteológicos del propio pueblo maya. Imágenes iconográficas o de modificación dental, incluidos empastes e incrustaciones, se representan en cerámicas o en pinturas encontradas en mayas u otros sitios mesoamericanos. [13] Además, los dientes de individuos mayas han sido excavados en sitios mayas y analizados por dendrólogos y otros especialistas dentales que han reconocido enfermedades dentales asociadas con el exceso de relleno o perforación de los dientes. [13] Esto significa que se estaba produciendo una modificación dental en sujetos vivos. Las enfermedades dentales encontradas en los restos de dientes de individuos mayas muestran evidencia de modificaciones dentales excesivas. Además, algunos de los restos dentales tenían incrustaciones de diversas piedras y eran limados de diversas formas.
La modificación de los dientes fue importante ya que los diferentes estilos de dientes exhibían ciertas características y motivos importantes para la religión y el estatus social maya. "La dentición modificada transmitía ideas sobre la riqueza, la amenaza y la naturaleza del habla". [12] Los incisivos se limaron en forma de “T” para representar motivos de “viento”, ya que el viento era especialmente importante para los mayas, ya que encarnaba la “fuerza vital” y una forma de honrar al dios del maíz. A Pakal, el rey maya, le limaron los dientes en forma de "T" como una forma de cambiar la estructura de sus rasgos faciales para que pareciera que estaba entrecerrando los ojos, un reflejo directo del dios del maíz. [12] Los dientes eran un anuncio de estatus y, como era una cantidad abundante de dolor, probablemente era un rito de paso a la edad adulta, lo que significaba la capacidad de tolerar el dolor. [12] En general, la modificación dental estaba destinada a mostrar un tipo específico de estatus, a pesar de ser soportada tanto por hombres como por mujeres de diversas clases. Soportar este tipo de dolor exhibió rasgos sobre el carácter general de un individuo y felicitó a los miembros por alcanzar un hito en la vida.
Los mayas utilizaban la pintura corporal, los tatuajes y las escarificaciones de diferentes maneras para representar eventos importantes en la vida de cada uno, así como para simbolizar diferentes distinciones de clases. [14] Como no se puede estudiar la evidencia de modificación de la piel a partir de restos humanos, la evidencia de tatuajes, escarificaciones y pintura corporal entre los mayas proviene de imágenes iconográficas como cerámica y murales, artefactos como herramientas y vasijas utilizadas para almacenar pigmentos. así como relatos etnohistóricos. [15]
Los patrones de pintura corporal estaban increíblemente localizados y el color y el diseño variaban según la ubicación. Dos de los colores más utilizados entre los mayas eran el rojo, que estaba hecho de cinabrio o bermellón , al que se le añadía hematita y mineral de hierro . [12] Otra cultura popular, y que posiblemente fue la más valorada entre los mayas, era un pigmento azul o verde elaborado con índigo y un mineral llamado Palygorskita . Este color azul/verde era muy valorado porque se asociaba no sólo con el jade , sino también con el sacrificio a los dioses. [12] El explorador español Diego de Landa afirma en uno de sus relatos:
"...tenían la costumbre de pintarse la cara y el cuerpo de rojo...les parecía muy agradable...a la víctima...habiéndola untado de azul...lo subieron al altar redondo.. ." [15]
La evidencia de la pintura corporal entre los mayas proviene en gran medida de varios murales. Un mural encontrado en Bonampak, Chiapa, muestra a un sirviente pintando de rojo a un hombre desde el cuello para abajo, mientras que el rostro de una mujer está pintado de rojo. [12] Otro mural encontrado en Calakmul muestra a comerciantes y personas que no pertenecen a la élite con pintura facial de varios colores y diseños, lo que sugiere que la pintura puede haber sido utilizada para diferenciar clase y género. [15]
Si bien existe una diferencia física entre escarificación y tatuajes , es posible que los mayas no hayan diferenciado entre las dos prácticas. [15] Los tatuajes y las escarificaciones se utilizaban para marcar acontecimientos importantes en la vida maya. Diego de Landa dice: "Un ladrón de la clase alta es castigado con tatuarse la cara en ambos lados, desde la barba hasta la frente... los jóvenes no se tatúan sino en ligera medida hasta el matrimonio". [14]
La académica Cara Tremain sostiene que algunos tatuajes y cicatrices pueden haber sido asociados con la élite, ya que "matar" y "renacer" la piel mediante cortes crea una asociación con la muerte y el renacimiento de las deidades. [15] Tremain también sostiene que algunos tipos de tatuajes y escarificaciones simbolizaban valor y valentía. [15] Esta teoría está respaldada por los relatos de Diego de Landa quien dijo: "Se tatuaban el cuerpo, y cuanto más lo hacían, más valientes y valientes se consideraban, ya que el tatuaje va acompañado de un gran sufrimiento, y se hace de esta manera los que hacen el trabajo primero pintan con color la parte que quieren y después cortan delicadamente las pinturas, y así con la sangre y la materia colorante quedan las marcas en el cuerpo. tiempo a causa del dolor extremo, y después también estaban bastante enfermos, ya que los diseños se pudrían y se formaba materia, a pesar de todo esto se burlaban de los que no estaban tatuados. [14]
La práctica de perforarse las orejas, los labios, la nariz o las mejillas era compartida por todos los mayas, pero era el tipo de joyería usada la que se usaba para diferenciar el estatus social. Los niños también eran perforados a una edad temprana, con pendientes y carretes que se hacían cada vez más grandes a medida que el niño crecía, estirando la oreja. La mayor parte de la evidencia de perforaciones mayas proviene de restos arqueológicos de joyas encontradas en tumbas, como labrets y pendientes. [14] Los relatos etnohistóricos también nos proporcionan evidencia de la cantidad y alta calidad de los piercings que usaban los mayas. En un relato de sus viajes, el obispo español Diego López de Cogolludiois afirmó: "Los agujeros de las narices y orejas [estaban llenos de] narigueras y orejas de cuzas y otras piedras de variados colores". [14]
En Relación de las cosas de Yucatán , Diego de Landa informa que las madres mayas inducían artificialmente el bizco en los bebés. [16] El bizco se consideraba una característica valorada y se ha sugerido que la deidad maya Kinich Ahau también era representada así.
Los mayas emplearon la guerra en cada período de su desarrollo con el propósito de obtener víctimas para sacrificios, resolver rivalidades competitivas, adquirir recursos críticos y controlar las rutas comerciales. [17] La guerra era importante para la religión maya, porque las incursiones en las áreas circundantes proporcionaban las víctimas necesarias, [18] así como esclavos para la construcción de templos. También se libraron batallas a gran escala para determinar y defender territorios, así como para asegurar el poder económico. Los mayas defendieron sus ciudades con estructuras defensivas como empalizadas, puertas y movimientos de tierra. Algunas ciudades tenían un muro dentro del muro exterior, por lo que los enemigos que avanzaban quedarían atrapados en un callejón de exterminio, donde podrían ser masacrados en gran número. [19] Durante el período posclásico, la cantidad de guerras internas aumentó considerablemente a medida que la región se fragmentó políticamente. Se ampliaron los ejércitos y, en algunos casos, se contrataron mercenarios. La destrucción resultante de muchos centros urbanos contribuyó al declive de los mayas.
El gobernante de una ciudad maya era el capitán de guerra supremo. [20] Algunos sólo dictaron la actividad militar, mientras que otros participaron en la batalla. [20] Había un núcleo de guerreros que servían durante todo el año como guardias y obtenían víctimas para los sacrificios, pero la mayoría de las grandes ciudades mayas y centros religiosos tenían milicias. A estos hombres se les pagó para luchar durante la duración de la batalla. Luego regresarían a sus campos o artesanías. Las unidades de la milicia estaban encabezadas por nacoms, jefes de guerra hereditarios, que empleaban métodos rituales y estratégicos en la guerra. [20] Algunos nacoms eran sólo jefes de estrategia, y las tropas eran conducidas a la batalla por batabs u oficiales. En una guerra grande, incluso los plebeyos que no tenían armas luchaban usando herramientas de caza y arrojando piedras. “En las tierras altas, las mujeres ocasionalmente luchaban en batallas según las crónicas nativas” (Foster, 144). [20]
El terreno selvático de Mesoamérica dificultaba que los grandes ejércitos llegaran a su destino. Los guerreros que estaban familiarizados con el paisaje de la batalla podían retirarse estratégicamente a un desierto familiar. Otras tácticas de guerra incluyeron el asedio de ciudades y la formación de alianzas con enemigos menores para derrotar a los más prominentes. Hay evidencia de que se utilizaron canoas para atacar ciudades ubicadas en lagos y ríos. [21] En el período Clásico tardío, los métodos de guerra destructivos, como la quema, se hicieron más frecuentes.
La guerra era un proceso ritual, que se creía que estaba sancionado por los dioses. Los líderes militares, en muchos casos, también tenían autoridad religiosa. Antes de entrar en batalla, los ejércitos invocaban a los dioses con danzas y música de tambores, silbatos, cuernos de caracolas y cantos. Los tambores y los gritos de guerra significarían el comienzo de la batalla. Los ejércitos también llevaban ídolos religiosos a la batalla para inspirar a los guerreros. Lucharon ferozmente porque creían que la muerte en el campo de batalla les aseguraba la bienaventuranza eterna, mientras que la captura por parte del enemigo se consideraba peor que cualquier muerte [17] Cuando un enemigo era derrotado, el ejército victorioso explotaba los iconos religiosos y, en ocasiones, humillaba a los derrotados. líder con cautiverio prolongado. El trato a los prisioneros por parte de los victoriosos fue brutal y a menudo terminó con la decapitación. Los mayas también tenían un ritual de donación de sangre. La razón por la que donaban sangre era para mostrar respeto a sus dioses. Donaron sangre de sus genitales y lengua. Luego, goteaban su sangre en un trozo de papel y lo quemaban en el cielo para mostrar respeto a sus dioses.
Las armas utilizadas por los mayas incluían lanzadores de lanza conocidos como atlatls , cerbatanas, garrotes con púas de obsidiana , lanzas, hachas, lanzas y cuchillos con punta de pedernal u obsidiana. [22] También se utilizaron arco y flechas, pero no tan ampliamente. [21] Aunque había pocos cascos, usaban escudos decorados hechos de esteras tejidas, madera y pieles de animales para protección. [21] Los líderes de guerra mayas se vestían para inspirar a sus guerreros y aterrorizar a sus enemigos. Por lo general llevaban armaduras acolchadas de algodón, un manto con insignias religiosas y elaborados tocados de madera y tela, que representaban el espíritu animal o “camino” del guerrero. El metal no se utilizó en la batalla debido a su suministro limitado. [20]
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