El Seminario Lane , a veces llamado Seminario Cincinnati Lane , [1] y luego rebautizado como Seminario Teológico Lane , fue una universidad teológica presbiteriana que funcionó desde 1829 hasta 1932 en Walnut Hills, Ohio , hoy un barrio de Cincinnati . Su campus estaba delimitado por las actuales calles Gilbert, Yale, Park y Chapel. [2]
Su junta directiva pretendía que fuera "una gran institución teológica central en Cincinnati, que pronto se convertiría en el gran Andover o Princeton del Oeste". [3] Sin embargo, la fundación y los primeros años de Lane fueron difíciles y polémicos, y culminaron en un éxodo masivo de estudiantes por el tema de la esclavitud , o más específicamente si a los estudiantes se les permitía discutir el tema públicamente, el primer incidente importante de libertad académica en Estados Unidos. [4] Había un fuerte sentimiento a favor de la esclavitud en Cincinnati, y los fideicomisarios prohibieron inmediatamente seguir discutiendo el tema, para evitar repercusiones. Como la ciudad estaba en la frontera del sur, muchos esclavos fugitivos y libertos pasaron por Cincinnati, incluido James Bradley , que participaría en los debates fundamentales sobre la esclavitud en Lane en la década de 1830. Su competencia por los puestos de trabajo había llevado a los disturbios antiabolicionistas de Cincinnati de 1829 y pronto producirían los disturbios de Cincinnati de 1836 .
"La fundación del Seminario Lane se logró después de años de esfuerzos a veces dispares por parte de un gran número de personas". [5] : 25–26 La tradición presbiteriana era tener clérigos educados, y no había ningún seminario que sirviera a las vastas y cada vez más pobladas tierras al oeste de las montañas Allegheny . Ya en 1825, la denominación había registrado que se necesitaba un seminario de ese tipo. En 1829 había solo 8.000 ministros para servir a una población de 12.000.000, dos mil iglesias más que ministros y solo 200 ministros por año en formación. [5] : 27 Si bien hubo esfuerzos locales para tener el nuevo seminario en Cincinnati, la Asamblea General Presbiteriana decidió en 1827 ubicarlo en Allegheny, Pensilvania , cerca de Pittsburgh. Los sínodos occidentales se negaron a aceptar esto, considerándolo demasiado lejos. [5] : 28
En el verano de 1828, Ebenezer Lane, un hombre de negocios de Nueva Orleans, "hizo saber su interés en establecer un seminario teológico cerca de Cincinnati basado en el sistema de trabajo manual ". [5] : 28 Él y su hermano Lane prometieron $4,000 para la nueva escuela, con la condición de que estuviera en Cincinnati y siguiera el modelo de trabajo manual. Después de esto, su conexión con el Seminario fue mínima; Ebenezer ni siquiera estaba contento de que llevara su nombre. [5] : 29–30 El terreno fue donado por el Seminario Kemper. [6] : 5 "Walnut Hill era un pequeño y bonito pueblo, bastante distante de Cincinnati, la primera parada de la diligencia en Madisonville o alguna otra ruta del norte de Ohio". [7] : 36 "La ubicación del Seminario Lane está en medio de un paisaje bellísimo. Hay la combinación justa de colinas y valles, bosques y campos, para darle el efecto que nos encanta al contemplar una escena tranquila y silenciosa de belleza", escribió un ministro visitante en 1842. [8] : 5
En octubre de 1828 se creó una junta y la Asamblea General de Ohio emitió una carta el 11 de febrero de 1829, especificando que el sistema de trabajo manual sería "el principio fundamental" del Seminario. [5] : 30–31 El reverendo George C. Beckwith fue designado profesor en abril, aceptado en agosto, y llegó a Cincinnati en noviembre siguiente. "Tuvo 3 o 4 estudiantes durante el invierno". [9] : 50 En julio de 1830, Beckwith visitó el Instituto Oneida y escribió a Cincinnati que el trabajo manual funcionaba bien y que los granjeros y mecánicos del vecindario lo aprobaban. Renunció en agosto de 1830. [9] : 50 "En ese momento [1830], el seminario consistía en algunos bosques y una base para un edificio". [10] : 41
En enero de 1831, George Washington Gale , presidente del Instituto Oneida, recomendó un administrador para supervisar la granja del Seminario; en febrero, los fideicomisarios hicieron el nombramiento. Pero en el invierno de 1830-1831, "el Seminario Lane estaba en un estado de animación suspendida. No había profesores y aparentemente sólo dos estudiantes, Amos Dresser y Horace Bushnell , que habían salido del Instituto Oneida y habían recibido un permiso especial de los fideicomisarios para ocupar habitaciones en el solitario edificio del Seminario". [9] : 51 Bushnell, quien a su llegada en 1830 "no encontró [en el embrionario Lane] ninguna teología", dormía "en una mesa de estudio, con sus libros como almohada". [6] : 7
En 1834, el departamento de trabajo manual contenía seis imprentas, operadas por 20 estudiantes, y había impreso 150.000 copias de los "libros de ortografía de Webster" para una librería. 30 estudiantes estaban empleados en ebanistería y la matrícula total antes de la huelga masiva era de aproximadamente 100. [11]
Por coincidencia, los esfuerzos locales para establecer un seminario coincidieron con los deseos de los filántropos de Tappan, Arthur y Lewis , de fundar un seminario en lo que entonces era el creciente oeste del nuevo país. [10] : 41
El carismático Theodore D. Weld había sido uno de los primeros estudiantes de Oneida, primero estudiando y trabajando en la granja de George Washington Gale, luego en el Instituto de Ciencia e Industria de Oneida de Gale desde su apertura en 1827 hasta 1830. Cuando dejó Oneida, fue contratado por la nueva Sociedad de Trabajo Manual, una institución creada para emplear a Weld, su único empleado. Financiada por los mismos hermanos Tappan que habían fundado Oneida, su encargo era "encontrar un sitio para una gran institución nacional de trabajo manual... donde se pudiera proporcionar formación para el ministerio occidental a jóvenes pobres pero sinceros que habían dedicado sus vidas a la causa misionera local en el 'vasto valle del Mississippi'". [9] : 43–44 El propio Weld buscaba continuar su preparación para una carrera como ministro. Como lo expresó en su informe, "aunque ya no puedo defenderlo públicamente como agente de su sociedad, espero pronto defender su causa en la esfera más humilde del ejemplo personal, mientras prosigo mis estudios profesionales, en una institución en ascenso en Occidente, en la que el trabajo manual es una REQUISICIÓN DIARIA". [12] : 100
"Cincinnati era la ubicación lógica. Cincinnati era el centro focal de población y comercio en el valle de Ohio". [9] : 43 En la era anterior al ferrocarril, Cincinnati era la ciudad más accesible en lo que entonces era el oeste de los Estados Unidos.
Weld se detuvo en Cincinnati dos veces en su gira de conferencias y exploración sobre trabajo manual: en febrero y marzo de 1832, y en septiembre del año siguiente. En la visita anterior, cuando el campus estaba dirigido por FY Vail, que pasaba más tiempo recaudando fondos que enseñando, [13] : 97 dio varias conferencias y apoyó el llamado al famoso evangelista Charles Grandison Finney para que viniera al oeste; Finney se negó, aunque vino tres años después, como profesor y más tarde presidente del nuevo Oberlin Collegiate Institute . La segunda opción de Weld, y fue su elección, porque los Tappan confiaron en sus recomendaciones, fue Lyman Beecher , padre de Henry Ward Beecher , que se graduaría de Lane, y Harriet Beecher Stowe ; Lane había estado tratando de reclutarlo desde febrero de 1831. [14] Weld concluyó que Lane serviría como escuela teológica de trabajo manual, si Beecher viniera. "Una institución de este tipo atraería sin duda a muchos de los asociados de Weld que se habían sentido decepcionados por el fracaso de establecer la instrucción teológica en el Instituto Oneida". [9] : 43 Beecher llegó, como presidente y como "Cátedra de Teología Sistemática", motivado por la promesa de una subvención de 20.000 dólares para Lane de "Tappan". [6] : 7 Beecher, junto con el profesor Thomas J. Biggs, futuro presidente del Cincinnati College , comenzó como presidente el 26 de diciembre de 1832; [9] : 53 fue entonces cuando "Lane empezó a funcionar realmente... Antes de esa fecha, el personal era escaso y las viviendas escasas". [15] : 179 La casa en la que vivía la familia Beecher se conoce ahora como la Casa Harriet Beecher Stowe . [16] : 290
Los estudiantes de Lane tomaron la iniciativa en los asuntos del seminario y practicaron la piedad mezclada con el sentido práctico al estilo Oneida. En marzo de 1833, treinta y dos estudiantes, incluidos aparentemente todos los "exalumnos" del Instituto Oneida que estaban presentes en ese momento, presentaron una petición contra el servicio de esa bebida dañina y cara, el café, en la pensión. [9] : 56
"Lane era un Oneida trasladado al oeste". [9] : 55 A principios de junio de 1833, Weld, Robert L. Stanton y "otros seis jóvenes finneyitas" llegaron a Cincinnati, tras haber completado su viaje por río desde Rochester y Oneida. "Fueron admitidos rápidamente en el seminario por recomendación de otros dos 'Oneidas' [Porter y Weed] que ya asistían". [9] : 54 Sin embargo, aunque técnicamente estaba inscrito como estudiante y había rechazado la cátedra de Retórica Sagrada y Oratoria, [17] Weld era el jefe de facto de Lane; "Él... les decía a los fideicomisarios qué nombramientos hacer". [9] : 54 "Muchos de los estudiantes lo consideraban el verdadero líder de Lane", [5] : 77 [13] : 99 su "santo patrón". [15] : 181 "En opinión de la clase, él era el presidente. Asumía la dirección de toda la institución. Muchos de los jóvenes habían estado bajo su cuidado y pensaban que era un dios." [18] : 321
El ritmo del seminario se aceleró drásticamente, y su verdadera cabeza ahora estaba en el suelo. "Weld está aquí y estamos contentos", escribió el profesor Biggs el 2 de julio. [9] : 54
Según Beecher, "entre esos estudiantes se encontraba la personificación de una piedad y un talento mayores que los que jamás había conocido en ninguna otra institución". [19] : 175
La reunión en Lane de hombres de lugares muy diversos, llamada por un escritor moderno una invasión, [9] : 54 fue tan pintoresca que varios autores la han descrito. El más antiguo es el del propio Weld; él es uno de los "dos miembros":
Se resuelve que en ningún caso se permitirá fumar cigarros en ningún edificio del Seminario, — 30 de noviembre de 1832 [20]
Hace unos meses, dos miembros de la misma institución, que habían disfrutado de los beneficios del sistema de trabajo manual durante algunos años y que deseaban iniciar pronto sus estudios profesionales, dejaron el Instituto con sus mochilas a la espalda y se dirigieron al Seminario Lane, en Cincinnati, Ohio, la institución teológica más cercana donde el trabajo manual era obligatorio y se incorporaba al sistema. Viajaron a pie hasta Olean, en el estado de Nueva York, en la cabecera del río Allegany, se contrataron para trabajar en una balsa, descendieron el río trescientas millas hasta su unión con el Ohio, en Pittsburgh, y de allí quinientos millas más hasta Cincinnati. A su llegada, recibieron veintidós dólares cada uno por sus servicios como balseros. Unos meses después, otros cuatro estudiantes de la misma institución, con el mismo encargo, recorrieron la misma ruta, de la misma manera. Muchos más esperan partir pronto hacia el mismo destino, y si encuentran balsas, esperan disfrutar del privilegio de trabajar para pasar". [12] : 88
Un comentarista contemporáneo señala el trabajo en balsas como un reflejo de la experiencia de los estudiantes con el trabajo manual en Oneida. [21]
Un relato moderno del mismo incidente:
Mientras tanto, en Cincinnati se reunían jóvenes "como si vinieran de las colmenas del norte". La mayoría de ellos eran del oeste de Nueva York. H[enry] B. Stanton y algunos otros de Rochester bajaron por el Ohio desde Pittsburgh en una balsa. Más de una veintena vinieron del Instituto Oneida. Aún más llegaron de Utica y Auburn, todos ellos conversos de Finney. De Tennessee vino el discípulo de Weld, Marius Robinson , y del otro lado del Ohio, desde Kentucky, llegó James Thome, descendiente de una rica familia de plantadores. Desde Alabama viajaron otros dos discípulos de Weld, los hijos del reverendo Dr. Allan. De Virginia vino el joven Hedges; y de Missouri, Andrew, de la famosa familia de Benton . Del Sur vino otro, James Bradley , un negro que había comprado su libertad de la esclavitud con las ganancias de sus propias manos. La mayoría de estos estudiantes eran maduros; solo once tenían menos de veintiún años; doce de ellos habían sido agentes de las sociedades benéficas nacionales, y seis eran hombres casados con familias. La clase teológica era la más grande que se había reunido jamás en América, y sus miembros eran profundamente conscientes de su importancia. [10] : 46
Se resuelve que no es conveniente que los estudiantes, durante su permanencia en esta institución, formen vínculos matrimoniales, y que el establecimiento de tales vínculos es motivo suficiente para la expulsión del Seminario. — 25 de junio de 1834 [20]
"La institución en sí no es la segunda en importancia en comparación con ninguna otra en los Estados Unidos." [22] Beecher "nos aseguró que tenía más cerebros en este campo teológico que los que se podían encontrar en cualquier otro en los Estados Unidos." [6] : 8
En 1831, cuando el reverendo Lewis D. Howell, estudiante del Seminario de Auburn en la época del avivamiento de Finney allí, era profesor interino del Departamento Literario, había cincuenta jóvenes que asistían al seminario. Amos Dresser era el único neoyorquino entre ellos, pero esto no iba a durar mucho. Tres estudiantes oneida se fueron al oeste para enseñar en escuelas rurales en el invierno de 1831-32. George Whipple y JL Tracy fueron a Kentucky; Calvin Waterbury consiguió una escuela en Newark en el río Licking en Ohio. Cuando en la primavera Waterbury habló demasiado de abstinencia, los habitantes amenazaron con echarlo de la ciudad en un tren. Prudentemente subió a bordo de una balsa y flotó hasta Cincinnati. Allí, a él y a Dresser pronto se les unieron otros dos oneidas, Sereno W. Streeter y Edward Weed. [9] : 53
Beecher, en su autobiografía, se burla de Oberlin, al tiempo que afirma que ya había "estudiantes de color" en Lane: "Fue con gran dificultad, y sólo en la perspectiva de ricas dotaciones y de asegurar una gran clase de estudiantes, que el principio de admisión independientemente del color, ya en práctica en Lane, recibió de los fideicomisarios de Oberlin una sanción fría y ambigua". [18] Lo que dice sobre Oberlin es más o menos correcto, pero ninguno de los estudiantes negros de Oneida se mudó a Lane. El único estudiante negro del que se sabe actualmente que está en Lane, James Bradley , según su propia descripción "tan ignorante, que supongo que me llevará dos años llegar a la clase más baja de la institución", [23] a pesar del pesar de Beecher, consideró que era más prudente no asistir a una reunión de estudiantes en la casa de Beecher. [5] : 95
El Seminario Lane es conocido principalmente por los debates que se celebraron allí durante 18 tardes en febrero de 1834; John Rankin estuvo presente, [24] al igual que Harriet Beecher Stowe , [25] : 171 hija del presidente de Lane. En teoría, se trataba de la colonización de esclavos liberados, de enviarlos a (no "de regreso") África.
Se publicitaron a nivel nacional e influyeron en el pensamiento de la nación sobre la esclavitud , creando apoyo para la abolición. [25] : 170 Un informe de cuatro páginas de HB Stanton apareció en marzo tanto en The Liberator como en New York Evangelist, [26] y Garrison y Knapp , impresores de The Liberator y la mayoría de los libros sobre esclavitud en los EE. UU. a principios de la década de 1830, lo publicaron en forma de panfleto . Una respuesta de siete páginas, bajo el título "Educación y esclavitud", apareció en la Western Monthly Magazine con sede en Cincinnati ; [27] Weld publicó una larga respuesta. [28] El asunto recibió más publicidad a fines de 1834, cuando 51 de los estudiantes de Lane, la gran mayoría, publicaron un panfleto de 28 páginas, Una declaración de las razones que indujeron a los estudiantes del Seminario Lane a disolver su conexión con esa institución (Cincinnati, 1834).
Parte del "problema de los negros", como se vio en los Estados Unidos antes de la guerra , era la cuestión de qué hacer con los antiguos esclavos que se habían vuelto libres. Desde el siglo XVIII, los cuáqueros y otros habían predicado lo pecaminoso de la propiedad de esclavos, y el número de hombres y mujeres libertos estaba aumentando y mostraba todas las señales de que seguiría creciendo. Los esclavos liberados se casaban y tenían hijos, por lo que el número de personas de color libres (negros nacidos libres) estaba aumentando aún más rápido. Algunos propietarios liberaban a sus esclavos en sus testamentos. Las sociedades filantrópicas y los individuos recaudaban o donaban fondos para comprar la libertad de los esclavos; los libertos a veces podían comprar la libertad de los miembros de la familia. En algunas ciudades del Norte había más de un puñado de esclavos fugitivos.
La situación de estos negros libres no era nada cómoda. No eran ciudadanos y en la mayoría de los estados no podían votar. No tenían acceso a los tribunales ni protección policial. En ningún estado sus hijos podían asistir a las escuelas públicas. Estaban sujetos a un trato discriminatorio en la vida cotidiana.
El "remedio" original para este problema era ayudarlos a "regresar a África". Los británicos habían estado haciendo esto en Sierra Leona , trasladando allí a antiguos esclavos estadounidenses que habían obtenido su libertad al escapar a las líneas británicas durante la Revolución estadounidense , y que encontraron que Nueva Escocia , donde los británicos llevaron a muchos de ellos, era demasiado fría. [a] Los británicos también llevaron a Sierra Leona esclavos capturados de barcos esclavistas que estaban siendo contrabandeados ilegalmente a través del Atlántico hacia América del Norte. Un adinerado armador afroamericano, Paul Cuffe , transportó a algunos antiguos esclavos a Sierra Leona.
Sin embargo, enviar a antiguos esclavos a una colonia británica como política era políticamente inaceptable. Se formó la Sociedad Americana de Colonización para ayudar a fundar una nueva colonia americana de negros liberados. Aunque se habló de ubicar la colonia en los territorios americanos del Medio Oeste, o en la costa del Pacífico —una especie de reserva para negros [29] — lo que se decidió fue seguir el ejemplo inglés y comenzar una colonia africana. La tierra disponible más cercana era lo que luego se convertiría en Liberia .
El proyecto de colonización tuvo un comienzo prometedor, con diversas donaciones gubernamentales y privadas y la participación de personalidades distinguidas: los presidentes estadounidenses Jefferson, Monroe y Madison; el senador Henry Clay , que presidió su primera reunión; así como la mayoría de los futuros abolicionistas blancos. El problema se había solucionado, y de manera honorable; se argumentaba que los antiguos esclavos tendrían mejor suerte en África, entre otros negros.
La situación empezó a complicarse rápidamente. En primer lugar, las tasas de enfermedades entre los nuevos colonos eran las más altas desde que se empezaron a llevar registros precisos. Más del 50% de ellos morían de malaria y otras enfermedades.
A Gerrit Smith , un filántropo abolicionista, le resultó especialmente revelador que la Sociedad Americana de Colonización permitiera la venta de alcohol (así como de armas y tabaco de mascar) en las colonias que se convirtieron en Liberia. Comentó al respecto en la revista African Repository de la Sociedad . Smith estaba a favor de la abstinencia y, según él, el hecho de que a los negros de África se les permitiera importar licor de los Estados Unidos revelaba los verdaderos objetivos de muchos de los miembros blancos de la Sociedad Americana de Colonización: deshacerse de los negros sin tenerlos en el norte.
Lyman Beecher, director del seminario, era un colonizador, [18] [5] : 94 y pronunció un discurso sobre ese tema ante la Sociedad de Colonización de Cincinnati el 4 de junio de 1834. [30] En Lane había una "sociedad de colonización", que apoyaba los esfuerzos de la Sociedad de Colonización Americana para enviar negros libres a África, a Liberia. No se sabe cómo llegó a existir, pero estaba allí cuando llegó el contingente oneida y sus amigos. Había habido grupos similares en Western Reserve y otras universidades.
Weld leyó el nuevo periódico abolicionista de William Lloyd Garrison , The Liberator , iniciado en 1831, y su obra Thoughts on African Colonization , que apareció en 1832. Estos tuvieron una gran influencia en la otra universidad del este de Ohio, Western Reserve College , lo que llevó a los cuatro sermones publicados de Beriah Green , [31] y a su traslado bajo presión a la escuela de Gale, Oneida. Lo que Garrison deseaba, y convenció a Green, era el "inmediatismo": la liberación inmediata, completa y sin compensación de todos los esclavos.
Durante varios meses, Weld convenció a casi todos los estudiantes individualmente de la superioridad de la postura abolicionista. Para generar publicidad para la causa abolicionista, Weld anunció una serie de "debates". Weld "no tenía intención de celebrar un debate sobre los pros y los contras de la lucha contra la esclavitud". [5] : 77 "Hubo poca oposición, poco conflicto y, en consecuencia, poco debate". [32] : 41 n. 39 En su correspondencia, Weld informó a sus amigos que estaba tratando de hacer llegar el argumento y las pruebas antiesclavistas (inmediatistas) a la mayor cantidad de personas posible. Sin embargo, lo que se anunció fueron debates sobre dos puntos.
Cuando en febrero de 1834 se debatieron durante 18 días en el Seminario los méritos de las soluciones propuestas a la esclavitud, se trató de uno de los primeros debates públicos importantes sobre el tema, pero fue más un resurgimiento de la lucha contra la esclavitud que un "debate". Ningún orador pareció defender ni la esclavitud estadounidense ni el proyecto de colonización.
Las dos preguntas específicas abordadas fueron:
Los debates no fueron transcritos y no hubo ningún intento posterior, como se haría más tarde con Pennsylvania Hall , de recopilar los textos que se escribieron (no todos) y hacer un folleto con ellos. Sin embargo, Garrison publicó rápidamente un panfleto [22] y hay extractos en periódicos y libros.
Cada cuestión se debatió durante dos horas y media cada noche durante nueve noches. Entre los participantes:
Los argumentos que abordaron la primera cuestión a favor de la abolición inmediata de la esclavitud incluyeron:
En respuesta a la segunda pregunta, el reverendo Samuel H. Cox , que había trabajado como agente de la Sociedad de Colonización, testificó que su visión del plan de la Sociedad cambió cuando se dio cuenta de que ningún negro, a pesar de las afirmaciones de quienes se atrevieron a hablar en su nombre, consentiría jamás en ser expulsado de su país natal y trasladado a una tierra extranjera. Por lo tanto, razonó que el plan sólo podía ser llevado a cabo por una "sociedad nacional de secuestradores". [34]
"El Presidente y los miembros del profesorado, con una excepción [Biggs, un "enemigo implacable" del abolicionismo [35] : 127 [17] : 81 ], estuvieron presentes durante partes de la discusión". [36] : 3
Las crueldades, dijo, son tan comunes que apenas sé qué contar. Pero me viene a la mente un hecho en este momento, que ocurrió en el pueblo donde vivo. Las circunstancias son las siguientes: un hombre de color, un esclavo, huyó. Cuando cruzaba el río Kentucky, un hombre blanco, que sospechaba de él, intentó detenerlo. El negro se resistió. El hombre blanco consiguió ayuda y finalmente logró atraparlo. Entonces se vengó de él por resistirse, azotándolo hasta que no pudo caminar. Entonces lo subieron a un caballo y lo acompañaron diez millas hasta Nicholasville. Cuando entraron en el pueblo, notaron que estaba sentado en su caballo como un borracho. Era un día muy caluroso y, mientras tomaban un refrigerio, el negro se sentó en el suelo, a la sombra. Cuando le ordenaron que se fuera, hizo varios esfuerzos antes de poder levantarse; y cuando intentó montar el caballo, sus fuerzas eran completamente insuficientes. Uno de los hombres lo golpeó y, con un juramento, le ordenó que subiera al caballo sin más problemas. El negro se tambaleó hacia atrás unos pasos, cayó y murió. No sé si se hizo alguna mención de ello. [40] : 87
Con frecuencia he visto a la señora de una familia de Virginia, a la que conocía bien, golpear a la mujer que hacía las tareas de cocina con un palo de dos pies y medio de largo y casi tan grueso como mi muñeca; golpeándola en la cabeza y en la parte baja de la espalda, mientras estaba encorvada trabajando, con tanta maldad como si fuera una serpiente, y por lo que no consideraría ofensa alguna. En esta misma familia vivía un joven esclavo que tenía la costumbre de escaparse. Volvió una vez después de una semana de ausencia. El amo lo llevó al granero, lo desnudó por completo, lo ató de las manos tan alto que no podía alcanzar el suelo, le ató los pies juntos y le puso una pequeña barandilla entre las piernas, de modo que no pudiera evitar los golpes, y comenzó a azotarlo. Me dijo que le dio quinientos latigazos. En cualquier caso, estaba cubierto de heridas de la cabeza a los pies. No había un lugar tan grande como mi mano que no fuera el lugar donde se cortó. Cosas como estas son perfectamente comunes en toda Virginia; al menos hasta donde yo sé. Por lo general, los plantadores evitan castigar a sus esclavos delante de extraños. [40] : 87–88
Una joven que, por lo general, era maltratada, se escapó después de recibir una paliza más severa que la habitual. Volvió a los pocos días y la enviaron al campo a trabajar. En ese momento, la prenda que tenía pegada a la piel estaba rígida como una costra, por las llagas que le habían dejado los azotes. Hacia la noche, le dijo a su amo que estaba enferma y que quería ir a la casa. Fue y, tan pronto como llegó, se tumbó en el suelo, exhausta. La señora le preguntó qué le pasaba. No respondió. Preguntó de nuevo, pero no recibió respuesta. "Veré", dijo, "si puedo hacerte hablar". Así que tomó las tenazas, las calentó al rojo vivo y se las puso en las plantas de los pies; luego en las piernas y el cuerpo; y, finalmente, en un ataque de rabia, se agarró la garganta. Esto tuvo el efecto deseado. La pobre muchacha susurró débilmente: "Oh, señorita, no lo haga, estoy casi muerta", y expiró. [40] : 88
James Bradley, el esclavo emancipado al que antes se ha aludido, nos dirigió la palabra durante casi dos horas, y me hubiera gustado que su discurso lo hubieran oído todos los opositores a la emancipación inmediata, a saber: primero, que "sería inseguro para la comunidad"; segundo, que "la condición de los negros emancipados sería peor que la actual; que no son capaces de valerse por sí mismos; que se convertirían en pobres y vagabundos, y que preferirían robar antes que trabajar por un salario". Este negro astuto e inteligente cortó de raíz las objeciones de los blancos y las marchitó y chamuscó bajo el sol de la argumentación sarcástica durante casi una hora, a la que la asamblea respondió con repetidas y espontáneas carcajadas, a las que se sumaron de corazón tanto los colonizadores como los abolicionistas. No me entendáis como si dijera que su discurso carecía de argumentos. No. Contenía una lógica sólida, reforzada por ilustraciones adecuadas. Ojalá los calumniadores del intelecto negro hubieran podido presenciar este esfuerzo no premeditado... "Ellos [los esclavizados] tienen que cuidar de sí mismos y mantenerse a su amo y a su familia; y siendo esto así, sería extraño que no pudieran cuidar de sí mismos, cuando se liberaran de esta carga ". Dijo que el gran deseo de los esclavos era "la libertad y la educación". [22] : 4, cursiva en el original "¡Qué extraño es que alguien crea que cualquier ser humano puede ser esclavo y, sin embargo, estar contento! No creo que haya existido jamás un esclavo que no anhelara la libertad. Sé muy bien que los dueños de esclavos se toman muchas molestias para hacer creer a la gente de los Estados libres que los esclavos son felices; pero sé, asimismo, que nunca conocí a un esclavo, por bien que fuera tratado, que no anhelara ser libre. Hay una cosa acerca de esto que la gente de los Estados libres no entiende. Cuando preguntan a los esclavos si desean su libertad, responden: "No"; "Y es muy probable que lleguen al extremo de decir que no abandonarían a sus amos por nada del mundo. Pero, al mismo tiempo, desean la libertad más que cualquier otra cosa, y tal vez, desde siempre, han estado haciendo planes para liberarse. La verdad es que, si un esclavo muestra algún descontento, es seguro que será tratado peor y trabajará más duro para conseguirlo; y todo esclavo lo sabe. Por eso tienen cuidado de no mostrar ninguna inquietud cuando los hombres blancos les preguntan sobre la libertad. Cuando están solos, todo lo que hablan es sobre la libertad... ¡libertad! Es el gran pensamiento y sentimiento que llena la mente todo el tiempo". [23] : 110-111
Los debates fueron seguidos de cerca por la prensa nacional y la comunidad religiosa. [13] : 101, 103
"Los fideicomisarios pronto expresaron su determinación de impedir toda discusión ulterior sobre los méritos comparativos de la política de la Sociedad de Colonización y la doctrina de la emancipación inmediata, ya sea en las salas de recitación, en las habitaciones de los estudiantes o en la mesa pública; aunque no se había hecho ninguna objeción previamente a la libre discusión de ningún tema. Durante las vacaciones que siguieron, en ausencia de una mayoría de los profesores, este propósito se enmarcó en una ley o regla del seminario, y se exigió obediencia a ella por parte de todos." [41] : 227
Los fideicomisarios establecieron la doctrina de que "no se deben permitir asociaciones o sociedades en el seminario, excepto aquellas que tengan como objetivo inmediato el mejoramiento en el curso de estudios prescrito". A esto le siguió una orden que decía lo siguiente: "Se ordenó que se exigiera a los estudiantes que suspendieran esas sociedades [las sociedades antiesclavistas y de colonización] en el seminario". [41] : 227
El evento resultó en el despido de un profesor, John Morgan, y la salida de un grupo de 40 estudiantes y un administrador. Fue una de las primeras pruebas significativas en los Estados Unidos de la libertad académica y el derecho de los estudiantes a participar en debates libres. También marcó el primer cuerpo estudiantil organizado en la historia estadounidense. Varios de los involucrados llegaron a desempeñar un papel importante en el movimiento abolicionista y en la preparación de la Guerra Civil estadounidense .
Al final del debate, muchos de los participantes concluyeron no sólo que la esclavitud era un pecado, sino también que la política de la Sociedad Americana de Colonización de enviar negros a África era errónea. Como resultado, estos estudiantes formaron una sociedad antiesclavista y comenzaron a organizar actividades y trabajos de divulgación entre la población negra de Cincinnati. Su intención era lograr la emancipación de los negros, no mediante la rebelión o la fuerza, sino "acercándose a las mentes de los esclavistas con la verdad, en el espíritu del Evangelio". [9]
"Creemos que la fe sin obras está muerta", escribió Weld a Arthur Tappan en 1834. [42] Él, Augustus Wattles y otros estudiantes crearon una escuela con tres aulas y recaudaron cientos de dólares para equipar una biblioteca y alquilar aulas. Las clases se impartían tanto de día como de noche y la escuela pronto alcanzó su capacidad máxima. Inspirado por el ejemplo de Prudence Crandall , también creó una escuela para mujeres negras y Arthur Tappan pagó 1.000 dólares (equivalentes a 30.520 dólares en 2023) para que cuatro maestras se trasladaran de Nueva York a Cincinnati. [25] : 170 Como dijo Lewis Tappan en la biografía de su hermano: "Los estudiantes antiesclavistas del Seminario Lane establecieron escuelas nocturnas para los adultos y escuelas diurnas para los niños de las tres mil personas de color de Cincinnati". [41] : 236
Weld continuó hacia Tappan:
Hemos formado una organización grande y eficiente para elevar a la gente de color en Cincinnati: hemos establecido un Liceo entre ellos y damos conferencias tres o cuatro noches por semana sobre gramática, geografía, aritmética, filosofía natural, etc. Además de esto, funciona una escuela nocturna gratuita para enseñarles a leer, que funciona todos los días por la noche; y estamos por establecer una o dos más. También estamos creando una biblioteca para que circule entre aquellos que saben leer, y estamos por establecer una sala de lectura. Además de esto, dos de nuestros estudiantes, uno de teología y otro de literatura [Augustus Wattles y Marius Robinson [35] : 94 ], han sentido tan profundamente su degradación y se han visto tan afectados por el intenso deseo de adquirir conocimientos que demuestran, que han pedido una baja de la institución y han comenzado una escuela entre los negros de la ciudad. Esperan enseñar un año y luego retomar su curso en el seminario nuevamente, cuando sin duda otros estarán listos para ocupar sus lugares. El primero fue y abrió una escuela, que se llenó el primer día, y principalmente de adultos y de personas casi adultas. Durante varios días rechazó de diez a veinte diariamente, porque no podía enseñarles. Esto indujo al otro querido hermano a dejar sus estudios y unirse a él. Ambos están ahora incesantemente ocupados.
Además de estas dos escuelas diurnas, las escuelas nocturnas y las conferencias, tenemos tres grandes escuelas dominicales y clases de Biblia entre la gente de color. Mediante secciones rotativas y enseñando en las escuelas de lectura nocturnas de la misma manera, podemos realizar una inmensa cantidad de trabajo entre ellos, sin interferencia con nuestros estudios. [42]
Cincinnati estaba convulsionada como nunca antes. [19] : 175 Durante el verano de 1834 circularon rumores sobre la violencia de la turba contra el Seminario; la amenaza de violencia había hecho que la Universidad de Miami de Ohio prohibiera la discusión sobre la abolición. [5] : 126 Cincinnati, en gran parte pro-sureña, [5] : 4 ya había experimentado el motín anti-negro de Cincinnati de 1829 ; y los enormes disturbios anti-abolición en Nueva York en julio de 1834 , que apuntaron específicamente a los Tappan, fueron ampliamente reportados en los periódicos de Cincinnati. [5] : 117 En 1835, después de la flagelación de Amos Dresser , un estudiante de Lane, en Nashville , los periódicos de esa ciudad "advirtieron a los líderes de esa institución que fueran cautelosos en cómo procedieran". [43]
Como hombres de negocios de Cincinnati, los miembros del consejo de administración de la escuela estaban bastante preocupados por verse asociados con una expresión tan radical del abolicionismo, que podría haber llevado a un ataque físico contra el seminario. "Se evitó por muy poco un motín, probablemente sólo gracias a las vacaciones de verano de Lane". [44]
El presidente Beecher no quería agravar la situación con una reacción exagerada, pero cuando la prensa empezó a poner a la opinión pública en contra de los estudiantes ese verano, él estaba recaudando fondos en Boston. En su ausencia, el comité ejecutivo de los fideicomisarios emitió un informe que ordenaba la abolición de la sociedad antiesclavista de la escuela, y afirmaba que "no se debe permitir ninguna asociación o sociedad entre los estudiantes en el seminario, excepto aquellas que tengan como objetivo inmediato mejorar el curso de estudios prescrito". También declararon que tenían derecho a despedir a cualquier estudiante "cuando lo consideren necesario". [45] Además, adoptaron una regla para "desalentar... tales discusiones y conductas entre los estudiantes que estén calculadas para desviar su atención de sus estudios", lo que significa que los estudiantes no debían discutir el abolicionismo ni siquiera mientras comían [46] : 4 (hablar con los estudiantes mientras comían estaba específicamente prohibido en las Reglas Permanentes promulgadas por los fideicomisarios el 13 de octubre de 1834. [45] ) El comité subrayó su posición al despedir al profesor John Morgan por ponerse del lado de los estudiantes. En octubre, sin esperar a que Beecher regresara, la junta ratificó las resoluciones del comité. [9] : 158–161
A su regreso, Beecher y dos profesores emitieron una declaración destinada a calmar la ira de los estudiantes con respecto a la acción de los fideicomisarios, pero los estudiantes la consideraron como un respaldo de la facultad a la acción de los fideicomisarios.
El 21 de octubre, la mayoría de los estudiantes dimitieron, [47] [48] : 183 al igual que el síndico Asa Mahan (otro miembro del contingente de Finney). (Técnicamente, solicitaron la expulsión de la escuela, que les fue concedida). En diciembre publicaron un panfleto de 28 páginas, publicado anónimamente pero escrito por Weld, [35] : 120 [5] : 135 sobre "las razones que indujeron a los estudiantes del Seminario Lane a disolver su conexión con esa institución". [46] El panfleto recibió atención nacional, ya que fue reimpreso íntegramente en The Liberator . [49]
Los informes de prensa hostiles interpretaron incorrectamente esto como la expulsión de los estudiantes, "como consecuencia de los peligrosos principios que sostenían en relación con la esclavitud". [50]
Los rebeldes eran un grupo poco definido y distintas fuentes dan distintos nombres y cifras. La Declaración tenía 51 firmas, pero añade que "varios de nuestros hermanos, que coinciden con nosotros en sentimiento, no pueden poner sus nombres en este documento, debido a que se encuentran a varios cientos de millas del Seminario". [46] : 28 Según Lane, había 40, incluida la totalidad de la primera clase de Lane, la clase de 1836 (que comenzó en 1833). [51] También hubo futuros estudiantes que se negaron a inscribirse. [5] : 130 Lawrence Lesick, autor del único libro sobre los rebeldes de Lane, da una cifra de 75, pero 19 más se habían ido antes de que los fideicomisarios tomaran medidas, y solo 8 estudiantes, de 103, permanecieron en Lane al comienzo del siguiente semestre. [5] : 131, 157–158 Según Oberlin, 32 de ellos se inscribieron, [52] [53] aunque algunos otros que se inscribieron al mismo tiempo, aunque no eran estudiantes de Lane, son considerados parte de los Rebeldes. [47] Algunos se inscribieron en otras escuelas, como el Seminario Teológico de Auburn .
Weld y otros líderes estudiantiles de Lane —William T. Allan, colaborador de Weld y presidente de la nueva sociedad antiesclavista de Lane; James A. Thome, un destacado orador durante los debates; [22] y Henry B. Stanton [22] — habían sido amenazados con la expulsión. [5] : 129 Weld no se retiró hasta que la moción para expulsarlo, que habría sido publicitada a nivel nacional, fue derrotada. [5] : 130
Alrededor de una docena de los rebeldes de Lane , como llegaron a ser llamados, establecieron un seminario informal propio en 1834-1835, en Cumminsville, Ohio . [5] : 132–133 "Salimos, sin saber a dónde íbamos. La mano del Señor estaba con nosotros. A cinco millas del seminario encontramos una taberna de ladrillo desierta, con muchas habitaciones convenientes. Allí nos reunimos. Un caballero de la vecindad nos ofreció todo el combustible necesario, un caballero que vivía lejos [Lewis Tappan] nos envió mil dólares, y establecimos nuestro propio seminario y nos convertimos en una ley para nosotros mismos. George Whipple era competente en hebreo y William T. Allan en griego. Fueron nombrados profesores en el estado intermedio. Era deseable que permaneciéramos cerca de Cincinnati durante una temporada, ya que estábamos allí enseñando en escuelas nocturnas para la gente de color de esa ciudad". [54] : 66–67
Un grupo de antiguos alumnos abandonó el Seminario Lane y vivió a cuatro millas de distancia, en un pueblo llamado Cumminsville. Este grupo de estudiantes incluía a William T. Allan, Huntington Lyman, John Tappan Pierce, Henry B. Stanton y James A. Thome. Estos estudiantes vivían, estudiaban y enseñaban en la comunidad negra local. Los rebeldes también predicaban en iglesias locales de blancos y negros. Algunos jóvenes también se unieron al grupo de Cumminsville, que eran futuros estudiantes de Lane, pero nunca asistieron al seminario. Estos tres hombres que conocemos son: Benjamin Foltz, Theodore J. Keep y William Smith. Algunos académicos los consideran parte de los rebeldes de Lane, aunque yo no los incluyo formalmente en el grupo. Esos individuos, junto con el resto de los antiguos alumnos de Lane en Cumminsville, asistieron al Instituto Universitario de Oberlin. Henry B. Stanton fue uno de los pocos en Cumminsville que no asistió a Oberlin, sino que Stanton fue a la facultad de derecho. [55]
En Cumminsville, "los estudiantes continuaron su trabajo en la comunidad negra. William T. Allan, Andrew Benton, Marius R. Robinson, Henry B. Stanton y George Whipple enseñaron en las escuelas sabáticas. John W. Alvord, Huntington Lyman, Henry B. Stanton, James A. Thome y Samuel Wells dieron conferencias dos veces por semana en la comunidad negra. Los estudiantes también se alternaron en la predicación en ocho iglesias diferentes, incluidas dos iglesias negras. Ayudaron a apoyar a los maestros de Augustus Wattles en las escuelas, solicitaron la cooperación de los ministros negros locales y mantuvieron a Weld, ahora un agente antiesclavista, y a Joshua Leavitt informados de los eventos locales". [5] : 132
En este punto, los antiguos alumnos de Lane entraron en contacto con John J. Shipherd , fundador del nuevo Oberlin Collegiate Institute , "una universidad sólo de nombre" que había sido fundada el año anterior (1833). "Los antiguos alumnos de Lane literalmente tomaron posesión de la institución embrionaria". [48] : 163
Los estudiantes negociaron con Shipherd la instalación de Asa Mahan, el administrador de Lane que renunció, como presidente de Oberlin. Oberlin también aceptó contratar a Morgan, el profesor despedido. Los administradores no tendrían el poder, como tenían en Lane, de entrometerse en los asuntos de profesores y estudiantes. La condición más controvertida en la que insistieron los rebeldes fue que Oberlin se comprometiera a aceptar a los estudiantes afroamericanos en general, y al muy popular James Bradley en particular, por igual. Esto se aceptó a regañadientes, después de una votación "dramática" (4 a 4, empate resuelto por el presidente). [5] : 170
Los rebeldes de Lane, con Weld a la cabeza, podían insistir en estas condiciones porque la financiación de los Tappan venía con ellos. Si los fideicomisarios no aceptaban, perderían esta financiación crucial, así como a Mahan, Finney y Shipherd, que amenazaron con dimitir.
Las condiciones impuestas por los rebeldes pusieron límites, por primera vez, a la autoridad de una universidad estadounidense sobre los estudiantes y el personal docente. También formaron parte del cambio en los esfuerzos antiesclavistas estadounidenses, que pasaron de la colonización a la abolición; muchos de los rebeldes pasarían a formar parte del grupo de ministros abolicionistas de Oberlin. [9] : 164–166
Cuando los rebeldes partieron en octubre de 1834, "dejaron atrás sólo dos seminaristas en un departamento teológico que contaba con cuarenta, y sólo cinco eruditos de los sesenta que anteriormente se habían inscrito en el plan de estudios literario". [56] : 1
"De los años sombríos que siguieron a la secesión abolicionista, sólo puedo decir que lo asombroso es que Lane no pereció. Tenía pocos estudiantes y poco dinero." [57] : 42 "La institución quedó en desgracia y destruida; nunca se recuperó de la experiencia." [58] : 69
En 1837 "el seminario no tenía estudiantes", pero Beecher realizó un viaje de reclutamiento y convenció a algunos para que se inscribieran. [16] : 34
Tras los debates sobre la esclavitud, el Seminario Lane continuó como un seminario de la "Nueva Escuela" , cooperando con los congregacionalistas y otros en esfuerzos de misión y educación y participando en movimientos de reforma social como la abolición, la templanza y la legislación del sabbat. El seminario admitió estudiantes de otras denominaciones y persiguió la unidad educativa y evangelística entre las iglesias protestantes en Occidente. En 1837 había 41 estudiantes de 15 estados y 4 profesores: Beecher, Calvin Ellis Stowe , Thomas J. Biggs y Baxter Dickinson . [59] [60]
Después de la Guerra Civil, la Nueva Escuela y la Vieja Escuela Presbiteriana se reconciliaron, y el Seminario Lane se reorganizó siguiendo líneas presbiterianas más conservadoras. En 1910, se afilió al Seminario Presbiteriano del Sur , y el Seminario continuó como una escuela pequeña pero respetada, aunque las presiones financieras continuaron aumentando. Después de un breve período de crecimiento en la década de 1920, se hizo evidente que Lane ya no podía sobrevivir como escuela independiente. En 1932 suspendió sus operaciones y transfirió su biblioteca y otros recursos al Seminario Teológico McCormick , en Chicago . [61] Si bien una Junta de Síndicos permanente para el Seminario Teológico Lane permaneció en servicio hasta que el Seminario se fusionó legalmente y dejó de existir en 2007, [62] la facultad, las colecciones de la biblioteca y los estudiantes fueron transferidos a Chicago, y los últimos restos del campus de Cincinnati, a excepción de la casa del presidente Lyman Beecher , fueron destruidos en 1956. Un marcador histórico frente a un concesionario de automóviles en 2820 Gilbert Ave. marca el sitio del campus. [63]
Los debates de Lane han sido recreados en los últimos años por historiadores de la Universidad de Yale , [64] la Universidad de Connecticut y el Oberlin College . [65] [ verificación fallida ]
En diciembre de 2019 se estrenó una película sobre los debates, Sons & Daughters of Thunder , basada en una obra de Earlene Hawley y Curtis Heeter. [66]
Los materiales de archivo de Lane se encuentran en la Sociedad Histórica Presbiteriana de Filadelfia. [67]
Lado A: Los Lane, comerciantes bautistas de Nueva Orleans, y los Kemper, una familia presbiteriana de Cincinnati, donaron dinero y tierras respectivamente para el primer seminario teológico y escuela secundaria de Cincinnati, que se inauguró en el suburbio de Walnut Hills en 1829. El reverendo Lyman Beecher llegó de Boston como su primer presidente. La casa del presidente, ahora conocida como la Casa Stowe en honor a la hija de Beecher, Harriet Beecher Stowe, autora de La cabaña del tío Tom, todavía permanece en Gilbert y Foraker. El Seminario Teológico Lane, limitado por las actuales calles Gilbert, Chapel, Park y Yale, continuó educando a los ministros presbiterianos hasta 1932, cuando se fusionó con el Seminario Teológico McCormick en Chicago.
Lado B: En el invierno de 1834, los estudiantes del Seminario Teológico Lane, entre los que había algunos sureños y un ex esclavo afroamericano, organizaron una asamblea de dieciocho noches bajo el liderazgo de Theodore Dwight Weld. Estos debates antiesclavistas sobre la abolición inmediata frente a la colonización convencieron a casi todos los estudiantes a favor de la abolición. Los periódicos estadounidenses dieron publicidad a los debates y las mujeres que los apoyaban, las "Hermanas de Cincinnati", organizaron escuelas locales para niños afroamericanos. Cuando los administradores prohibieron a los estudiantes discutir temas controvertidos, la mayoría de los estudiantes se retiraron, establecieron un seminario en el exilio en Cumminsville y luego lo trasladaron al Oberlin College. Los debates del Seminario Lane marcaron el cambio en los esfuerzos antiesclavistas estadounidenses de la colonización a la abolición, y los "rebeldes de Lane" se convirtieron en ministros, abolicionistas y reformadores sociales en todo el país. [68]
24 de los 40 miembros de la primera clase teológica de Lane eran del Instituto Oneida . [9] : 54–55 Hasta donde se sabe, ninguno de los estudiantes afroamericanos de Oneida hizo el traslado. Aquellos identificados de manera concluyente son los siguientes. Aquellos que se fueron con los rebeldes de Lane (según la tabla citada anteriormente) y se inscribieron en Oberlin están marcados en negrita.
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