George Philip Lakoff ( / ˈ l eɪ k ɒ f / ; nacido el 24 de mayo de 1941) es un lingüista y filósofo cognitivo estadounidense , mejor conocido por su tesis de que las vidas de las personas están significativamente influenciadas por las metáforas conceptuales que utilizan para explicar fenómenos complejos.
La tesis de la metáfora conceptual, presentada en su libro Metaphors We Live By de 1980 junto con Mark Johnson , ha encontrado aplicaciones en varias disciplinas académicas. Su aplicación a la política, la literatura, la filosofía y las matemáticas ha llevado a Lakoff a un territorio normalmente considerado básico para la ciencia política . En su libro de 1996 Política moral , Lakoff describió a los votantes conservadores como influenciados por el " modelo de padre estricto " como una metáfora central para un fenómeno tan complejo como el Estado , y a los votantes liberales / progresistas como influenciados por el " modelo de padre protector " como la metáfora psicológica popular para este complejo fenómeno. Según él, la experiencia y la actitud de un individuo hacia las cuestiones sociopolíticas están influenciadas por estar enmarcado en construcciones lingüísticas . En Metáfora y guerra: el sistema de metáforas utilizado para justificar la guerra en el Golfo (1991), sostiene que la participación estadounidense en la Guerra del Golfo quedó oscurecida o "tejida" por las metáforas que utilizó la primera administración Bush para justificarla. [1] Entre 2003 y 2008, Lakoff estuvo involucrado con un grupo de expertos progresista , el ahora desaparecido Rockridge Institute . [2] [3]
Lakoff es miembro del comité científico de la Fundación IDEAS (Fundación IDEAS), el think tank del Partido Socialista de España . La teoría más general que elaboró su tesis se conoce como mente encarnada . Lakoff se desempeñó como profesor de lingüística en la Universidad de California, Berkeley , desde 1972 hasta su jubilación en 2016. [4] Estuvo casado con el lingüista Robin Lakoff . [5]
Aunque algunas de las investigaciones de Lakoff involucran cuestiones tradicionalmente abordadas por los lingüistas, como las condiciones bajo las cuales una determinada construcción lingüística es gramaticalmente viable, es mejor conocido por su reevaluación del papel que desempeñan las metáforas en la vida sociopolítica de los humanos. La metáfora ha sido vista dentro de la tradición científica occidental como una construcción puramente lingüística. El impulso esencial del trabajo de Lakoff ha sido el argumento de que las metáforas son una construcción principalmente conceptual y, de hecho, son centrales para el desarrollo del pensamiento.
En sus palabras: "Nuestro sistema conceptual ordinario, en términos del cual pensamos y actuamos, es fundamentalmente de naturaleza metafórica". Según Lakoff, el pensamiento no metafórico sólo es posible cuando hablamos de la realidad puramente física; cuanto mayor es el nivel de abstracción, más capas de metáfora se requieren para expresarlo. La gente no se da cuenta de estas metáforas por varias razones, entre ellas que algunas metáforas se vuelven "muertas" en el sentido de que ya no reconocemos su origen. Otra razón es que simplemente no "vemos" lo que "está pasando".
En el debate intelectual, por ejemplo, la metáfora subyacente según Lakoff suele ser que el argumento es guerra (posteriormente revisado como "el argumento es lucha"):
Según Lakoff, el desarrollo del pensamiento ha sido el proceso de desarrollar mejores metáforas. También señala que la aplicación de un dominio de conocimiento a otro ofrece nuevas percepciones y comprensiones.
Lakoff comenzó su carrera como estudiante y luego profesor de la teoría de la gramática transformacional desarrollada por el profesor del Instituto Tecnológico de Massachusetts Noam Chomsky . A finales de la década de 1960, sin embargo, se unió a otros para promover la semántica generativa [6] como alternativa a la sintaxis generativa de Chomsky . En una entrevista afirmó:
Durante ese período, intentaba unificar la gramática transformacional de Chomsky con la lógica formal . Había ayudado a resolver muchos de los primeros detalles de la teoría de la gramática de Chomsky. Noam afirmó entonces (y todavía lo hace, hasta donde yo sé) que la sintaxis es independiente del significado, el contexto, el conocimiento previo, la memoria, el procesamiento cognitivo, la intención comunicativa y cada aspecto del cuerpo... Al trabajar en los detalles de En su primera teoría, encontré bastantes casos en los que la semántica , el contexto y otros factores similares entraban en las reglas que gobernaban las ocurrencias sintácticas de frases y morfemas . Se me ocurrieron los inicios de una teoría alternativa en 1963 y, junto con maravillosos colaboradores como "Haj" Ross y Jim McCawley , la desarrollé durante los años sesenta. [7]
La afirmación de Lakoff de que Chomsky afirma la independencia entre sintaxis y semántica ha sido rechazada por Chomsky, quien sostiene la siguiente opinión:
Una decisión sobre la frontera que separa la sintaxis y la semántica (si la hay) no es un requisito previo para el estudio teórico y descriptivo de las reglas sintácticas y semánticas. Por el contrario, el problema de la delimitación claramente seguirá abierto hasta que estos campos se comprendan mucho mejor que hoy. Exactamente lo mismo puede decirse sobre la frontera que separa los sistemas semánticos de los sistemas de conocimiento y creencias. Hace tiempo que se ha observado que estos parecen interpenetrarse de maneras oscuras…” [8]
En respuesta a la afirmación anterior de Lakoff sobre la visión de Chomsky, Chomsky afirmó que Lakoff "prácticamente no comprende el trabajo que está discutiendo". [9] A pesar de la caracterización errónea que hace Lakoff de la visión de Chomsky sobre el asunto, sus posiciones lingüísticas divergen significativamente; Esta brecha entre la Gramática Generativa y la Semántica Generativa dio lugar a debates feroces y enconados entre los lingüistas que han llegado a conocerse como las " guerras lingüísticas ".
Cuando Lakoff afirma que la mente está "encarnada", está argumentando que casi toda la cognición humana, incluso hasta el razonamiento más abstracto, depende y hace uso de instalaciones concretas y de "bajo nivel" como el sistema sensoriomotor y las emociones. Por lo tanto, la encarnación es un rechazo no sólo del dualismo vis-a-vis mente y materia, sino también de las afirmaciones de que la razón humana puede entenderse básicamente sin referencia a los "detalles de implementación" subyacentes. Lakoff ofrece tres tipos de argumentos complementarios pero distintos a favor de la encarnación. En primer lugar, utilizando evidencia [10] de neurociencia y simulaciones de redes neuronales , sostiene que ciertos conceptos, como el color y los conceptos de relación espacial (por ejemplo, "rojo" o "sobre"; ver también qualia ), pueden entenderse casi en su totalidad mediante el examen. de cómo funcionan los procesos de percepción o control motor. En segundo lugar, basándose en el análisis del lenguaje figurado realizado por la lingüística cognitiva , sostiene que el razonamiento que utilizamos para temas tan abstractos como la guerra, la economía o la moralidad está de alguna manera arraigado en el razonamiento que utilizamos para temas tan mundanos como las relaciones espaciales (ver metáfora conceptual) . ). Finalmente, basándose en investigaciones en psicología cognitiva y algunas investigaciones en filosofía del lenguaje , sostiene que muy pocas de las categorías utilizadas por los humanos son en realidad del tipo blanco y negro susceptibles de análisis en términos de condiciones necesarias y suficientes. Por el contrario, se supone que la mayoría de las categorías son mucho más complicadas y confusas, al igual que nuestros cuerpos. "Somos seres neuronales", afirma Lakoff, "nuestros cerebros reciben información del resto de nuestros cuerpos. Cómo son nuestros cuerpos y cómo funcionan en el mundo estructura los mismos conceptos que podemos usar para pensar. No podemos pensar simplemente cualquier cosa, sólo lo que nuestros cerebros encarnados permiten." [11]
Lakoff cree que la conciencia está encarnada neuronalmente, sin embargo, afirma explícitamente que el mecanismo no es solo computación neuronal. Utilizando el concepto de descorporeidad, Lakoff apoya el enfoque fisicalista del más allá. Si el alma no puede tener ninguna de las propiedades del cuerpo, entonces Lakoff afirma que no puede sentir, percibir, pensar, ser consciente ni tener personalidad. Si esto es cierto, entonces Lakoff pregunta cuál sería el sentido de la otra vida. [ cita necesaria ] Muchos científicos comparten la creencia de que existen problemas con la falsabilidad y las ontologías fundamentadas que pretenden describir "lo que existe", con un grado de rigor suficiente para establecer un método razonable de validación empírica . Pero Lakoff va más allá para explicar por qué las hipótesis construidas con metáforas complejas no pueden ser falsadas directamente. Más bien, sólo pueden rechazarse basándose en interpretaciones de observaciones empíricas guiadas por otras metáforas complejas. Esto es lo que quiere decir cuando dice [12] que la falsabilidad en sí misma nunca puede establecerse mediante ningún método razonable que no dependa en última instancia de un sesgo humano compartido. El sesgo al que se refiere es el conjunto de metáforas conceptuales que rigen cómo la gente interpreta las observaciones.
Lakoff es, junto con los coautores Mark Johnson y Rafael E. Núñez , uno de los principales defensores de la tesis de la mente encarnada. Lakoff analizó estos temas en sus Conferencias Gifford de 2001 en la Universidad de Glasgow , publicadas como La naturaleza y los límites del entendimiento humano . [13] Otros que han escrito sobre la mente encarnada incluyen al filósofo Andy Clark (ver su Being There ), el filósofo y neurobiólogo Humberto Maturana y Francisco Varela y su alumno Evan Thompson (ver The Embodied Mind de Varela, Thompson & Rosch ), los robóticos como Rodney Brooks , Rolf Pfeifer y Tom Ziemke, el físico David Bohm (ver su Pensamiento como sistema ), Ray Gibbs (ver su Embodiment and Cognitive Science ), John Grinder y Richard Bandler en su programación neurolingüística , y Julian Jaynes. . El trabajo de estos escritores se remonta a escritos filosóficos anteriores, más notablemente en la tradición fenomenológica , como Maurice Merleau-Ponty y Heidegger . La tesis básica de la "mente encarnada" también se remonta a la tradición contextualista o pragmatista estadounidense, en particular a John Dewey en obras como Art As Experience .
Según Lakoff, incluso las matemáticas son subjetivas para la especie humana y sus culturas: por lo tanto, "cualquier cuestión de si las matemáticas son inherentes a la realidad física es discutible, ya que no hay forma de saber si lo son o no". Con esto, está diciendo que no hay nada fuera de las estructuras de pensamiento que derivamos de nuestras mentes encarnadas que podamos usar para "probar" que las matemáticas están de alguna manera más allá de la biología. Lakoff y Rafael E. Núñez (2000) sostienen extensamente que las ideas matemáticas y filosóficas se entienden mejor a la luz de la mente encarnada. Por lo tanto, la filosofía de las matemáticas debería considerar la comprensión científica actual del cuerpo humano como una ontología fundamental y abandonar los intentos autorreferenciales de fundamentar los componentes operativos de las matemáticas en algo que no sea "carne".
Los revisores matemáticos en general han criticado a Lakoff y Núñez, señalando errores matemáticos. [ cita necesaria ] Lakoff afirma que estos errores se han corregido en impresiones posteriores. [ cita necesaria ] Aunque su libro intenta refutar algunos de los puntos de vista más ampliamente aceptados en filosofía de las matemáticas y dar consejos sobre cómo podría proceder el campo, aún tienen que provocar una gran reacción de los propios filósofos de las matemáticas. [ cita necesaria ] La pequeña comunidad especializada en psicología del aprendizaje matemático, a la que pertenece Núñez, está prestando atención. [14]
Lakoff también ha afirmado que debemos permanecer agnósticos sobre si las matemáticas están de alguna manera relacionadas con la naturaleza misma del universo. A principios de 2001, Lakoff dijo a la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS): "Las matemáticas pueden existir o no en el mundo, pero no hay manera de que científicamente podamos saberlo". Esto se debe a que las estructuras del conocimiento científico no están "ahí fuera", sino en nuestro cerebro, según los detalles de nuestra anatomía. Por lo tanto, no podemos "decir" que las matemáticas están "ahí fuera" sin depender de metáforas conceptuales arraigadas en nuestra biología. Esta afirmación molesta a quienes creen que realmente hay una manera de "decirlo". La falsabilidad de esta afirmación es quizás el problema central en la ciencia cognitiva de las matemáticas , un campo que intenta establecer una ontología fundamental basada en el proceso científico y cognitivo humano. [15]
Lakoff ha expresado públicamente algunas de sus opiniones políticas y sus ideas sobre las estructuras conceptuales que considera centrales para comprender el proceso político. Casi siempre analiza lo primero en términos de lo segundo. Moral Politics (1996, revisado en 2002) analiza a lo largo de un libro las metáforas conceptuales que Lakoff considera presentes en las mentes de los " liberales " y " conservadores " estadounidenses. El libro es una mezcla de ciencia cognitiva y análisis político. Lakoff intenta mantener sus puntos de vista personales confinados al último tercio del libro, donde defiende explícitamente la superioridad de la visión liberal. [3]
Lakoff sostiene que las diferencias de opinión entre liberales y conservadores se derivan del hecho de que suscriben con diferente fuerza dos metáforas centrales diferentes sobre la relación del Estado con sus ciudadanos. Ambos, afirma, ven la gobernanza a través de metáforas de la familia . Los conservadores se suscribirían con mayor fuerza y frecuencia a un modelo que él llama " modelo de padre estricto " y que tiene una familia estructurada en torno a un "padre" (gobierno) fuerte y dominante, y supone que los "niños" (ciudadanos) necesitan ser disciplinados para convertirlos en "adultos" responsables (moralidad, autofinanciación). Sin embargo, una vez que los "niños" sean "adultos", el "padre" no debería interferir en sus vidas: el gobierno debería mantenerse al margen de los asuntos de aquellos en la sociedad que han demostrado su responsabilidad. En contraste, Lakoff sostiene que los liberales dan más apoyo a un modelo de familia, al que él llama " modelo de padres nutritivos ", basado en "valores nutritivos", donde tanto las "madres" como los "padres" trabajan para mantener lo esencialmente bueno. niños" lejos de las "influencias corruptoras" (contaminación, injusticia social, pobreza, etc.). Lakoff dice que la mayoría de la gente tiene una combinación de ambas metáforas aplicadas en diferentes momentos, y que el discurso político funciona principalmente invocando estas metáforas e instando a la suscripción de una sobre la otra. [dieciséis]
Lakoff sostiene además que una de las razones por las que los liberales han tenido dificultades desde la década de 1980 es que no han sido tan conscientes de sus propias metáforas rectoras y con demasiada frecuencia han aceptado terminología conservadora enmarcada de una manera que promueve la metáfora estricta del padre. Lakoff insiste en que los liberales deben dejar de utilizar términos como aborto por nacimiento parcial y desgravación fiscal porque están elaborados específicamente para permitir las posibilidades de sólo ciertos tipos de opiniones. La desgravación fiscal, por ejemplo, implica explícitamente que los impuestos son una aflicción, algo de lo que alguien querría "alivio". Utilizar los términos de otra cosmovisión metafórica, insiste Lakoff, es apoyarla inconscientemente. Los liberales deben apoyar a los think tanks lingüísticos de la misma manera que lo hacen los conservadores si quieren lograr atraer a aquellos en el país que comparten sus metáforas. [17]
Lakoff ofrece consejos sobre cómo contrarrestar las mentiras de los políticos. Sostiene que el acto de afirmar que una mentira es falsa refuerza la mentira porque repite la forma en que se formula la mentira. En cambio, recomienda lo que él llama un " sándwich de la verdad ":
"1. Comience con la verdad. El primer cuadro obtiene la ventaja.
2. Indique la mentira. Evite amplificar el lenguaje específico si es posible.
3. Regrese a la verdad. Repita siempre más las verdades que las mentiras". [18]
Lakoff llama a esto un "sándwich de verdad" a pesar de que la tontería está en el medio. La posición de la mentira evita tanto los efectos de primacía como de actualidad. [19]
Entre 2003 y 2008, Lakoff estuvo involucrado con un grupo de expertos progresista , el Rockridge Institute , una participación que se deriva en parte de sus recomendaciones en Moral Politics . Entre sus actividades en el instituto, que se concentra en parte en ayudar a candidatos y políticos liberales a replantear metáforas políticas, Lakoff ha dado numerosas conferencias públicas y relatos escritos de su mensaje de Política Moral. En 2008, Lakoff se unió a Fenton Communications , la firma de comunicaciones de interés público más grande del país , como consultor senior. Una de sus obras políticas, ¡No pienses en un elefante! Conozca sus valores y enmarque el debate , autodenominado "la guía esencial para los progresistas", se publicó en septiembre de 2004 y presenta un prólogo del ex candidato presidencial demócrata Howard Dean .
En 2006, Steven Pinker escribió una reseña desfavorable del libro de Lakoff ¿ De quién es la libertad? en La Nueva República . [20] Pinker argumentó que las propuestas de Lakoff no tienen fundamento y que sus recetas son una receta para el fracaso electoral. Escribió que Lakoff era condescendiente y deploraba la "descarada caricaturización de creencias" de Lakoff y su "fe en el poder del eufemismo". Pinker describió los argumentos de Lakoff como "relativismo cognitivo, en el que las matemáticas, la ciencia y la filosofía son concursos de belleza entre marcos rivales en lugar de intentos de caracterizar la naturaleza de la realidad". Lakoff escribió una refutación a la reseña, [21] afirmando que su posición en muchos asuntos es exactamente lo contrario de lo que Pinker le atribuye. Lakoff afirma que rechaza explícitamente el relativismo cognitivo, argumentando que es "un realista, tanto acerca de cómo funciona la mente como de cómo funciona el mundo. Dado que la mente funciona mediante marcos y metáforas, el desafío es utilizar esa mente para caracterizar con precisión cómo funciona el mundo." [21]
La forma más natural de justificar una guerra por motivos morales es adaptar esta estructura de cuento de hadas a una situación dada. Esto se hace mediante una definición metafórica, es decir, respondiendo a las preguntas: ¿Quién es la víctima? ¿Quién es el villano? ¿Quién es el héroe? ¿Cuál es el crimen? ¿Qué cuenta como victoria? Cada conjunto de respuestas proporciona un escenario completo diferente. [...] A medida que se desarrollaba la crisis del Golfo, el presidente Bush trató de justificar la guerra mediante el uso de tal escenario. Al principio, no podía entender bien su historia. Lo que sucedió fue que estaba usando dos conjuntos diferentes de definiciones metafóricas, lo que resultó en dos escenarios diferentes [...].
