El mito de Labbu es una antigua epopeya de la creación mesopotámica . Solo se conoce una copia de ella en la Biblioteca de Asurbanipal . Se suele fechar como no posterior al período babilónico antiguo , aunque trabajos recientes sugieren una composición posterior. [1] Es un cuento popular posiblemente de la región de Diyala , ya que la versión posterior parece presentar al dios Tišpak como su protagonista y puede ser una alegoría que representa su reemplazo del dios serpiente ctónico Ninazu en la cima del panteón de la ciudad de Eshnunna . [2] Este papel lo desempeña Nergal en la versión anterior. [3] Posiblemente fue un precursor del Enûma Eliš , donde Labbu, que significa "El Furioso" o "león", era el prototipo de Tiamat [4] y del cuento cananeo de Baal luchando contra Yamm . [5] Otros textos similares incluyen el Mito de Anzu y KAR 6. [6]
Dependiendo de la lectura del primer carácter del nombre del antagonista (siempre escrito como KAL y puede leerse como: Lab , Kal , Rib o Tan ), el texto también podría llamarse La matanza de Labbu o Mito de Kalbu . Esta polivalencia de lecturas cuneiformes permite una posible conexión con el monstruo bíblico Rahab (más sobre esto a continuación).
La siguiente traducción del Mito de Labbu proviene de Ayali-Darshan 2020. [7]
Las ciudades se deterioraron, las tierras [...]
El pueblo disminuyó en número [...]
Para su lamentación [... no]...
Ante sus gritos, él no tiene piedad.
'¿Quién [creó] la serpiente (MUŠ)?'
'El mar [creó] la serpiente,
Enlil en el cielo diseñó [su forma]:
Su largo es 50 bēru (-medida), [su ancho] un bēru,
Medio nindanu (-medida) su boca, un ninandu [su ...],
Un nindanu del tamaño de [sus] o[jedes].
Durante cinco nindanu él [...] pájaros,
En el agua, nueve amma (-medida de profundidad) arrastra [...]
Él levanta la cola [...]'.
Todos los dioses del cielo [tenían miedo]
En el cielo, los dioses se inclinaron ante [...]
Y la cara de la luna se oscureció en sus bordes.
'¿Quién irá y matará a Labb[u]?
¿Quién salvará... la ancha tierra?
¿Y ejercer la realeza [...]?'
'¡Ve, Tišpak, mata a Labbu!
¡Salvad la ancha tierra [...]!
Y ejercer la realeza [...]!'
Me has enviado, oh Señor, [a matar] a la descendencia del Río (nāri),
Pero no conozco el rostro de Labbu.
[...] Abrió la boca y [le habló] a [...]:
'Haz que surjan las nubes y la terrible tormenta [...]
[Sostén] delante de ti el sello (de) tu cuello,
¡Dispara y mata a Labbu!
(Entonces) hizo las nubes (y) la terrible tormenta [...]
El sello de su cuello lo sostenía frente a él,
Le disparó y mató a Labbu.
Durante tres años, tres meses, día y noche
La sangre de Labbu fluyó [...].
Existen dos copias muy fragmentarias; una en Babilonia antigua y una asiria posterior de la Biblioteca de Asurbanipal , de las que no se conservan líneas completas; el Mito de Labbu relata la historia de un monstruo posiblemente leonino pero ciertamente serpentino: un Bašmu ( muš ba -aš-ma ) de cincuenta leguas [8] de largo o un Mušḫuššu ( MUŠ-ḪUŠ ) de sesenta leguas de largo , según la versión y la reconstrucción del texto. La apertura de la versión en Babilonia antigua recuerda a la de La epopeya de Gilgamesh :
Las ciudades suspiran, los pueblos...
El pueblo disminuyó en número,...
Para sus lamentaciones no hubo quien...
Se describen las enormes dimensiones de Labbu. El mar ( tāmtu ) [9] ha dado a luz al dragón (verso 6). El verso fragmentario: “Él levanta su cola…” lo identifica según Neil Forsyth como precursor de un adversario posterior; el dragón de Apocalipsis 12:4, cuya cola arrastró una tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó a la tierra. [10]
En la versión posterior, Labbu es creado por el dios Enlil , quien "dibujó [una imagen del] dragón en el cielo" para exterminar a la humanidad cuyo ruido estridente ha estado perturbando su sueño, un motivo recurrente en las epopeyas de creación babilónicas. No está claro si esto se refiere a la Vía Láctea (Heidel 1963) [ cita requerida ] o a un cometa (Forsyth 1989) [ cita requerida ] . Los dioses están aterrorizados por la aparición de esta criatura monstruosa y apelan al dios lunar Sin o a la diosa Aruru , quien se dirige a Tišpak/Nergal para contrarrestar la amenaza y "ejercer la realeza", presumiblemente sobre Eshnunna, como recompensa. Tišpak/Nergal plantea objeciones a enredarse con la serpiente pero, después de una pausa en la narrativa, un dios cuyo nombre no se conserva proporciona orientación sobre la estrategia militar. Se desata una tormenta y el vencedor, que puede o no ser Tišpak o Nergal, de acuerdo con el consejo dado, dispara una flecha para matar a la bestia.
Los fragmentos de la epopeya no forman parte de una cosmogonía , como señala Forsyth, ya que las ciudades de los hombres ya existen cuando se desarrolla la narración. Frans Wiggerman interpretó la función del mito como una forma de justificar la ascensión de Tishpak a la condición de rey, "como consecuencia de su 'liberación' de la nación, sancionada por la decisión de un consejo divino". [2]
Rahab es uno de los varios nombres de los "dragones del caos" primordiales mencionados en la Biblia (cf. Leviatán , Tiamat / Tehom y Tannin ). Como el cuneiforme es un silabario complejo , con algunos signos que funcionan como logogramas , algunos signos que representan múltiples valores fonéticos y algunos que representan sumerogramas , son posibles múltiples lecturas. La primera sílaba de Rahab, escrita con el signo KAL , también podría leerse como /reb/. Por lo tanto, Labbu también podría haber sido llamado Rebbu (<* reb-bu ), muy parecido al monstruo hebreo mencionado en la Biblia. [11]
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