Violencia y lo sagrado ( en francés : La violence et le sacré ) es un libro de 1972 sobre lo sagrado del crítico francés René Girard , en el que el autor explora el papel ritual del sacrificio . El libro recibió críticas positivas, que elogiaron la teoría de Girard sobre lo sagrado, y evaluaciones más mixtas. Algunos comentaristas han visto el libro como una obra que expresa o apunta hacia una perspectiva religiosa cristiana. Sin embargo, el libro también ha sido visto como "ateo" [1] u "hostil a la religión". [2] Violencia y lo sagrado se volvió muy influyente, en la antropología , la crítica literaria e incluso la cristología . Se ha comparado con Homo Necans (1972) del clasicista Walter Burkert . Girard desarrolló aún más sus ideas en un libro posterior, Things Hidden Since the Foundation of the World (1978).
Girard analiza el papel ritual del sacrificio, buscando explicar el hecho de que a veces aparece como "una obligación sagrada que debe descuidarse con grave peligro" y otras veces como "una especie de actividad criminal que conlleva peligros de igual gravedad". Explora el concepto de la "crisis sacrificial" y el papel del chivo expiatorio . Los aspectos de la cultura griega que explora incluyen la tragedia griega , la religión griega antigua y el filósofo griego Heráclito . Entre los pensadores modernos, revisa las teorías del sociólogo Henri Hubert y el antropólogo Marcel Mauss y analiza el trabajo del filósofo Friedrich Nietzsche y el intelectual Georges Bataille . Reevalúa Tótem y tabú (1913), una obra de Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis . Escribe que si bien Tótem y tabú ha sido ampliamente rechazado, ve la obra de manera diferente y ve su concepto de asesinato colectivo como cercano a los temas de su propio trabajo. También reevalúa la teoría de Freud sobre el complejo de Edipo y el tabú del incesto . También analiza el trabajo del antropólogo Claude Lévi-Strauss . [3]
Violence and the Sacred fue escrito mientras Girard era profesor distinguido en la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo y fue el resultado de una década de investigación. [4] El libro fue publicado por primera vez en francés en 1972 por Editions Bernard Grasset . En 1977, Johns Hopkins University Press publicó una traducción al inglés de Patrick Gregory. También fue publicado por The Athlone Press en 1988 y por Continuum en 2005. [5]
Girard recibió el Prix de l'Académie française por La violencia y lo sagrado , [6] que se considera su obra principal. [7] Se convirtió en un libro muy influyente en antropología, crítica literaria e incluso cristología. [8] La violencia y lo sagrado recibió críticas positivas de GH de Radkowski en Le Monde , [1] el crítico Victor Brombert en The Chronicle of Higher Education , [9] Frank McConnell en The New Republic , [10] y Vincent Farenga en Comparative Literature . [11] El libro recibió críticas mixtas de Homer Obred Brown en Modern Language Notes , [12] Winifred Lambrecht en Library Journal , [13] John E. Rexine en The Modern Language Journal , [14] y James A. Aho en SA: Sociological Analysis . [15]
Según Chris Fleming, De Radkowski consideró el libro un "enorme logro intelectual" en el sentido de que proporcionaba la "primera teoría auténticamente atea de la religión y lo sagrado". [1] Brombert describió el libro como "fascinante y ambicioso", e importante. Lo identificó como parte de una tendencia hacia los estudios interdisciplinarios en Francia, y escribió que provocó muchas reacciones y que Esprit le dedicó una gran parte de un número. Creía que el tratamiento que Girard daba a Freud, a la antropología y a los datos lingüísticos conduciría a reacciones críticas. Agradeció a Girard por proporcionar interesantes debates sobre historias bíblicas, mitos y rituales griegos, tabúes y los miedos que suscitan los gemelos. Elogió la discusión de Girard sobre el "predicamento de una sociedad moderna que busca cada vez mayores números de víctimas sacrificiales en un intento desesperado por restaurar la eficacia de un sentido perdido del ritual". Sin embargo, creía que la discusión de Girard sobre la religión se centraba demasiado en la violencia y no explicaba sus "principios más importantes". También consideró cuestionable la metodología del trabajo. [9]
McConnell consideró que el libro era importante y sostuvo que complementaba la obra del filósofo Michel Foucault Vigilar y castigar (1975). Elogió la discusión de Girard sobre los orígenes culturales de los sistemas judiciales y la relevancia del concepto de la crisis sacrificial para la sociedad moderna. [10] Farenga describió la teoría del sacrificio de Girard como "brillante", aunque creía que sus detalles serían criticados. Encontró convincente la discusión de Girard sobre Freud. Sugirió que Violencia y lo sagrado reevaluaba la tradición "grecorromana" del pensamiento occidental de la misma manera que el libro posterior de Girard, Cosas ocultas desde la fundación del mundo, reevaluaba la tradición "judeocristiana", y que el trabajo de Girard tenía un trasfondo "cristológico". Contrastó las ideas de Girard con las del filósofo Gilles Deleuze y el psicoanalista Félix Guattari , tal como se presentan en El Anti-Edipo (1972), así como con la teoría crítica y la deconstrucción . [11]
Brown sostuvo que Violence and the Sacred formaba parte de un conjunto de trabajos en los que Girard aportaba valiosas lecturas de textos literarios e interpretaciones de mitos. Lo comparó con el trabajo del crítico Edward Said y el clasicista Norman O. Brown . Sin embargo, creía que también tenía características que le restaban valor y que causarían controversia. Argumentó que la explicación de Girard sobre el sacrificio debe depender a su vez de una explicación del ritual, y que la tesis de Girard de que el asesinato colectivo produjo la cultura humana adolece de problemas teóricos no resueltos. Concluyó que la importancia de la obra no derivaba de sus "afirmaciones científicas", sino de su "visión convincente de la difícil situación del hombre moderno". Sugirió que, si exponer la naturaleza de la "crisis sacrificial" la socava y "destruye su autoridad y poder para protegernos de nuestros propios impulsos violentos", entonces Violence and the Sacred sería "el reconocimiento definitivo que conduce a una violencia recíproca planetaria total que destruiría a la humanidad". Encontró el libro "distrayéndome de lo estridente". [12]
Lambrecht atribuyó a Girard el mérito de haber planteado cuestiones importantes y de haber reunido muchos campos de investigación diferentes, pero sostuvo que su obra dependía de supuestos controvertidos y que "tiene una tendencia a generalizar datos que podrían haberse dejado mejor como ejemplos particulares". [13] Rexine observó que el libro recibió elogios tras su publicación en francés a pesar de ser "reconocido como poco ortodoxo, incluso ateo". Consideró que la obra era audaz y "rica en ideas", y atribuyó a Girard el mérito de reconocer "la profunda importancia de lo sagrado, del ritual, del sacrificio, de la religión y de la violencia" en la sociedad humana. Sin embargo, creía que el análisis de Girard de los dramaturgos griegos antiguos, sus reevaluaciones de Freud y Lévi-Strauss, así como sus "comparaciones africanas y asiáticas con el ritual y la práctica religiosa de la antigua Grecia", serían cuestionados por los académicos. Criticó a Girard por no distinguir entre el concepto de violencia y el de poder, y por basar su tesis sobre la religión y la violencia principalmente en la religión griega antigua, mientras que ignoraba en gran medida las religiones contemporáneas como el cristianismo y el islam , así como las religiones orientales . También criticó su estilo de escritura, considerándolo repetitivo, pomposo y verboso. [14]
Aho creía que el libro merecía "una consideración cuidadosa por parte de los investigadores que estudian los vínculos entre la religión y la violencia" y que mostraba tanto los aspectos positivos como los negativos de la investigación interdisciplinaria. Lo encontró "enrevesado" y "demasiado difícil". Sugirió que Girard basó su sociología de la religión en parte en un "conocimiento íntimo de la mitología" y en parte en su imaginación. Creía que, como algunos de los fundadores de la sociología, Girard era demasiado ambicioso. Sugirió que Girard "no estaba familiarizado con la literatura contemporánea sobre la búsqueda de chivos expiatorios, la fenomenología de la experiencia religiosa y las sociologías de la religión comparada y la violencia", y realizó afirmaciones que no se podían comprobar. [15]
El clasicista Norman O. Brown, el periodista Joseph Bottum , el teólogo Leo D. Lefebure y el filósofo Roger Scruton han visto Violence and the Sacred como una obra que expresa o apunta hacia una perspectiva religiosa cristiana. [16] Brown sostuvo que el propósito de Girard en Violence and the Sacred es asustar a la gente para que regrese a la religión ortodoxa y que al papa Juan Pablo II le gustó el libro. [17] Según Bottum, mientras que los críticos literarios dieron al libro "críticas extáticas", muchos críticos pasaron por alto "las implicaciones de la revelación cristiana" que contiene. Bottum describió el libro como uno de una serie de obras, incluyendo Things Hidden Since the Foundation of the World , en la que Girard analiza el papel cultural del chivo expiatorio. Creía que le costaron a Girard algo de "la influencia en los círculos académicos estadounidenses y europeos que ganó en los años 1960 y 1970". Atribuyó el declive de la influencia de Girard en la crítica literaria a su interés cada vez más obvio en la revelación bíblica después de la publicación de La violencia y lo sagrado . [18]
Lefebure identificó Violencia y lo sagrado como parte de un conjunto de trabajos que llevaron a Girard a concluir que «la revelación cristiana desvela los patrones de violencia y proporciona la respuesta divina». Señaló que «habiéndose convencido de que sólo el evangelio revela la verdad completa de la condición humana, Girard entró en la Iglesia católica», y que la obra posterior de Girard Cosas ocultas desde la fundación del mundo expresaba una «perspectiva cristiana». [19] Scruton, que ha comparado Violencia y lo sagrado con obras de autores como Nietzsche y Bataille, así como con las del compositor Richard Wagner , el teólogo Rudolf Otto y el historiador de la religión Mircea Eliade , [20] concluyó que, a pesar de sus méritos, la teoría «imaginativa» de Girard no logra explicar lo sagrado. También sugirió que la teoría podría verse en parte como una « apologética cristiana ». [21]
Fleming escribió que Violence and the Sacred , la obra de Girard con la que los "teóricos anglófonos" estaban más familiarizados, parecía sugerir que Girard era "hostil a la religión". Sugirió que esta visión de la obra como "atea" era el resultado de la sugerencia de Girard de que "lo social y lo sagrado son coetáneos; que la violencia se encuentra en el corazón de lo sagrado; y que las instituciones de lo sagrado dan forma cultural concreta al desconocimiento y la trascendencia de la violencia humana". Sin embargo, sostuvo que Things Hidden Since the Foundation of the World complicó esta visión de la perspectiva de Girard sin simplemente revocarla. Vio que la teoría del sacrificio de Girard, tal como se expresa en Violence and the Sacred , tenía fortalezas significativas. [2] El erudito en literatura William Johnsen y la erudita en estudios religiosos Catherine Bell la han comparado con Homo Necans del clasicista Walter Burkert ; [22] [23] Johnsen también elogió la discusión de Girard sobre Freud, describiéndola como brillante. [24] El filósofo Ludger Hagedorn cuestionó el uso que Girard hace de Heráclito, su énfasis en la violencia en lugar del poder y su comprensión del concepto de Nietzsche de lo apolíneo y lo dionisíaco . [25]