La tecnología y el carácter de la vida contemporánea: una investigación filosófica es un libro de 1984 de Albert Borgmann , un filósofo estadounidense, especializado en filosofía de la tecnología . Borgmann nació en Friburgo, Alemania , y fue profesor de filosofía en la Universidad de Montana .
La tecnología y el carácter de la vida contemporánea contribuyeron a las discusiones filosóficas emergentes sobre cuestiones relacionadas con la tecnología moderna. Siguiendo un punto de vista heideggeriano , Borgmann introdujo la noción de paradigma del dispositivo para explicar lo que constituye la esencia de la tecnología, basándose libremente en la noción heideggeriana de Gestell (encuadre). El libro explora las limitaciones de las formas convencionales de pensar sobre la tecnología y su contexto social, tanto los ideales democráticos liberales como las líneas de pensamiento marxistas, y concluye con un llamado a la reforma de la tecnología y el paradigma del dispositivo a través de lo que él llama cosas y prácticas focales .
El texto de Borgmann tiene un enfoque de tres partes: la Parte 1 trata de puntos de partida terminológicos y filosóficos , la Parte 2 de la teoría original de la tecnología de Borgmann (el paradigma del dispositivo) y la Parte 3 de cosas y prácticas focales.
El capítulo 1, “Tecnología y teoría”, echa un vistazo superficial a la tesis principal de Borgmann : hay un patrón que puede detectarse en la forma en que nos relacionamos actualmente con la tecnología. Este patrón constituye un paradigma que entiende la tecnología principalmente en términos de dispositivos , de ahí el “paradigma de dispositivo”. Nuestra visión de la tecnología como un dispositivo –simplemente medios, con una percepción cada vez menor de los fines– pone en peligro “cosas y prácticas focales” que están destinadas a “centrar e iluminar nuestras vidas” (4). Una vez vista esta tesis, explica brevemente en qué sentido su libro puede considerarse una filosofía y continúa.
El capítulo 2, “Teorías de la tecnología”, presenta varias interpretaciones actuales de la tecnología, que deben explorarse, ya que Borgmann presentará otra que compite. En primer lugar, explica y rechaza “la visión sustantiva”, que puede entenderse como determinismo tecnológico . También rechaza "la visión instrumentalista ", que ve la tecnología simplemente como una "herramienta de valor neutral" (10), y "la visión pluralista" porque es básicamente la visión de que no puede haber una "visión" definitiva de la tecnología para empezar. con. El capítulo termina con otro indicio de que su nueva “ explicación paradigmática de la tecnología” (12) podría ser suficiente para suplantar a otras anteriores rivales. El capítulo 3, “La elección de una teoría”, amplía este último punto examinando brevemente el trabajo de Carl Mitcham .
Los capítulos 4 a 6 van juntos y destacan varios puntos clave: cualquier teoría, como el futuro “paradigma del dispositivo” propuesto por Borgmann, debe abordar la ciencia tanto en relación con la tecnología como como base epistemológica para las afirmaciones de verdad. Sin embargo, aunque la ciencia “explica todo de manera más precisa y más general que cualquier modo de explicación anterior”, también tiene límites explicativos y efectos negativos cuando se confía demasiado en ella, y puede ser mejorada, nuevamente, por el paradigma del dispositivo (22).
El capítulo 7, “Ciencia y tecnología”, finaliza la Parte 1. Primero, Borgmann explica que la ciencia nos habla del mundo tal como es en realidad, mientras que la tecnología nos permite transformarlo en otros mundos posibles (27). El problema, sin embargo –volviendo a los límites de la ciencia del Capítulo 6– es que “Ninguno de los dos. . . tiene una teoría de lo que es digno y necesita explicación o transformación” (27). A pesar de este problema, el mundo moderno ha considerado que la ciencia y (por extensión) la tecnología han “marcado el comienzo de una nueva visión del mundo ” (28): se han vuelto privilegiadas y sus límites antes mencionados se han arraigado sistemáticamente en la cultura , causando problemas. que continuará describiendo en la Parte 2 en términos del paradigma del dispositivo.
La parte 1 del libro de Borgmann proporcionó información general y comenzó a argumentar que la forma en que el mundo moderno se relaciona con la tecnología sigue un patrón, al que él llama paradigma del dispositivo. La parte 2, que comienza con los capítulos 8-12, profundiza en este fenómeno.
El capítulo 8, “La promesa de la tecnología”, describe los inicios de cómo el mundo empezó a depender tanto de la tecnología. A través de la Ilustración y luego de la Revolución Industrial , la humanidad comenzó a creer que la tecnología era la clave para “la liberación del trabajo y el avance de la alfabetización, la alimentación y la salud” (38). Una vez establecida la “promesa” de la tecnología (y tiene cuidado de notar algo de valor y verdad en dicha promesa), gradualmente tomó la prominencia que condujo al patrón en cuestión.
En consecuencia, el capítulo 9, “El paradigma del dispositivo”, explica directamente la primera parte principal de toda la tesis de Borgmann: ahora operamos de acuerdo con el paradigma del dispositivo, donde las cosas se han convertido en dispositivos. Con esto quiere decir que, si bien alguna vez adquirimos bienes mediante el uso de cosas, que son “inseparables de . . . compromiso”, ahora obtenemos mercancías a través de dispositivos que eliminan el “grabo o el compromiso con un contexto” (41, 47). Como ejemplo de la distinción cosa/dispositivo, ofrece un hogar –una cosa con un contexto que proporciona algo más que el simple calor, por ejemplo, la unión– y una planta de calefacción central, que no hace más que suministrar un bien (41-42). ). Borgmann sostiene que en la medida en que nos hemos vuelto dependientes de dispositivos en este sentido, “el carácter coherente y atractivo del mundo pretecnológico de las cosas” se ha visto comprometido (47).
El capítulo 10, “El primer plano de la tecnología”, busca presentar “el efecto global del paradigma” que acabamos de describir (48). Borgmann logra este objetivo centrándose en más ejemplos del paradigma del dispositivo en acción, explorando cómo la publicidad destaca el patrón y observando cómo la gente tiende ahora a equiparar “experiencias reales y simuladas” (55). Concluye que “confiamos más en nuestros medios” –nuestros dispositivos tecnológicos que nos permiten adquirir mercancías fácilmente– “que en nuestros fines”, que se han diluido por el paradigma de los dispositivos y que ahora incluyen la tecnología misma más que las experiencias. como lo fue una vez (56).
Los capítulos 11 y 12 intentan “dar a la explicación intuitiva y descriptiva del patrón tecnológico una medida de firmeza y claridad sistemática” (57). En otras palabras, estos dos capítulos son una base más filosófica para la “exposición intuitiva y descriptiva” de los capítulos anteriores. Básicamente, Borgmann analiza aquí “modelos y perspectivas alternativos” con respecto a la tecnología (los de Arendt , Tribe, Walker, Kuhn , Winner, Billington, etc.) y el paradigma como medio de conocer/explicar en general, concluyendo que “el El dispositivo puede discernirse en argumentos aparentemente contradictorios sobre la importancia de las máquinas, los medios y los fines en la tecnología”, y que “el paradigma del dispositivo revela más claramente que cualquier otro cómo y en qué medida las personas se alejan del compromiso” (57, 68). , 77). Finalmente, señala que su “demostración” de esta parte principal de su tesis “puede alcanzar al menos cierta medida de contundencia”, y así pasa al tema de los capítulos 13 a 16, que tratan de “ sociedad y política ” (78).
Los capítulos 13 a 16 del texto de Borgmann se basan en el supuesto de que “deberíamos sacar [el paradigma del dispositivo] a la superficie y llamar nuestra atención” en todas las áreas y, en consecuencia, que “deberíamos juzgar la sociedad y la política a la luz de la tecnología” (78 ). Así, “La tecnología y el orden social”, capítulo 13, da varios pasos desde este punto de partida.
En primer lugar, Borgmann sostiene que “existe un problema de orientación en los países tecnológicamente avanzados”: “muchos analistas de la sociedad tecnológica están preocupados por la erosión progresiva de los estándares” (79). La gente, a través de la política, intenta abordar esto “planteando la cuestión de los valores ”, sin embargo, la tecnología “nunca está en duda” y siempre es “el medio que nos permite realizar nuestros valores preferidos”: la “ buena vida ” (80 ). Luego, Borgmann responde preventivamente a los críticos marxistas que abogarían por la economía sobre la tecnología como algo primordial en la política, concluyendo que “el objetivo positivo de la buena vida que promueven [los marxistas] está de acuerdo con la dudosa promesa de la tecnología” (85). En otras palabras, el paradigma del dispositivo opera en la sociedad de una manera aún más profunda que la economía, por lo que uno debe “recurrir al examen de la democracia liberal para arrojar luz sobre las formas en que la tecnología ha llegado a gobernar nuestras vidas”, ya que está dentro de sus límites. En la democracia liberal, la tecnología ha adquirido típicamente tal poder (85).
El capítulo 14, “Tecnología y democracia”, es un capítulo clave en el que Borgmann básicamente sostiene que los valores de la democracia “sólo pueden realizarse conjuntamente de acuerdo con el patrón de la tecnología” (86). Esta conclusión se formula en una lectura minuciosa de Dworkin y el significado de la democracia misma, pero la página 92 deja claro: “La democracia liberal se promulga como tecnología. No deja abierta la cuestión de la buena vida, sino que la responde a través de líneas tecnológicas. . . La tecnología se convirtió en un estilo de vida definido”. Este “estilo de vida” es aquel en el que “se hace posible diseñar y remodelar la propia vida ensamblando y desmontando mercancías” (92). En pocas palabras, la democracia valora la igualdad y la elección; ésta es exactamente la promesa de la tecnología: todas las cosas, disponibles de manera sencilla, disponibles para todos.
El capítulo 15, “La regla de la tecnología”, busca determinar si existen “ hallazgos empíricos ” sobre la cuestión del poder argumentado de la tecnología en la política y la sociedad. Borgmann examina rápidamente datos representativos, que, según él, “son compatibles con la relación con la tecnología que se ha explicado anteriormente” (106). Básicamente, la gente tiene “confianza o esperanza en la tecnología”, aunque esto no necesariamente equivale a un mayor bien político o social (106). El capítulo 16 finaliza esta sección de cuatro capítulos mostrando cómo el paradigma del dispositivo explica “ la apatía política y la persistencia de la injusticia social ” (107). En primer lugar, la tecnología impulsa la apatía política en virtud de su tendencia a crear satisfacción general en los votantes, y porque la “política tecnológica... . . no engendra debates minuciosos sobre la buena vida”, habiéndola ya ubicado en la disponibilidad y el consumo como se describe en el Capítulo 14 (107-109). En segundo lugar, “la desigualdad favorece el avance y la estabilidad del reino de la tecnología”; las “etapas de riqueza” creadas por la desigualdad solo respaldan un estilo de vida de consumo, que es un efecto del paradigma del dispositivo (112). Concluye esta sección de cuatro capítulos señalando que “la política es simplemente el metadispositivo del orden tecnológico”. . . no puede conducir a la buena vida porque no puede escapar a la determinación del paradigma del dispositivo, que inevitablemente sólo apoya sus propios efectos sociopolíticos (113).
Los capítulos 17-19 son la culminación de la Parte 2 de Borgmann y tienen como objetivo “dar más profundidad a la descripción actual de la tecnología” (114). En otras palabras, ahora que el paradigma del dispositivo ha sido presentado, explicado, etc., Borgmann quiere terminar la sección –en el contexto del trabajo y el ocio– “exhibiendo en ellos cómo la tecnología ha llevado a una transformación radical”. de la condición humana” (114).
El capítulo 17, “Trabajo y trabajo”, comienza exponiendo la visión básica del libro sobre el tema: “Hablando en términos generales, la reducción del trabajo en tecnología a un mero medio ha resultado en la degradación de la mayor parte del trabajo a lo que normalmente llamaré trabajo”. (114). La razón principal de esta “reducción” y “degradación”, según Borgmann, es la “ división del trabajo ”: la división de tareas que alguna vez estuvieron unificadas por parte de artesanos calificados en numerosas y dispares tareas (115). Después de rastrear este estado de cosas desde los tiempos pretecnológicos a través de la Revolución Industrial y hasta hoy, y explicar que ha llevado a la “desconexión” y la “expansión de la mano de obra no calificada”, Borgmann busca explicar por qué la gente todavía parece valorar el trabajo, aunque sea volviéndose “cada vez más degradados y desagradables” (118). Siguiendo esta explicación, que une múltiples cuestiones, todas relacionadas con cómo el paradigma del dispositivo nubla nuestra percepción de actividades que alguna vez fueron centrales, en este caso, el trabajo, llega al final del capítulo: la única razón por la que estamos en esta situación con respecto al trabajo es porque parte de la “promesa de la tecnología” siempre ha sido aliviar el trabajo, por lo que adoptamos una actitud de “complicidad” ante los efectos de que supuestamente lo haga, y probablemente continuaremos haciéndolo hasta que se produzca la inevitable “eliminación generalizada del trabajo”. ”, que comienza con su “degradación” ya en curso (120-124).
La clave del capítulo 18 (“Ocio, excelencia y felicidad”) es que “la felicidad declarada parece disminuir a medida que aumenta la riqueza tecnológica ” (124). Esto es un problema porque, además de facilitar el trabajo, “la promesa de la tecnología” también ha Siempre incluye la promesa de más ocio, lo que supuestamente conduce a más felicidad. Borgmann dedica varias páginas a explicar exactamente cómo y por qué la felicidad está en declive, todo en el contexto de lo que la mayoría de la gente considera “la buena vida”, y siempre en el contexto de lo que la mayoría de la gente considera “la buena vida”. relación con el papel de la tecnología (125-128). Después de rechazar explicaciones alternativas para esta disminución de la felicidad, recurre al paradigma del dispositivo para lo que considera la explicación superior, ya que “el contexto primario de la vida pretecnológica que sufrió descomposición función por función fue el. hogar ” debido a la tecnología, según Borgmann se deduce que el ocio—que a menudo se asocia con el “tiempo libre” en el hogar—también ha sido víctima de la degradación inherente a esa división (136). Encontramos que este es el caso, y Borgmann detalla cómo “afrontamos” este problema, dedicando tiempo a hablar de numerosos temas relacionados con la vida familiar : familias trabajadoras, entretenimiento , publicidad , televisión (137-143), el último de los cuales Concluye el capítulo argumentando que “proporciona un centro para nuestro ocio y una autoridad para la apreciación de las mercancías. Es también un paliativo que encubre el vacío y relaja las tensiones de la condición tecnológica” (143).
El capítulo 19, “La estabilidad de la tecnología”, es un capítulo breve que busca finalizar la Parte 2 abordando la cuestión de las “inestabilidades que se han descubierto en la tecnología” (144). Básicamente, dada su crítica, tal vez sería mejor si la tecnología desapareciera, o al menos perdiera algo de influencia. Sin embargo, según Borgmann, “ninguna de [las inestabilidades] es fatal para la supervivencia o la prosperidad de las sociedades tecnológicas” (144). ¿Por qué? En pocas palabras, porque “la tecnología en su esencia tiene recursos suficientes para hacer frente a sus supuestos defectos” (145). Continúa explicando cómo en varios contextos. Por ejemplo, el concepto de “ nave espacial Tierra ” “proporciona el marco conceptual que hace posible abordar tecnológicamente los límites físicos del crecimiento, y proporciona la retórica para hacer que las soluciones tecnológicas sean ampliamente comprensibles y aceptables” (147). En otras palabras, cuando los límites físicos reales del planeta parecen poner en peligro la tecnología, ésta encuentra una manera de hacer del planeta mismo un dispositivo que debe ser gestionado y sostenido. El capítulo y la segunda parte terminan con un fascinante número de páginas en las que Borgmann intenta hacer pronósticos sobre el tema de la próxima (para él en 1984) “revolución microelectrónica”: es decir, por ejemplo, las computadoras (148-153). El libro tiene una admirable visión de futuro de cómo la gran microelectrónica afectará toda esta cuestión, y termina argumentando -como era de esperar- que, sin embargo, "no serán revolucionarias en absoluto" "en otro sentido", porque sólo servirán para para afianzar aún más el paradigma del dispositivo. Por lo tanto, termina señalando la necesidad de “contrafuerzas a la tecnología”, las “prácticas focales” que serán el tema de la Parte 3 (153).
El capítulo 20 del libro de Borgmann inicia la tarea de la Parte 3, que puede resumirse simplemente: “Las cosas y prácticas focales pueden empoderarnos para proponer y tal vez implementar una reforma de la tecnología” (155). Su función específica es “distinguir las reformas dentro del paradigma de la tecnología de las reformas del paradigma” (157). En consecuencia, dedica varias páginas a descartar los intentos dentro del paradigma: “el intento de encontrar un nuevo orden en el corazón de la tecnología” (159), Zen and the Art of Motorcycle Maintenance de Pirsig (1974) (160), etc. diferencia entre reformas dentro y fuera de (162), explica las diferencias en los “tipos de problemas” que enfrentan los dos enfoques (164) y concluye que el “ movimiento de tecnología apropiada ” es bueno, pero que “la tecnología será apropiada”. . . . cuando se relaciona con un centro” (167-168).
Ese centro comienza a centrarse en el capítulo 21, cuyo objetivo es mostrar que lo que Borgmann llama “ discurso deíctico ” es la mejor manera de “reabrir la cuestión de la buena vida” (169) –código para su proyecto de reforma de la tecnología– como diferenciada. del discurso apodíctico y paradéíctico . Básicamente, el discurso deíctico tiene que ver con hablar la verdad con pasión y entusiasmo , con la esperanza de influir en otros hacia ella (175-178). En contraste, el discurso apodíctico se refiere principalmente a explicaciones paradigmáticas científicas y paradéícticas, a diferencia del discurso más personal y artístico que defiende aquí. Finalmente, concluye que “la explicación deíctica no sólo es compatible con las explicaciones apodícticas y paradéícticas sino que es complementaria de ellas. El primero proporciona la orientación que el segundo normalmente presupone y requiere” (181), por lo que se argumenta que la reforma tecnológica debe realizarse en este contexto.
El capítulo 22 dirige el discurso deíctico hacia la naturaleza , porque “el discurso deíctico está potenciado por una preocupación focal” y “la naturaleza en su estado prístino es el poder focal que es más claramente elocuente por derecho propio ya que, a través de la definición, por así decirlo, ha escapado”. el imperio de la tecnología” (182). En otras palabras, debido a que “la vida silvestre puede ser un desafío dentro del marco de la tecnología y para el marco de la tecnología” (185), es quizás el mejor ejemplo del próximo gran paso de Borgmann: abogar por cosas y prácticas focales para reformar la tecnología. Como concluye el capítulo: “[los aspectos centrales] nos enseñan tanto a aceptar como a limitar la tecnología. . . permítanos ser más plenamente humanos al ofrecernos compromiso, invocar una nueva madurez y exigir una disciplina justa” (195-196).
Esta “disciplina legítima” toma forma finalmente en el capítulo culminante de quizás todo el libro, el Capítulo 23, “Cosas y prácticas focales”. ¿Qué son las cosas focales? Los define de diversas formas, pero se remontan a la comprensión romana de foco, que significa " hogar " (196). Un foco (y las cosas focales) “reúnen las relaciones de su contexto e irradian hacia su entorno y les informan. Centrarse en algo o ponerlo en foco es hacerlo central, claro y articulado” (197). Borgmann considera que la naturaleza, pero también “ la música , la jardinería , la cultura de la mesa o correr ”, se encuentran entre esas cosas que “proporcionan un centro de orientación; cuando incorporamos la tecnología circundante, nuestras relaciones con la tecnología se vuelven más claras y bien definidas” (197). Ahora la tesis del libro se vuelve clara: “si reconocemos la vacuidad central de la tecnología avanzada” (cuál ha sido el objetivo de las Partes 1 y 2), “esa vacuidad puede convertirse en la apertura para cosas centrales” en las que se centra la Parte 3 (199). ).
Sin embargo, hoy las cosas focales son “discretas” y han “sufrido una diáspora” (199). Borgmann continúa argumentando que esto se debe a que “las cosas focales sólo pueden prosperar en las prácticas humanas” (200). Esto se debe, en primer lugar, a “la suposición errónea de que la configuración de nuestras vidas puede dejarse en manos de una serie de decisiones individuales” (206); en otras palabras, no “establecemos ni nos comprometemos con una práctica” que implique enfoques focales. cosas (207). En segundo lugar, a menudo, incluso al participar en cosas y prácticas focales, las convertimos en medios para lograr fines, como lo hace la tecnología. Borgmann ofrece los ejemplos de correr y la “cultura de la mesa” para discutir cómo las cosas y prácticas focales deben disfrutarse simplemente por su fuerza central en sí mismas (202-206). Concluye el capítulo señalando que “contrarrestar la tecnología a través de una práctica es tener en cuenta nuestra susceptibilidad a la distracción tecnológica, y también es involucrar la fuerza peculiarmente humana de la comprensión, es decir, el poder de abarcar el mundo en su extensión y significado y responder a través de un compromiso duradero” (210), antes de adelantar la sección final del libro, que se ocupará de defender y examinar más a fondo los argumentos de este capítulo.
La sección final del libro de Borgmann pretende abordar “objeciones importantes respecto de las prácticas focales” y aclarar cómo las prácticas focales se relacionan “con nuestro mundo cotidiano” (210).
El capítulo 24, “La riqueza y la buena vida”, trata primero de las objeciones y luego de la cuestión de cómo lograr la buena vida mediante la práctica focalizada, en contraposición a la tecnología, como promete. La primera cuestión, en su opinión, tiene que ver con “una evidente pluralidad de preocupaciones focales” (212). Si todos tenemos prácticas focales diferentes, ¿cómo pueden unificarnos y constituir una reforma de la tecnología? Borgmann aborda esto explicando que las prácticas focales específicas deben ser apreciadas y aceptadas siempre que caigan bajo el “título de compromiso” –que involucran “habilidades”, “disciplina”, “sensibilidad”, “interacción”- y “el compromiso es realizado de diversas maneras por varias personas” (214).
Continúa este capítulo señalando qué tipos de cosas encajarían en este criterio, explorando las diferencias entre prácticas encarnadas y desencarnadas, prácticas puramente tecnológicas (como los videojuegos ), relacionando la discusión con las interpretaciones de Aristóteles sobre la complejidad y la buena vida , y preguntándose sobre la religión como posible unificador de prácticas variadas (215-218). El capítulo concluye con una exploración de cómo las prácticas focales “sirven como base para la reforma de la tecnología” (219), concluyendo que “la presente propuesta es restringir todo el paradigma, tanto la maquinaria como las mercancías, al estatus de un medios y dejar que las cosas y prácticas focales sean nuestros fines” (220). De esto se derivan varias “consecuencias concretas”: “una actitud inteligente y selectiva hacia la tecnología”, “una noción distinta de la buena vida”, una “especie de prosperidad ”, una “profundización de la caridad ” y el fortalecimiento de la familia (221 ). -226).
El capítulo 25 trata principalmente de la cuestión de la reforma de la “ comunidad nacional ”, a diferencia del ámbito de la “privacidad y de la familia” tratado en el capítulo 24 (226). Esto se puede hacer principalmente a través del “discurso deíctico”. . . evaluación moral y eventualmente transformación” (228) que se centra en prácticas focales. Esta transformación, explica Borgmann, involucrará tanto la esfera económica (228-232) como la “ social y empírica ” (232-236). A continuación, analiza cómo la reforma a través de la práctica focal afectará el trabajo : “definiendo y asegurando un espacio para el trabajo atractivo” (239), y lo que él llama la “ ciudad tecnológica perfecta ” (242). Finalmente, termina el capítulo argumentando que “si nos centramos en prácticas focales, el valor de nuestras vidas ya no se medirá por el nivel de vida . El estándar de excelencia es ahora la riqueza del compromiso” (245). Éste, dice, debería ser nuestro principio político rector.
El capítulo 26 es un capítulo breve y resumitivo, titulado "La recuperación de la promesa de la tecnología". En él, Borgmann concluye todo su proyecto defendiendo lo que él llama “cosas y prácticas metatecnológicas” (247). Con esto se refiere a “aceptación afirmativa e inteligente de la tecnología”, de modo que “no sólo las preocupaciones centrales alcancen su debido esplendor en el contexto de la tecnología; el contexto de la tecnología también recupera la dignidad de su promesa original a través de las preocupaciones centrales en su centro” (247-248). Termina señalando, respecto a su proyecto de reforma: “Espero que prevalezca y sostiene mi esperanza” (249).