La segregación religiosa es la separación de personas según su religión . El término se ha aplicado a casos de segregación basada en la religión que se produce como fenómeno social, así como a la segregación que surge de leyes, ya sean explícitas o implícitas. [1] [2]
El término similar “apartheid religioso” también se ha utilizado para situaciones en las que las personas están separadas en función de su religión, incluidos los fenómenos sociológicos. [3] [4]
La segregación religiosa se practica en Bosnia y Herzegovina desde el siglo XII. [5] Al ser históricamente una nación multiétnica y multirreligiosa, la etnicidad y la religión son intercambiables dentro de la nación: los croatas son en gran parte católicos , los bosnios son en gran parte musulmanes y los serbios son en gran parte ortodoxos . [6] Estos vínculos etnoreligiosos han influido en la dinámica política y cultural, especialmente durante los períodos de dominio político bajo dominio extranjero donde un grupo tendría poder sobre los demás. Los musulmanes bosnios tuvieron más influencia política y poder bajo el Imperio Otomano que cualquier otro grupo, los croatas católicos tuvieron poder bajo el Imperio Austrohúngaro y los serbios tuvieron una gran influencia política durante el Reino de Yugoslavia . [7]
En Bosnia y Herzegovina, la segregación escolar se ha basado en la religión y los servicios educativos los prestan grupos y organizaciones religiosas. Esta práctica tiene sus raíces en la Constitución de Vidovdan de 1921. [8] La segregación religiosa en la educación continuó durante la Yugoslavia comunista, pero la intervención del gobierno resultó ineficaz. Desde 1995, con la aplicación del Acuerdo de Dayton , el gobierno bosnio ha acordado y mantenido una “política de dos escuelas bajo un mismo techo”, lo que permite que la educación religiosa continúe como una forma de protección cultural. [9] En 2014, Herzegovina-Neretva se convirtió en el primer cantón en prohibir la educación religiosa. [10]
El debate sobre la prohibición de la entrada a los templos hindúes a personas no hindúes comenzó hace unos 30 años, cuando el cantante Yesudas , que planeaba participar en un programa musical, fue detenido en la puerta del templo Guruvayur . Finalmente tuvo que cantar bhajans fuera del muro del templo. Aunque varios templos en Kerala tienen carteles que indican que se prohíbe la entrada a personas no hindúes, pocos de ellos lo hacen cumplir tan estrictamente como el templo Guruvayur, que insiste en seguir sus tradiciones distintivas. "Sólo se permite la entrada a hindúes ortodoxos", se lee en un cartel colgado en la Puerta de los Leones del templo Sri Jagannath en Puri . El tema ha desencadenado muchas controversias en el pasado y continúa despertando fuertes sentimientos incluso hoy en día. [11] [ cita requerida ]
En el pasado, a varios dignatarios, incluida la ex primera ministra Indira Gandhi , no se les permitió ingresar al santuario del siglo XII; estaba casada con un parsi , Feroze Gandhi . [12] En 2005, a la princesa Mahachakri Sirindhorn de Tailandia no se le permitió ingresar al templo porque es budista . [11] [ cita requerida ]
En 2006, el santuario no permitió la entrada a una ciudadana de Suiza llamada Elizabeth Jigler, que había donado 17,8 millones de rupias indias al templo, porque es cristiana. Kashi Vishvanath Varanasi en Varanasi , el templo se encuentra en la orilla occidental del sagrado río Ganges , y es uno de los 12 Jyotirlingas, los templos más sagrados de Shiva. El más famoso de los muchos templos de Varanasi es el dedicado a Vishveswara , Shiva como Señor del Universo. A los no hindúes no se les permite entrar al templo, aunque esto no siempre se hace cumplir. En el lado norte del templo Vishwanath se encuentra el pozo Gyan Kupor. Los no hindúes también tienen estrictamente prohibida la entrada aquí. [ cita requerida ]
La partición de la India implicó la creación de dos países -India y Pakistán- sobre la base de la religión, [14] como lo exigieron Muhammad Ali Jinnah y la Liga Musulmana de toda la India , aunque no sin una oposición significativa . [15] [16] [17]
En la provincia colonial india de Sind , la historiadora Ayesha Jalal describe las acciones que utilizó la Liga Musulmana de toda la India para socavar el gobierno de Allah Bakhsh Soomro , que defendía una India unida : [18]
Incluso antes de que se articulara la demanda de "Pakistán", la disputa sobre el Manzilgah de Sukkur había sido inventada por los miembros de la Liga provincial para desestabilizar al ministerio de Allah Bakhsh Soomro, que dependía del apoyo del Congreso y del Partido Independiente. Concebido como una estación de paso para las tropas mogoles en movimiento, el Manzilgah incluía una pequeña mezquita que había sido abandonada posteriormente. En una pequeña isla a poca distancia se encontraba el templo de Saad Bela, espacio sagrado para el gran número de hindúes asentados en las orillas del Indo en Sukkur. La convergencia simbólica de la identidad y la soberanía sobre una mezquita olvidada proporcionó munición para quienes aspiraban a un cargo a nivel provincial. A principios de junio de 1939, la Liga Musulmana Sind convirtió en un problema algo que no lo era y recuperó formalmente la mezquita. Una vez que venció la fecha límite del 1 de octubre de 1939 para la restitución de la mezquita a los musulmanes, la Liga inició una agitación. [18]
En los pocos años anteriores a la partición, la Liga Musulmana "subvencionó monetariamente" a las turbas que se dedicaron a la violencia comunitaria contra hindúes y sikhs en las áreas de Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum y Sargodha, así como en el distrito de Hazara . [19] [20] [21] La Liga Musulmana pagó dinero a asesinos por cada hindú y sikh que asesinaran. [19] Por ello, los líderes de la Liga Musulmana pro separatista, incluido Muhammad Ali Jinnah, no emitieron ninguna condena de la violencia contra hindúes y sikhs en el Punjab. [22]
En medio de una terrible matanza en la que todas las comunidades principales fueron a la vez agresores y víctimas, entre medio millón y un millón de personas fueron asesinadas. Decenas de miles de mujeres fueron secuestradas, generalmente por hombres de otra religión. En el Punjab en particular, donde hindúes, musulmanes y sikhs habían vivido juntos durante generaciones y hablaban el mismo idioma, se produjo una marcada segregación cuando los musulmanes se dirigieron al oeste, a Pakistán, y los hindúes y sikhs huyeron al este, a la India. — British Broadcasting Corporation [23]
El Islam chiita ha sido la religión estatal de Irán desde la Revolución iraní de 1979. Si bien el judaísmo , el cristianismo y el zoroastrismo son minorías religiosas oficialmente reconocidas y legalmente protegidas, no se les permite evangelizar ni permitir que los iraníes musulmanes se conviertan a otras religiones.
Otras minorías religiosas, como las de la Fe Bahá'í , no son reconocidas por el gobierno y por lo tanto no tienen ninguna protección legal ni el derecho constitucional a practicar su religión. [24] La Red Musulmana por los Derechos Bahá'ís ha informado de casos de estudiantes bahá'ís expulsados de la universidad debido a su religión. [25] [26] [27] Según el Times Higher Education, los educadores bahá'ís deben renunciar a su fe para poder enseñar en las universidades iraníes. [28] Debido a sus creencias heterodoxas , la fe bahá'í se considera oficialmente un movimiento herético debido a la creencia bahá'í de que Bahá'u'lláh es un profeta divinamente ordenado en contradicción con el Corán , que afirma que Mahoma es el último y definitivo mensajero enviado a la humanidad. [29] [30] [31]
En 2015, el activista de derechos humanos malasio Shafiqah Othman Hamzah señaló que la práctica de políticas de apartheid contra diferentes religiones en Malasia está institucionalizada y generalizada, y agregó que "lo que estamos viviendo en Malasia casi no se diferencia del apartheid". [32]
Los disturbios de 2012 en el estado de Rakhine son una serie de conflictos en curso entre musulmanes rohingya y miembros de la etnia rakhine en el norte del estado de Rakhine , Myanmar . Los disturbios estallaron después de semanas de disputas sectarias y han sido condenados por la mayoría de las personas de ambos lados del conflicto. [33] La causa inmediata de los disturbios no está clara, y muchos comentaristas citan como causa principal el asesinato de diez musulmanes birmanos por parte de miembros de la etnia rakhine después de la violación en grupo y el asesinato de una mujer rakhine. [34]
Aldeas enteras han sido “diezmadas”. [34] Más de trescientas casas y varios edificios públicos han sido arrasados. Según Tun Khin, presidente de la Organización de los Rohingyas de Birmania en el Reino Unido (BROUK), hasta el 28 de junio 650 rohingyas han sido asesinados, 1.200 están desaparecidos y más de 80.000 han sido desplazados. [35] Según las autoridades de Myanmar, la violencia entre budistas de la etnia rakhine y musulmanes rohingyas dejó 78 muertos, 87 heridos y miles de viviendas destruidas. También desplazó a más de 52.000 personas. [36]
El gobierno ha respondido imponiendo toques de queda y desplegando tropas en la región. El 10 de junio de 2012, se declaró el estado de emergencia en Rakhine, lo que permitió que el ejército participara en la administración de la región. [37] [38] El ejército y la policía birmanos han sido acusados de atacar a los musulmanes rohingya mediante arrestos masivos y violencia arbitraria. [35] Varias organizaciones de monjes que desempeñaron un papel vital en la lucha de Birmania por la democracia han tomado medidas para bloquear cualquier asistencia humanitaria a la comunidad rohingya. [39] En julio de 2012, el gobierno de Myanmar no incluyó al grupo minoritario rohingya, clasificado como musulmanes bengalíes apátridas de Bangladesh. La ley de inmigración de Myanmar fue enmendada en 1982 y declaró 135 razas étnicas indígenas de Myanmar sin los rohingya, por lo que no se les conceden los derechos indígenas y solo una pequeña parte de la población puede reclamar la ciudadanía de Myanmar según la ley. [40]
Según Amnistía Internacional , el pueblo musulmán rohingya ha seguido sufriendo violaciones de los derechos humanos bajo la junta birmana desde 1978, y muchos han huido al vecino Bangladesh como resultado de ello. [41] [42] [43]
Desde 2005, el ACNUR ( Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados ) ha estado ayudando a la repatriación de los rohingya desde Bangladesh, pero las denuncias de abusos de los derechos humanos en los campos de refugiados han amenazado este esfuerzo. [44]
A pesar de los esfuerzos previos de la ONU, la gran mayoría de los refugiados rohingya han permanecido en Bangladesh, sin poder regresar debido al régimen de Myanmar. Ahora enfrentan problemas en Bangladesh, donde no reciben apoyo del gobierno. [45] En febrero de 2009, muchos refugiados rohingya recibieron ayuda de marineros de Aceh en el estrecho de Malaca , después de 21 días en el mar. [46] [ verificación fallida ]
A lo largo de los años, miles de rohingyas también han huido a Tailandia. Hay aproximadamente 111.000 refugiados alojados en nueve campamentos a lo largo de la frontera entre Tailandia y Myanmar. Se ha denunciado que grupos de ellos han sido embarcados y remolcados a mar abierto desde Tailandia, y abandonados allí. En febrero de 2009, hubo pruebas de que el ejército tailandés remolcó un barco lleno de 190 refugiados rohingyas al mar. Un grupo de refugiados rescatados por las autoridades indonesias también en febrero de 2009 contó historias desgarradoras de haber sido capturados y golpeados por el ejército tailandés, y luego abandonados en mar abierto. A finales de febrero, hubo informes de que un grupo de cinco barcos fueron remolcados a mar abierto, de los cuales cuatro barcos se hundieron en una tormenta y uno llegó a la orilla. El 12 de febrero de 2009, el primer ministro de Tailandia, Abhisit Vejjajiva, dijo que había "algunos casos" en los que los rohingyas fueron empujados al mar.
"Creo que se intenta dejar que estas personas se vayan a otras costas. [...] Cuando se producen estas prácticas, se hace con la condición de que haya suficiente comida y agua. [...] No está claro de quién es el trabajo [...] pero si tengo pruebas de quién lo hizo exactamente, lo haré rendir cuentas." [47]
En las orillas del río Bagmati en Katmandú , Nepal, se encuentra el templo Pashupatinath, dedicado a Pashupatinath . Este complejo de templos, que figura en la lista de sitios Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO desde 1979, fue construido nuevamente en el siglo XV por el rey Kirat Yalamber.
La entrada al patio interior está estrictamente controlada por la seguridad del templo, que selecciona a quién se le permite entrar. Solo se permite la entrada al patio del templo a los hindúes practicantes y budistas de ascendencia india y tibetana. Los hindúes practicantes y budistas de ascendencia distinta a nepalí, india o tibetana no pueden entrar al complejo del templo junto con otros visitantes no hindúes. Los demás pueden contemplar el templo principal desde el lado adyacente del río.
En Irlanda del Norte, la segregación religiosa ha sido un fenómeno que ha aumentado en muchas zonas, en particular en la capital, Belfast , y en Derry . Esta tendencia se ha acentuado desde los disturbios , una serie prolongada de conflictos y tensiones entre católicos romanos y protestantes desde finales de los años 1960 hasta finales de los años 2000. La segregación no se produce en todas partes. Las escuelas públicas no son confesionales, pero muchos católicos romanos envían a sus hijos a escuelas católicas romanas mantenidas.
En las viviendas públicas, la mayoría de las personas optan por vivir en sus propias comunidades. Esta forma de segregación es más común entre las personas de bajos ingresos que viven en ciudades más grandes y en áreas donde ha habido niveles elevados de violencia.
En 2012, Foreign Policy informó:
El número de “ muros de paz ”, barreras físicas que separan a las comunidades católica y protestante, ha aumentado drásticamente desde los primeros ceses del fuego en 1994. La mayoría de la gente de la región no puede imaginar que se eliminen las barreras, según una encuesta reciente realizada por la Universidad del Ulster. En materia de vivienda y educación, Irlanda del Norte sigue siendo una de las zonas de tierra más segregadas del planeta: menos de uno de cada diez niños asiste a una escuela integrada por católicos y protestantes. Esta cifra se ha mantenido obstinadamente baja a pesar del cese de la violencia. [48]
Hoy en día, Pakistán es oficialmente un país islámico y define quién es y quién no es musulmán. En estas condiciones, los musulmanes ahmadíes son declarados no musulmanes por la ley del país y no pueden practicar su fe libremente. No se les permite llamar a sus mezquitas mezquitas, o reunirse con personas con el saludo islámico de paz . Los musulmanes ahmadíes están excluidos del gobierno y de cualquier otro puesto de alto perfil dentro de Pakistán. Ha habido casos en los que los musulmanes ahmadíes han sido expulsados de escuelas, colegios y universidades, por ser musulmanes ahmadíes. [49] [50] Una vez que toda la población de Rabwah , la sede paquistaní de los musulmanes ahmadíes, fue acusada bajo las leyes anti-Ahmadiyya. [51]
Pakistán también alberga algunos lugares sagrados para el sijismo. Por cuestiones de seguridad, a los musulmanes no se les permite entrar en el Samadhi de Ranjit Singh en el fuerte de Lahore.
Antes del 1 de marzo de 2004, el sitio web oficial del gobierno saudí afirmaba que los judíos tenían prohibido entrar al país; sin embargo, esta práctica no se aplicaba. [53] [54] [55]
En La Meca sólo se permite la entrada a los musulmanes, mientras que los no musulmanes no pueden entrar ni pasar por ella. Intentar entrar en La Meca como no musulmán puede dar lugar a sanciones como una multa; [52] estar en La Meca como no musulmán puede dar lugar a la deportación. [56]
En Medina , a los no musulmanes no se les permite entrar a la plaza Nabawi, donde se encuentra la mezquita Al-Masjid Al-Nabawi . [57] [ ¿ Fuente poco fiable? ] [58]
Estos nacionalistas musulmanes, reunidos en la Liga Musulmana Panindia y liderados por Muhammad Ali Jinnah, afirmaron que los musulmanes de la India constituían una nación separada de los indios no musulmanes y, posteriormente, exigieron una patria separada en las áreas con mayoría musulmana.
La partición del subcontinente indio se basó en la fórmula de la segregación religiosa. Muchos musulmanes emigraron a Pakistán, pero muchos más decidieron quedarse. El país tenía la obligación de proteger los intereses islámicos, ya que los musulmanes de la India vinculaban su destino al del resto. También había cristianos, judíos, sijs, budistas, jainistas y otras comunidades que vivieron en paz durante siglos.
Muchos musulmanes indios, incluidos eruditos religiosos, se opusieron ferozmente a la demanda de la Liga Musulmana sobre Pakistán.
Sin embargo, el libro es un homenaje al papel de un líder musulmán que se opuso firmemente a la Partición de la India: el líder sindhi Allah Bakhsh Soomro. Allah Bakhsh pertenecía a una familia terrateniente. Fundó el Partido Popular de Sindh en 1934, que más tarde llegó a ser conocido como 'Ittehad' o 'Partido de la Unidad'. ... Allah Bakhsh se opuso totalmente a la demanda de la Liga Musulmana de la creación de Pakistán a través de una división de la India sobre una base religiosa. En consecuencia, estableció la Conferencia Musulmana Azad. En su sesión de Delhi celebrada entre el 27 y el 30 de abril de 1940 participaron unos 1400 delegados. Pertenecían principalmente a las castas inferiores y a la clase trabajadora. El famoso erudito del Islam indio, Wilfred Cantwell Smith, cree que los delegados representaban a una "mayoría de los musulmanes de la India". Entre los asistentes a la conferencia había representantes de muchos teólogos islámicos y en las deliberaciones también participaron mujeres.
Muchas organizaciones musulmanas se oponen a ella. Todo no musulmán, ya sea hindú, sikh, cristiano o parsi, se opone a ella. Esencialmente, el sentimiento a favor de la partición ha crecido en las áreas donde los musulmanes son una pequeña minoría, áreas que, en cualquier caso, permanecerían separadas del resto de la India. Los musulmanes en las provincias donde son mayoría se han visto menos influenciados por ella; naturalmente, porque pueden valerse por sí mismos y no tienen motivos para temer a otros grupos. Es menos evidente en la Provincia de la Frontera del Noroeste (95 por ciento musulmana) donde los pastunes son valientes y autosuficientes y no tienen complejo de miedo. Así, por extraño que parezca, la propuesta de la Liga Musulmana de dividir la India encuentra mucha menos respuesta en las áreas musulmanas que se pretende dividir que en las áreas de minoría musulmana que no se ven afectadas por ella.
En las mismas fechas, las turbas lideradas por la Liga Musulmana cayeron con determinación y con todos los preparativos sobre los indefensos hindúes y sikhs dispersos en las aldeas de Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum y Sargodha. Las turbas asesinas estaban bien provistas de armas, como dagas, espadas, lanzas y armas de fuego. (Un ex funcionario mencionó en su autobiografía que se habían enviado suministros de armas desde la NWFP y que los políticos con sede en Delhi habían proporcionado el dinero.) Tenían bandas de apuñaladores y sus auxiliares, que cubrían al agresor, emboscaron a la víctima y, si era necesario, se deshacían de su cuerpo. Estas bandas eran subvencionadas monetariamente por la Liga Musulmana, y se realizaban pagos en efectivo a los asesinos individuales en función del número de hindúes y sikhs asesinados. También había patrullas regulares en jeeps que iban de un lado a otro disparando y eliminando a cualquier hindú o sikh que se cruzara en el camino... Miles de no combatientes, incluidas mujeres y niños, fueron asesinados o heridos por turbas apoyadas por la Liga Musulmana de toda la India.
la idea de Pakistán no fue aceptada en los estados del norte de la India, la Liga Musulmana envió a sus matones para expulsar a los hindúes de Lahore, Multan y Rawalpindi y apropiarse de sus propiedades.
El panfleto 'La violación de Rawalpindi' da detalles horripilantes de lo que se hizo con las minorías en la División de Rawalpindi. No se han publicado detalles similares para otras ciudades, pero el patrón de barbaridades cometidas por los matones de la Liga Musulmana fue el mismo en todas partes.
En la tarde del 6 de marzo, miles de musulmanes se dirigieron hacia las aldeas sikhs de los distritos de Rawalpindi, Attock y Jhelum. ... Según fuentes británicas, unas dos mil personas murieron en la matanza en tres distritos rurales: casi todas no musulmanas. Los sikhs afirmaron haber muerto siete mil. Los informes del Gobierno mostraron que exmilitares musulmanes habían participado en los ataques planeados. Los líderes de la Liga Musulmana, Jinnah y otros no emitieron ninguna condena de estas atrocidades.
