stringtranslate.com

Himal y Nagaray

La princesa Himal y Nagaray o Himal y Nagrai es un cuento popular de Cachemira muy popular sobre el amor entre una princesa humana y un príncipe Naga (parecido a una serpiente). La historia es bien conocida en la región y tiene muchas versiones. Una versión de la historia fue recopilada por el reverendo británico James Hinton Knowles y publicada en su libro Folk-Tales of Kashmir . [1]

Fuente

El reverendo Knowles atribuyó la fuente de su versión a un hombre llamado Pandit Shiva Rám de Banáh Mahal Srínagar. [2]

Publicación

El cuento también se volvió a publicar como Himal y Nagrai , [3] Himal y Nagraya , [4] Heemal Nagrai , [5] y como Heemal y Nagirai . [6]

Resumen

En la versión de Knowles, titulada Nágray and Himál , un brahmán pobre llamado Soda Ram, que tiene una esposa "de mal carácter", lamenta su suerte. Un día decide hacer una peregrinación al Indostán, ya que un rey local da cinco lachs de rupias a los pobres. En su viaje, se detiene a descansar un rato y una serpiente sale de un manantial cercano y entra en su bolso. Él ve al animal y planea tenderle una trampa a su esposa para que la serpiente la muerda. Regresa a casa con el bolso y se lo entrega a su esposa. La mujer abre la bolsa cuando la serpiente sale de ella y se convierte en un niño humano. La pareja cría al niño, llamado Nágray, y se hace rica.

El niño muestra una sabiduría increíble para su corta edad. Un día, le pregunta a su padre dónde puede encontrar "un manantial puro" en el que pueda bañarse, y Soda Rám señala un estanque en el jardín de la princesa Himal, fuertemente custodiado por las tropas del rey. Dice que encontrará la manera: se acerca a una abertura en la pared, se transforma en una serpiente para gatear y vuelve a su forma humana. La princesa escucha un ruido proveniente de la dirección de la piscina y pregunta por la extraña presencia. Nágray vuelve a convertirse en serpiente y se aleja deslizándose. Regresa a la piscina dos veces y la tercera vez la princesa Himal se da cuenta de su belleza y se enamora de él. Himal envía una criada a seguir a la serpiente y la ve entrar a la casa de Soda Ram.

La princesa Himal le dice a su padre que se casará nada menos que con el hijo del brahmán Soda Ram. Soda Ram es llamado a la presencia del rey para ocuparse de los arreglos de la boda. El rey sugiere que su futuro yerno venga en una procesión nupcial regia y magnífica. Nágray ordena a su padre adoptivo que arroje un papel en cierta primavera, una hora antes de la boda, y llegará la procesión. Himal y Nágray se casan y viven en un palacio construido cerca de un río.

Sin embargo, las otras esposas de Nágray, que viven en el reino de las serpientes, deciden visitar a la princesa humana, bajo un disfraz mágico, debido a la prolongada ausencia de su señoría. Uno de ellos se disfraza de vendedor de vidrio para vender sus productos al palacio. Nágray encuentra los utensilios y destruye cada uno de ellos, prohibiendo a su esposa humana comprar cualquier otro. La segunda esposa serpiente se disfraza de barrendera. Ella le dice a Himal que su marido era Nágray, también barrendero (un hombre de casta inferior). El falso barrendero le da instrucciones a Himal sobre cómo demostrar sus orígenes: tirarlo a un manantial y, si se hunde, no es un barrendero.

Himal le cuenta a Nágray del encuentro y él la amonesta. Pero ella insiste en que él demuestra su casta. Entra en el manantial y se hunde lentamente, hasta desaparecer. Himal, entonces, se queda solo y sin marido. Regresa a su casa palaciega, monta un caravasar y comienza a dar limosna a los pobres. En una ocasión, un hombre pobre y su hija la visitan y le cuentan que, en una selva, encontraron un manantial. A partir de esta primavera, un ejército marchó y preparó una cena para su rey. Poco después, el ejército regresó al manantial y este rey les dio algunas limosnas, "en nombre del tonto Himal".

Con esperanza renovada, la princesa Himal le pide al hombre que la guíe hasta este lugar. Descansan durante la noche, mientras Himal, aún despierto, ve a Nágray venir del manantial. Ella le ruega que vuelvan a su vida matrimonial juntos, pero Nágray advierte del peligro que corren sus esposas serpientes. Él la convierte en un guijarro y la lleva al reino del agua. Las esposas serpientes notan el objeto y le dicen a su marido que le devuelva la forma humana.

Las esposas serpientes deciden nombrar a Himal como su ama de llaves. Le dicen que debe hervir la leche para sus hijos serpentinos y derribar las ollas. Sin embargo, Himal derriba las ollas mientras la leche aún está hirviendo y, cuando los niños serpiente beben la leche, mueren. Sus madres serpentinas, abrumadas por el dolor, se convierten en serpientes y muerden a Himal. Una afligida Nágray coloca su cadáver en lo alto de un árbol, alternando visitas entre su lugar de descanso y el manantial.

Un día, un santo sube al árbol y ve el cadáver de Himal, todavía hermoso como lo era en vida. Reza a Náráyan y ella vuelve a la vida. El santo varón la lleva a su casa. Nágray, al notar su desaparición, inicia una búsqueda y la encuentra en la casa del santo. Mientras dormía, Nágray entra al dormitorio en su forma serpentina y se enrosca alrededor del poste de su cama. El hijo del santo, sin darse cuenta de la naturaleza de la serpiente, toma un cuchillo y la corta en dos pedazos. Himal se despierta sobresaltada y ve el cadáver de la serpiente, lamentando la muerte de su marido.

El cadáver de Nágray es quemado y Himal se arroja a la pira funeraria para morir con él. Sin embargo, las deidades Shiva y Parvati reúnen a ambos amantes resucitando sus cenizas en un manantial mágico.

Historia escrita

La historia de Himal y Nagaray se considera un "cuento muy conocido", representativo de la región de Cachemira. [7] [8]

Los estudiosos indios afirman que el cuento ha existido en el repertorio oral de la región de Cachemira, con múltiples interpretaciones que aparecieron tanto en persa como en Cachemira en los siglos XVIII y XIX. [9] [10] [11] [12] [8] Según SL Sadhu , la versión más antigua registrada de la historia fue la de Maulvi Sadr-ud-Din en persa con el título Qasai Heemal va Arzun . [13]

El poeta local de Cachemira Waliullah Mattu (o Wali Ullah Mot) tradujo la historia como masnavi en el idioma de Cachemira. [14] [15] En la versión de Mot del mathnavi Himal Negyray , Himal es la hija de Balavir y viene de Balapore/Balapur, mientras que el príncipe serpiente Negyray es de Talpatal (el inframundo). Después de ser adoptado por un Pandit humano, Negyray se casa con una princesa serpiente, luego conoce y se casa con la dama humana Himal. Su desaparición se produce cuando Himal lo obliga a darse un chapuzón en un cuenco de leche, lo que lo transporta de regreso a Talpatal. Al final de la historia, Himal se sumerge en la pira funeraria de Negyray. [16]

Knowles también informó que existía otra versión con el título Hímál Nágárajan , obtenida de Pandit Hargopal Kol. También señaló que, en otra versión, Himal es un devoto hindú y se enamora de Nágray, un hombre islámico . [17]

Análisis

Nombre de los héroes

El erudito indio Suniti Kumar Chatterji propuso que Nagaray deriva del sánscrito Nāga-rāja , que significa 'rey de los nagas' (un nāga es una serpiente mítica de la religión india). En cuanto al carácter de la princesa, consideró que su nombre significa "guirnalda de jazmín", correspondiente al sánscrito Yūthī-mālā y al prákrit Yūhīmāla . [18]

Según la profesora Ruth Laila Schmidt, el nombre del héroe, Nágráy ( Nāgarājā 'rey serpiente'), indica restos del culto a las serpientes en el Himalaya occidental (incluida la región de Cachemira), es decir, el culto a los nagas, seres con forma de serpiente de los hindúes. Mitología asociada al agua. Además, la palabra cachemira para manantial de agua es nāg , otro vínculo entre los cuerpos de agua y los nagas como espíritus del agua. [19] [20]

Paralelas

Suniti Kumar Chatterji también notó cierta semejanza entre el cuento de Cachemira y el cuento popular lituano Eglė, la reina de las serpientes , en el que una doncella humana llamada Egle se casa con Zilvinas, un príncipe con forma de serpiente que vive en un palacio submarino. [21] [un]

Relación con otros cuentos populares

El cuento ha sido comparado con cuentos populares del tipo ATU 425, " La búsqueda del marido perdido ", de la clasificación internacional de cuentos populares. [23] En Types of Indic Oral Tales de Stith Thompson y Warren Roberts , el cuento se clasifica bajo su propio tipo índico, 425D Ind, "Buscar al marido serpiente". [24] [25] [b]

Legado

El cuento también fue adaptado a una ópera por el poeta cachemir Dinanath Nadim . [26] [27]

Ver también

Notas a pie de página

  1. El erudito alemán Rainer Eckert también describió ambas historias como si tuvieran una "correspondencia sorprendente". [22]
  2. ^ La palabra "índico" se refiere a tipos de cuentos que, aunque no están registrados en el índice internacional Aarne-Thompson-Uther , existen en la literatura oral y escrita de estos tres países del sur de Asia .

Referencias

  1. ^ Knowles, James Hinton. Cuentos populares de Cachemira . Londres: Trübner. 1888, págs. 491–504.
  2. ^ Knowles, James Hinton (1888). Cuentos populares de Cachemira . Londres: Trübner. pag. 491 (nota a pie de página nº 1).
  3. ^ Sadhu, SL (1962). Cuentos populares de Cachemira . Editorial Asia. págs. 40–46.
  4. ^ Dhar, Somnath (1992). Cuentos de Cachemira . Darya Ganj, Nueva Delhi: Publicaciones Anmol. págs. 158-162. ISBN 9788170415619.
  5. ^ Ganhar, JN (1984). Cuentos populares de Cachemira . División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gob. de la India. págs. 105-118.
  6. ^ Pandita, ML (1985). "Capítulo 24: Heemal y Nagirai". En KL Kalla (ed.). La herencia literaria de Cachemira . Delhi: Publicaciones Mittal. págs. 228-232.
  7. ^ Dhar, Somnath (1982). Jammu y Cachemira (India, la tierra y la gente). India: Fideicomiso Nacional del Libro . pag. 117.
  8. ^ ab S., Missouri (1988). "Fábulas y parábolas (Cachemira)". En Amaresh Datta (ed.). Enciclopedia de literatura india . vol. 2: Devraj a Jyoti. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pag. 1255. Una fábula [de Cachemira], Himal, merece especial atención. Es una de las fábulas más populares de Cachemira y los poetas cachemires han basado masnavis y óperas en esta fábula.
  9. ^ Suniti Kumar Chatterji (1968). Bálticos y arios en su origen indoeuropeo. Simla: Instituto Indio de Estudios Avanzados. pag. 129.
  10. ^ Zutshi, Chitralekha. Serie de introducciones breves de Oxford India: Cachemira . Oxford University Press, 2019. págs. 43-44. ISBN 9780190121419
  11. ^ Dhar, Somnath. Jammu y Cachemira (India, la tierra y la gente) . India: National Book Trust, 1999. p. 119. ISBN 9788123725338
  12. ^ Zutshi, Chitralekha. Pasados ​​controvertidos de Cachemira: narrativas, geografías e imaginación histórica . Prensa de la Universidad de Oxford. 2014. págs. 279-284. ISBN 978-0-19-908936-9
  13. ^ Sadhu, SL (1988). "Heemal". En Amaresh Datta (ed.). Enciclopedia de literatura india . vol. 2: Devraj a Jyoti. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. págs. 1565-1566.
  14. ^ Sadhu, SL (1988). "Heemal". En Amaresh Datta (ed.). Enciclopedia de literatura india . vol. 2: Devraj a Jyoti. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pag. 1566.
  15. ^ Enciclopedia de arte y cultura de la India . vol. 7: Jammu y Cachemira. Delhi: Isha Books, 2003. pág. 128.
  16. ^ Shauq, Shafi (1997). "Cachemira". En K. Ayyappa Panicker (ed.). Literatura india medieval: estudios y selecciones . vol. 1. Sahitya Akademi . págs. 250–252. ISBN 9788126003655.
  17. ^ Knowles, James Hinton. Cuentos populares de Cachemira . Londres: Trübner. 1888. pág. 504 (nota al pie núm. 10).
  18. ^ Suniti Kumar Chatterji (1968). Bálticos y arios en su origen indoeuropeo. Simla: Instituto Indio de Estudios Avanzados. pag. 129.
  19. ^ Schmidt, Ruth Laila (2006). "Un cuento del príncipe Naga en Kohistan". Acta Orientalia . 67 : 183–184.
  20. ^ Schmidt, Ruth Laila (2013). "La transformación de un cuento de príncipe Naga". Archivo Oriental . 81 (1): 9. doi :10.47979/aror.j.81.1.1-15. ISSN  0044-8699.
  21. ^ Suniti Kumar Chatterji (1968). Bálticos y arios en su origen indoeuropeo. Simla: Instituto Indio de Estudios Avanzados. págs. 128-129.
  22. ^ Eckert, Rainer. "Sobre el culto a la serpiente en la antigua tradición báltica y eslava (basado en material lingüístico de las canciones populares letonas)". En: Zeitschrift für Slawistik 43, núm. 1 (1998): 94-100. https://doi.org/10.1524/slaw.1998.43.1.94
  23. ^ Bamford, Karen. "Búsqueda del marido/amante desaparecido, motivos H1385.4 y H1385.5". En: Jane Garry y Hasan El-Shamy (eds.). Arquetipos y motivos en el folclore y la literatura. Un manual. Armonk / Londres: ME Sharpe, 2005. p. 254.
  24. ^ Thompson, Stith; Roberts, Warren Everett. Tipos de cuentos orales índicos: India, Pakistán y Ceilán . Academia Scientiarum Fennica, 1960. pág. 63.
  25. ^ Blackburn, Estuardo. "Saliendo de su caparazón: cuentos de dueños de animales en la India". En: Sílabas del cielo: estudios sobre la civilización del sur de la India . Prensa de la Universidad de Oxford, 1995. p. 45. ISBN 9780195635492
  26. ^ Dhar, Somnath (1982). Jammu y Cachemira (India, la tierra y la gente). India: Fideicomiso Nacional del Libro. pag. 117.
  27. ^ El compañero de Oxford del teatro indio . Nueva Delhi: Oxford University Press . 2004. pág. 291. Nadim escribió Hyimal ti Negyray ('Hyimal y Negyray'), una versión moderna de la inmortal historia de amor de Cachemira entre una niña brahmán y el Príncipe Serpiente del inframundo.