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Himal y Nagaray

La princesa Himal y Nagaray o Himal y Nagrai es un cuento popular de Cachemira muy popular sobre el amor entre una princesa humana y un príncipe naga (con forma de serpiente). La historia es muy conocida en la región y tiene muchas versiones. Una versión de la historia fue recopilada por el reverendo británico James Hinton Knowles y publicada en su libro Folk-Tales of Kashmir . [1]

Fuente

El reverendo Knowles atribuyó la fuente de su versión a un hombre llamado Pandit Shiva Rám de Banáh Mahal Srínagar. [2]

Publicación

El cuento también se volvió a publicar como Himal y Nagrai , [3] Himal y Nagraya , [4] Heemal Nagrai , [5] y como Heemal y Nagirai . [6]

Resumen

En la versión de Knowles, titulada Nágray y Himál , un brahmán pobre llamado Soda Ram, que tiene una esposa "de mal carácter", lamenta su suerte. Un día, decide ir en peregrinación a Indostán, ya que un rey local da cinco lachs de rupias a los pobres. En su viaje, se detiene a descansar un rato y una serpiente sale de un manantial cercano y entra en su bolsa. Ve al animal y planea tenderle una trampa a su esposa para que la serpiente la muerda. Regresa a casa con la bolsa y se la da a su esposa. La mujer abre la bolsa mientras la serpiente sale de ella y se convierte en un niño humano. La pareja cría al niño, llamado Nágray, y se vuelven ricos.

El niño demuestra una sabiduría increíble para su corta edad. Un día, le pregunta a su padre dónde puede encontrar "un manantial puro" en el que pueda bañarse, y Soda Rám señala un estanque en el jardín de la princesa Himal, fuertemente custodiado por las tropas del rey. Él dice que encontrará una manera: se acerca a una abertura en la pared, se transforma en una serpiente para arrastrarse a través de ella y regresa a su forma humana. La princesa escucha un ruido que viene de la dirección del estanque y pregunta por la extraña presencia. Nágray se convierte de nuevo en una serpiente y se aleja deslizándose. Vuelve al estanque dos veces, y en la tercera vez la princesa Himal nota su belleza y se enamora de él. Himal envía a una criada para seguir a la serpiente y la ve entrar en la casa de Soda Ram.

La princesa Himal le dice a su padre que no se casará con otro que no sea el hijo del brahmán Soda Ram. Soda Ram es llamado a la presencia del rey para ocuparse de los preparativos de la boda. El rey sugiere que su futuro yerno debe venir en una procesión nupcial majestuosa y magnífica. Nágray le ordena a su padre adoptivo que arroje un papel en un manantial determinado, una hora antes de la boda, y la procesión vendrá. Himal y Nágray se casan y viven en un palacio construido cerca de un río.

Sin embargo, las otras esposas de Nágray, que viven en el reino de las serpientes, deciden visitar a la princesa humana, bajo un disfraz mágico, debido a la prolongada ausencia de su señoría. Una de ellas se disfraza de vendedora de vidrio para vender sus productos al palacio. Nágray encuentra los utensilios y destruye cada uno de ellos, prohibiendo a su esposa humana comprar más. La segunda esposa serpiente se disfraza de barrendero. Le dice a Himal que su marido era Nágray, también barrendero (un hombre de una casta inferior). El falso barrendero le da instrucciones a Himal sobre cómo demostrar sus orígenes: arrojarlo a un manantial y, si se hunde, no es un barrendero.

Himal le cuenta a Nágray el encuentro y él la amonesta. Pero ella insiste en que demuestre su casta. Entra en el manantial y se hunde lentamente, hasta que desaparece. Himal, entonces, se queda sola y sin marido. Regresa a su hogar palaciego, monta un caravasar y comienza a dar limosna a los pobres. En una ocasión, un hombre pobre y su hija la visitan y le cuentan que, en una jungla, encontraron un manantial. De este manantial, salió un ejército y preparó una cena para su rey. Poco después, el ejército regresó al manantial y este rey les dio una limosna, "en nombre del tonto de Himal".

Con renovadas esperanzas, la princesa Himal le pide al hombre que la guíe hasta ese lugar. Descansan durante la noche, mientras Himal, todavía despierta, ve a Nágray saliendo del manantial. Le ruega que vuelvan a su vida matrimonial juntos, pero Nágray le advierte del peligro de sus esposas serpiente. Él la convierte en una piedra y la lleva al reino acuático. Las esposas serpiente notan el objeto y le dicen a su esposo que lo convierta de nuevo en forma humana.

Las esposas serpiente deciden poner a Himal como su ama de llaves. Le dicen que debe hervir la leche para sus hijos serpiente y derribar las ollas. Sin embargo, Himal derriba las ollas mientras la leche todavía está hirviendo y, mientras los niños serpiente beben la leche, mueren. Sus madres serpiente, abrumadas por el dolor, se convierten en serpientes y muerden a Himal. Una afligida Nágray coloca su cadáver en lo alto de un árbol, alternando las visitas entre su lugar de descanso y el manantial.

Un día, un hombre santo trepa al árbol y ve el cadáver de Himal, todavía hermosa como lo era en vida. Reza a Náráyan y ella vuelve a la vida. El hombre santo la lleva a su casa. Nágray, notando su desaparición, comienza una búsqueda y la encuentra en la casa del hombre santo. Mientras ella dormía, Nágray entra en el dormitorio en su forma serpentina y se enrosca alrededor del poste de su cama. El hijo del hombre santo, inconsciente de la naturaleza de la serpiente, toma un cuchillo y corta la serpiente en dos pedazos. Himal se despierta sobresaltada y ve el cadáver de la serpiente, lamentando la muerte de su esposo.

El cadáver de Nágray es quemado y Himal se arroja a la pira funeraria para morir con él. Sin embargo, las deidades Shiva y Parvati reúnen a ambos amantes resucitando sus cenizas en un manantial mágico.

Historia escrita

La historia de Himal y Nagaray se considera un "cuento muy conocido", representativo de la región de Cachemira. [7] [8]

Los estudios indios afirman que el cuento ha existido en el repertorio oral de la región de Cachemira, con múltiples versiones que aparecen tanto en persa como en cachemiro en los siglos XVIII y XIX. [9] [10] [11] [12] [8] Según SL Sadhu , la primera versión registrada de la historia fue de Maulvi Sadr-ud-Din en persa con el título Qasai Heemal va Arzun . [13]

El poeta local de Cachemira, Waliullah Mattu (o Wali Ullah Mot), tradujo la historia como un masnavi en el idioma de Cachemira. [14] [15] En la versión de Mot del mathnavi Himal Negyray , Himal es la hija de Balavir y proviene de Balapore/Balapur, mientras que el príncipe serpiente Negyray proviene de Talpatal (el inframundo). Después de ser adoptado por un pandit humano, Negyray se casa con una princesa serpiente, luego conoce y se casa con la dama humana Himal. Su desaparición se produce cuando Himal lo obliga a sumergirse en un cuenco de leche, lo que lo transporta de regreso a Talpatal. Al final de la historia, Himal se sumerge en la pira funeraria de Negyray. [16]

Knowles también informó que existía otra versión con el título Hímál Nágárajan , obtenida de Pandit Hargopal Kol. También señaló que, en otra versión, Himal es un devoto hindú, y se enamora de Nágray, un hombre islámico . [17]

Análisis

Nombre de los heroes

El erudito indio Suniti Kumar Chatterji propuso que Nagaray deriva del sánscrito Nāga-rāja , que significa 'rey de los nagas' (un nāga es una serpiente mítica de la religión india). En cuanto al personaje de la princesa, consideró que su nombre significa "guirnalda de jazmín", correspondiente al sánscrito Yūthī-mālā y al prácrito Yūhīmāla . [18]

Según la profesora Ruth Laila Schmidt, el nombre del héroe, Nágráy ( Nāgarājā , «rey serpiente»), indica restos del culto a las serpientes en el Himalaya occidental (incluida la región de Cachemira), [19] es decir, el culto a los nagas, seres con forma de serpiente de la mitología hindú asociados con el agua. Además, la palabra cachemira para manantial de agua es nāg , [20] otro vínculo entre los cuerpos de agua y los nagas como espíritus del agua. [21] [22]

Paralelas

Suniti Kumar Chatterji también notó cierta similitud entre el cuento de Cachemira y el cuento popular lituano Eglė, la reina de las serpientes , en el que una doncella humana llamada Egle se casa con Zilvinas, un príncipe con forma de serpiente que vive en un palacio submarino. [23] [a]

Relación con otros cuentos populares

El cuento ha sido comparado con cuentos populares del tipo ATU 425, " La búsqueda del marido perdido ", de la clasificación internacional de cuentos populares. [25] En Types of Indic Oral Tales de Stith Thompson y Warren Roberts , el cuento está clasificado bajo su propio tipo índico, 425D Ind, "La búsqueda del marido serpiente". [26] [27] [b]

Legado

El cuento también fue adaptado a una ópera por el poeta de Cachemira Dinanath Nadim . [28] [29]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ El erudito alemán Rainer Eckert también describió ambas historias como teniendo una "correspondencia sorprendente". [24]
  2. ^ La palabra "índico" se refiere a tipos de cuentos que, aunque no están registrados en el índice internacional Aarne-Thompson-Uther , existen en la literatura oral y escrita de estos tres países del sur de Asia .

Referencias

  1. ^ Knowles, James Hinton. Cuentos populares de Cachemira . Londres: Trübner. 1888. págs. 491–504.
  2. Knowles, James Hinton (1888). Cuentos populares de Cachemira . Londres: Trübner. pág. 491 (nota al pie nº 1).
  3. ^ Sadhu, SL (1962). Cuentos populares de Cachemira . Asia Publishing House. págs. 40–46.
  4. ^ Dhar, Somnath (1992). Cuentos de Cachemira . Darya Ganj, Nueva Delhi: Publicaciones Anmol. págs. 158-162. ISBN 9788170415619.
  5. ^ Ganhar, JN (1984). Cuentos populares de Cachemira . División de publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. Págs. 105-118.
  6. ^ Pandit, ML (1985). "Capítulo 24: Heemal y Nagirai". En KL Kalla (ed.). El patrimonio literario de Cachemira . Delhi: Mittal Publications. págs. 228-232.
  7. ^ Dhar, Somnath (1982). Jammu y Cachemira (India, la tierra y la gente). India: National Book Trust . pág. 117.
  8. ^ ab S., Mo. (1988). "Fábulas y parábolas (de Cachemira)". En Amaresh Datta (ed.). Enciclopedia de literatura india . Vol. 2: Devraj a Jyoti. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pág. 1255. Una fábula [de Cachemira], Himal, merece una atención particular. Es una de las fábulas más populares de Cachemira y los poetas de Cachemira han basado masnavis y óperas en esta fábula.
  9. ^ Suniti Kumar Chatterji (1968). Bálticos y arios en su contexto indoeuropeo. Simla: Instituto Indio de Estudios Avanzados. pág. 129.
  10. ^ Zutshi, Chitralekha. Oxford India Short Introductions Series: Kashmir . Oxford University Press, 2019. págs. 43-44. ISBN 9780190121419
  11. ^ Dhar, Somnath. Jammu y Cachemira (India, la tierra y la gente) . India: National Book Trust, 1999. pág. 119. ISBN 9788123725338
  12. ^ Zutshi, Chitralekha. Los pasados ​​controvertidos de Cachemira: narrativas, geografías e imaginación histórica . Oxford University Press. 2014. págs. 279-284. ISBN 978-0-19-908936-9
  13. ^ Sadhu, SL (1988). "Heemal". En Amaresh Datta (ed.). Enciclopedia de literatura india . vol. 2: Devraj a Jyoti. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. págs. 1565-1566.
  14. ^ Sadhu, SL (1988). "Heemal". En Amaresh Datta (ed.). Enciclopedia de literatura india . vol. 2: Devraj a Jyoti. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pag. 1566.
  15. ^ Enciclopedia de arte y cultura en la India . Vol. 7: Jammu y Cachemira. Delhi: Isha Books, 2003. pág. 128.
  16. ^ Shauq, Shafi (1997). "Cachemira". En K. Ayyappa Panicker (ed.). Literatura india medieval: estudios y selecciones . vol. 1. Sahitya Akademi . págs. 250-252. ISBN 9788126003655.
  17. ^ Knowles, James Hinton. Cuentos populares de Cachemira . Londres: Trübner. 1888. pág. 504 (nota al pie nº 10).
  18. ^ Suniti Kumar Chatterji (1968). Bálticos y arios en su contexto indoeuropeo. Simla: Instituto Indio de Estudios Avanzados. pág. 129.
  19. ^ Gupta, Lalit . Patrimonio inmaterial de Jammu . Jammu y Cachemira: Academia de Arte, Cultura e Idiomas. p. 8. Aunque el culto a los naga está casi extinto en Cachemira, todavía se puede observar su prevalencia en muchas partes de Jammu. La antigua tradición del culto a los naga, que forma parte del aspecto religioso y cultural de la región del Himalaya occidental, está ampliamente extendida en la región de Jammu en forma de innumerables tradiciones y cultos populares.
  20. ^ Dhar, Somnath. "Folclore de Jammu y Cachemira". En Sri CR Das (ed.). Cultura y literatura popular . Vol. I. Orissa, India: Instituto de Estudios Orientales y de Orissa. pág. 197. Naga o serpiente - también significa 'manantial' en Cachemira...
  21. ^ Schmidt, Ruth Laila (2006). "Un cuento del príncipe Naga en Kohistan". Acta Orientalia . 67 : 183–184.
  22. ^ Schmidt, Ruth Laila (2013). "La transformación de un cuento de un príncipe naga". Archivo Oriental . 81 (1): 9. doi :10.47979/aror.j.81.1.1-15. ISSN  0044-8699.
  23. ^ Suniti Kumar Chatterji (1968). Bálticos y arios en su contexto indoeuropeo. Simla: Instituto Indio de Estudios Avanzados. págs. 128-129.
  24. ^ Eckert, Rainer. "Sobre el culto a la serpiente en la antigua tradición báltica y eslava (basado en material lingüístico de las canciones populares letonas)". En: Zeitschrift für Slawistik 43, n.º 1 (1998): 94-100. https://doi.org/10.1524/slaw.1998.43.1.94
  25. ^ Bamford, Karen. "La búsqueda del marido o amante desaparecido, motivos H1385.4 y H1385.5". En: Jane Garry y Hasan El-Shamy (eds.). Arquetipos y motivos en el folclore y la literatura. Un manual. Armonk / Londres: ME Sharpe, 2005. pág. 254.
  26. ^ Thompson, Stith; Roberts, Warren Everett. Tipos de cuentos orales índicos: India, Pakistán y Ceilán . Academia Scientiarum Fennica, 1960. pág. 63.
  27. ^ Blackburn, Stuart. "Saliendo de su caparazón: cuentos de animales-maridos en la India". En: Sílabas del cielo: estudios sobre la civilización del sur de la India . Oxford University Press, 1995. pág. 45. ISBN 9780195635492
  28. ^ Dhar, Somnath (1982). Jammu y Cachemira (India, la tierra y la gente). India: National Book Trust. pág. 117.
  29. ^ The Oxford companion to Indian theatre . Nueva Delhi: Oxford University Press . 2004. p. 291. Nadim escribió Hyimal ti Negyray ('Hyimal y Negyray'), una versión moderna de la inmortal historia de amor de Cachemira entre una muchacha brahmán y el Príncipe Serpiente del inframundo.