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Negación del genocidio

La negación del genocidio es el intento de negar o minimizar la escala y la gravedad de un caso de genocidio . La negación es una parte integral del genocidio [1] [2] [3] e incluye la planificación secreta del genocidio, la propaganda mientras el genocidio está en curso [1] y la destrucción de evidencia de asesinatos en masa. Según el investigador del genocidio Gregory Stanton , la negación "es uno de los indicadores más seguros de futuras masacres genocidas ". [4]

Algunos estudiosos definen la negación como la etapa final de un proceso genocida. [1] Richard G. Hovannisian afirma: "La aniquilación completa de un pueblo requiere el destierro del recuerdo y la asfixia del recuerdo. La falsificación, el engaño y las medias verdades reducen lo que fue a lo que podría haber sido o quizás a lo que no fue en absoluto". [5]

Los ejemplos incluyen la negación del Holodomor , la negación del genocidio armenio , la negación de los genocidios de los pueblos indígenas , la negación del Holocausto , la negación del genocidio camboyano , la negación del genocidio bosnio y la negación del genocidio ruandés . [6] La distinción entre historiadores académicos respetables y negacionistas y revisionistas históricos ilegítimos , incluidos los negacionistas del genocidio, se basa en las técnicas que se utilizan en la escritura de dichas historias. Los revisionistas y negacionistas históricos reescriben la historia para apoyar una agenda, que generalmente es política o ideológica, mediante el uso de falsificaciones y falacias retóricas para obtener los resultados deseados. La exposición de la negación del genocidio y el revisionismo aumentó a principios del siglo XXI, facilitada por la propagación de teorías conspirativas y discursos de odio en las redes sociales . [6]

Análisis

Según Taner Akçam , “la práctica del ‘negacionismo’ en relación con las atrocidades masivas suele considerarse como una simple negación de los hechos, pero esto no es cierto. Más bien, es en ese territorio nebuloso entre los hechos y la verdad donde germina dicho negacionismo”. [7]

David Tolbert , presidente del Centro Internacional para la Justicia Transicional , afirma:

La negación es la última fortaleza de quienes cometen genocidios y otros crímenes en masa. Los perpetradores ocultan la verdad para evitar rendir cuentas y proteger las ventajas políticas y económicas que pretendían obtener mediante asesinatos en masa y robos de la propiedad de las víctimas, y para cimentar la nueva realidad inventando una historia alternativa. Estudios recientes han establecido que esa negación no sólo daña a las víctimas y a sus comunidades destruidas, sino que promete un futuro basado en mentiras, sembrando las semillas de futuros conflictos, represión y sufrimiento. [8]

Motivos y estrategias

Algunas de las principales razones para negar el genocidio son evadir la responsabilidad moral o incluso penal y proteger la reputación de los perpetradores. [9] [10]

Gregory Stanton describe las tácticas de negación del genocidio, entre ellas: cuestionar las estadísticas, negar la intención , debates sobre definiciones y culpar a las víctimas. [11] El especialista en genocidio Israel Charny describe cinco características psicológicas de la negación del genocidio. [12]

El especialista en genocidio Adam Jones propuso un marco para la negación del genocidio que consiste en varias estrategias, entre ellas minimizar las muertes, culpar a las muertes de causas "naturales" no relacionadas, negar la intención de destruir a un grupo y alegar defensa propia en ataques preventivos o desproporcionados: [13]

Por individuos y organizaciones no gubernamentales

Por los gobiernos

Australia

El gobierno australiano ha sido criticado por negar el genocidio y hacer un revisionismo histórico en relación con el trato dado a los pueblos indígenas. [29] Destacados políticos australianos se han negado a reconocer el genocidio. [30] [31]

Canadá

El gobierno de Canadá ha sido criticado por negar su papel en el genocidio de los pueblos indígenas. [32] En 2022, Gregory Stanton, expresidente de la Asociación Internacional de Académicos del Genocidio , publicó un informe sobre el genocidio de Canadá en el que decía que el país lo niega. [33]

Croacia

Japón

En Japón, la interpretación de la Masacre de Nanjing se refleja en las nociones de "orgullo, honor y vergüenza". Takashi Yoshida describe el debate japonés sobre la Masacre de Nanjing como "la cristalización de un conflicto mucho más amplio sobre lo que debería constituir la percepción ideal de la nación: Japón, como nación, reconoce su pasado y se disculpa por sus malas acciones en tiempos de guerra; o ... se mantiene firme frente a las presiones extranjeras y enseña a la juventud japonesa sobre los mártires benévolos y valientes que lucharon una guerra justa para salvar a Asia de la agresión occidental". [34] En algunos círculos nacionalistas de Japón, hablar de una masacre a gran escala en Nanjing se considera como " ' atacar a Japón ' (en el caso de los extranjeros) o 'autoflagelación' (en el caso de los japoneses)". [35] Esto significa que la mayoría de los jóvenes japoneses son ajenos a la masacre porque esta oscura historia no se enseña en las escuelas japonesas y los principales políticos de Japón continúan adorando a los criminales de guerra japoneses consagrados en el Santuario Yasukuni .

Pakistán

El gobierno de Pakistán sigue negando que haya ocurrido un genocidio en Bangladesh durante la Guerra de Liberación de Bangladesh de 1971. Suele acusar a los periodistas paquistaníes (como Anthony Mascarenhas ), que informaron sobre el genocidio, de ser "agentes enemigos". [36] Según Donald W. Beachler, profesor de ciencias políticas en el Ithaca College : [37]

El gobierno de Pakistán negó explícitamente que se hubiera cometido un genocidio. Al negarse a calificar de genocidio las matanzas en masa o a condenar y poner freno al gobierno paquistaní, los gobiernos de Estados Unidos y China dieron a entender que no lo consideraban así.

De manera similar, a raíz de las protestas de Shahbag de 2013 contra los criminales de guerra que fueron cómplices del genocidio, el periodista inglés Philip Hensher escribió: [38]

El genocidio es todavía demasiado poco conocido en Occidente y, además, es objeto de un grado alarmante de negación entre polemistas partidistas e historiadores manipuladores.

Rusia

Serbia

Según Sonja Biserko , presidenta del Comité de Helsinki para los Derechos Humanos en Serbia , y Edina Becirevic, de la facultad de criminología y estudios de seguridad de la Universidad de Sarajevo :

La negación del genocidio de Srebrenica adopta muchas formas [en Serbia]. Los métodos varían desde los brutales hasta los engañosos. La negación está presente con mayor fuerza en el discurso político, en los medios de comunicación, en la esfera jurídica y en el sistema educativo. [39]

Pavo

El gobierno de la República de Turquía ha negado durante mucho tiempo que el genocidio armenio fuera un genocidio. [40] Según Akçam, "el negacionismo turco [del genocidio] es quizás el ejemplo más exitoso de cómo la difusión bien organizada, deliberada y sistemática de falsedades puede desempeñar un papel importante en el campo del debate público" y que "las verdades basadas en hechos han sido desacreditadas y relegadas al estado de mera opinión". [7] Turquía reconoce que muchos armenios que residían en el Imperio Otomano murieron en conflictos con las fuerzas otomanas durante la Primera Guerra Mundial, pero cuestiona las estadísticas y afirma que los asesinatos fueron sistemáticos y equivalieron a genocidio. Las medidas que reconocen el genocidio armenio han languidecido en el Congreso de los EE. UU. durante décadas, y los presidentes estadounidenses se han abstenido de etiquetarlo como tal debido a las preocupaciones sobre las relaciones con Turquía y el intenso cabildeo de Ankara. [41]

Estados Unidos

El gobierno de los Estados Unidos ha sido acusado de negación del genocidio de sus pueblos indígenas [42] por académicos como Benjamin Madley, [43] David Stannard [44] y Noam Chomsky . [45]

Ley

En 2001, la Comisión Europea propuso una ley antirracismo para toda la Unión Europea , que incluía un delito de negación del genocidio, pero los Estados de la Unión Europea no lograron ponerse de acuerdo sobre el equilibrio entre la prohibición del racismo y la libertad de expresión. Después de seis años de debate, en 2007 se alcanzó un compromiso diluido que dio a los Estados de la UE la libertad de aplicar la legislación como consideraran conveniente. [46] [47] [48]

En 2022, la Oficina de las Naciones Unidas para la Prevención del Genocidio y la Responsabilidad de Proteger publicó un documento de políticas que vincula la negación del genocidio con el discurso de odio , específicamente cuando se dirige a grupos identificables específicos. El informe ofrece recomendaciones de políticas para los Estados y los funcionarios de las Naciones Unidas en materia de negación. [49]

Efectos

La negación del genocidio tiene consecuencias tanto para las víctimas como para los perpetradores. Afecta las relaciones entre las víctimas y los perpetradores o entre sus respectivos países, impide que las víctimas del genocidio busquen una solución y afecta negativamente a las decisiones políticas de ambas partes. Puede provocar en las víctimas miedo a expresar su identidad cultural, represalias de ambas partes y obstaculizar el desarrollo democrático de las sociedades.

Efectos sobre las víctimas personales del genocidio

Aunque la confrontación de las atrocidades cometidas puede ser un proceso duro en el que la víctima se siente humillada nuevamente al revivir el pasado traumático, [50] aún tiene un efecto terapéutico benigno, ayudando tanto a los grupos de víctimas como a los perpetradores a llegar a un acuerdo con el pasado. [51] Desde un punto de vista terapéutico, permitir que la víctima confronte la atrocidad pasada y sus dolorosos recuerdos relacionados es una manera de llegar a un cierre y entender que el daño ha ocurrido en el pasado. [52] Esto también ayuda a que los recuerdos entren en la narrativa compartida de la sociedad, convirtiéndose así en un terreno común sobre el cual la sociedad puede tomar decisiones futuras en asuntos políticos y culturales. [53]

Por el contrario, la negación del reconocimiento tiene un efecto negativo, ya que victimiza aún más a la víctima, que no sólo se sentirá perjudicada por el perpetrador, sino también por no haber reconocido el mal cometido. La negación también tiene un papel fundamental en la configuración de las normas de una sociedad, ya que la omisión de los errores cometidos y, por ende, la falta de condena y castigo de los errores cometidos corre el riesgo de normalizar acciones similares, aumentando la tolerancia de la sociedad a la repetición futura de errores similares. [54]

Según el sociólogo Daniel Feierstein, el autor del genocidio implementa un proceso de transformación de la identidad de los sobrevivientes y de borrado de la memoria de la existencia del grupo víctima. [55]

Efectos sociales de la negación del genocidio

Bhargava señala que "la mayoría de los llamados al olvido disfrazan el intento de impedir que las víctimas recuerden públicamente por temor a que 'hay un dragón viviendo en el patio y es mejor no provocarlo'". [56] En otras palabras, si bien "olvidar" socialmente una atrocidad puede ser en la superficie beneficioso para la armonía social, victimiza aún más al grupo objetivo por temor a acciones futuras similares y es directamente perjudicial para el desarrollo sociocultural del grupo víctima.

Por otra parte, hay casos en los que "olvidar" las atrocidades es la opción políticamente más conveniente o estable. Es el caso de algunos Estados que han salido recientemente de un régimen minoritario y en los que el grupo perpetrador sigue controlando la mayoría de los recursos e instituciones estratégicos, como Sudáfrica. [57] Esta fue, entre otras, una de las principales razones para conceder la amnistía a cambio de confesar los errores cometidos durante el período de transición en Sudáfrica. Sin embargo, la sociedad en general y las víctimas en particular percibirán este tipo de compensaciones como "moralmente sospechosas" [58] y pueden cuestionar su sostenibilidad. Así, un estribillo común en relación con el Informe Final (1998) de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica fue "Hemos oído la verdad. Incluso se habla de reconciliación. Pero ¿dónde está la justicia?" [59]

Efectos sobre el desarrollo democrático

La negación tiene, por lo tanto, un impacto negativo directo en el desarrollo de una sociedad, a menudo socavando sus leyes y la cuestión de la justicia, pero también el nivel de la democracia misma. [60] Si la democracia se supone que se basa en el imperio de la ley y la justicia, defendida y salvaguardada por las instituciones estatales, entonces seguramente la omisión de las consecuencias legales y la justicia potencialmente socavaría la democracia. [61] Lo que es más peligroso desde un punto de vista histórico es que tal omisión implicaría la pérdida posterior del significado de estos eventos para las generaciones futuras, una pérdida que se asemeja a "perder una brújula moral". [62] La sociedad se vuelve susceptible a malas acciones similares en ausencia de un manejo adecuado de las ocasiones anteriores. [63] No obstante, la negación, especialmente inmediatamente después de las malas acciones cometidas, es más la regla que la excepción y, naturalmente, la realiza casi exclusivamente el perpetrador para eludir la responsabilidad.

Negación implícita del genocidio

Aunque algunas sociedades o gobiernos niegan abiertamente el genocidio, en otros casos, como el de las « mujeres de solaz » y el papel del Estado japonés, la negación es más implícita. Esto se puso de manifiesto en el hecho de que una abrumadora mayoría de las víctimas supervivientes se negaron a aceptar una compensación monetaria, ya que el gobierno japonés seguía negándose a admitir su propia responsabilidad (la compensación monetaria se pagó a través de un fondo privado en lugar de a través del Estado, una decisión que las víctimas percibieron como una negativa del Estado a asumir cualquier responsabilidad directa). [64] Esto puede tener los mismos efectos en las sociedades que la negación abierta. Por ejemplo, la negación de las atrocidades y la autovictimización en los libros de texto históricos japoneses ha provocado mucha tensión diplomática entre Japón y los Estados víctimas vecinos, como Corea y China, y ha reforzado las fuerzas conservadoras o nacionalistas internas. [65]

Turquía y la negación del genocidio armenio

La negación del genocidio armenio por parte del Estado turco ha tenido efectos de largo alcance en la sociedad turca a lo largo de su historia, tanto en lo que respecta a las minorías étnicas, especialmente los kurdos, como a la oposición política en general. [66] La negación también afecta a los turcos, en el sentido de que hay una falta de reconocimiento de los funcionarios turcos y otomanos que intentaron detener el genocidio. Esta falta de reconocimiento de los diversos actores en juego en Turquía podría [ palabras equívocas ] dar lugar a una percepción bastante homogénea de la nación en cuestión, haciendo así que los armenios (pero también terceros) proyecten el papel de perpetrador sobre toda la sociedad y nación turcas, causando más conflictos raciales y agravando las perspectivas de una futura reconciliación. [67] Por ejemplo, los grupos terroristas armenios (por ejemplo, ASALA y JCAG ) cometieron actos terroristas durante los años 1970 y 1980 como resultado directo de la negación del genocidio por parte del Estado turco. [54]

Prevención

La negación puede reducirse mediante trabajos de historia, preservación de archivos, documentación de registros, paneles de investigación, búsqueda de personas desaparecidas, conmemoraciones, disculpas oficiales del Estado, desarrollo de comisiones de la verdad, programas educativos, monumentos y museos. Según Johnathan Sisson, la sociedad tiene derecho a conocer la verdad sobre los hechos y eventos históricos, y las circunstancias que llevaron a violaciones masivas o sistemáticas de los derechos humanos. Dice que el Estado tiene la obligación de asegurar los registros y otras pruebas para evitar argumentos revisionistas. [68] El especialista en genocidio Gregory Stanton sugiere que el procesamiento puede ser un elemento disuasorio. [69]

Véase también

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  69. ^ Stanton 2020: "La mejor respuesta a la negación es el castigo por parte de un tribunal internacional o de cortes nacionales. Allí se pueden escuchar las pruebas y castigar a los perpetradores... Cuando sea posible, los procedimientos locales deben proporcionar foros para la audiencia de las pruebas contra los perpetradores que no fueron los principales líderes y planificadores de un genocidio, con oportunidades de restitución y reconciliación. Los juicios de la gaçaça en Ruanda son un ejemplo. La justicia debe ir acompañada de educación en las escuelas y los medios de comunicación sobre los hechos de un genocidio, el sufrimiento que causó a sus víctimas, las motivaciones de sus perpetradores y la necesidad de restaurar los derechos de sus víctimas".

Fuentes citadas

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