La familia como modelo de organización del Estado es una teoría de la filosofía política . Explica la estructura de ciertos tipos de Estado en términos de la estructura de la familia (como modelo o como afirmación sobre el crecimiento histórico del Estado), o intenta justificar ciertos tipos de Estado apelando a la estructura de la familia. El primer escritor conocido que la utilizó (ciertamente de forma clara y desarrollada) fue Aristóteles , quien sostuvo que la progresión natural de los seres humanos era desde la familia, pasando por pequeñas comunidades, hasta la polis .
Muchos escritores, desde la antigüedad hasta la actualidad, han visto paralelismos entre la familia y las formas del Estado. En particular, los monárquicos han sostenido que el Estado refleja la familia patriarcal , en la que el pueblo obedece al rey como los hijos obedecen a su padre.
El modelo de Estado-familia se expresó por primera vez en la antigüedad, a menudo como una forma de justificación del gobierno aristocrático .
Plutarco recoge un lacónico dicho de los dorios atribuido a Licurgo . Cuando se le preguntó por qué no estableció una democracia en Lacedemonia, Licurgo respondió: «Comienza, amigo, y instaura la democracia en tu familia». Los dorios de Creta y Esparta parecían reflejar la institución y organización familiar en su forma de gobierno (véase Las vidas de los nobles griegos y romanos de Plutarco — Licurgo, p. 65). [1]
Aristóteles describe a menudo las relaciones personales y domésticas en términos de diferentes formas de gobierno. Da ejemplos como los hombres y sus animales domésticos, esposas, esclavos e hijos. Dice, por ejemplo: "el gobierno de una casa es una monarquía, ya que cada casa está gobernada por un solo gobernante". (2) "El gobierno de una casa es una monarquía, ya que cada casa está bajo una sola cabeza" [2]. Más adelante en el mismo texto, dice que los maridos ejercen un gobierno republicano sobre sus esposas y un gobierno monárquico sobre sus hijos, y que ejercen un cargo político sobre los esclavos y un cargo real sobre la familia en general. ( Libro de Política I, §v, 1-2; 1259a 35-1259b 1)
Sin embargo, si bien está dispuesto a utilizar términos políticos como metáforas de las relaciones domésticas, es igualmente claro en que dichas metáforas son limitadas:
Algunos pensadores, sin embargo, suponen que el estadista, el rey, el administrador de una finca y el amo de una familia tienen un carácter común. Esto es un error; piensan que la distinción entre ellos no es una diferencia de tipo, sino una simple diferencia numérica.” ( Libro de Política I, § i)
"El gobierno de un padre sobre sus hijos es real, pues gobierna en virtud tanto del amor como del respeto debido a la edad, ejerciendo una especie de poder real" [3]
Después de analizar las diversas relaciones domésticas, concluye: “el poder y la política no son idénticos, ni todas las formas de poder son iguales, como suponen algunos pensadores” ( Libro de Política I, §vi) .
La idea principal de Aristóteles es que la polis o ciudad-estado de la antigua Grecia es el fin natural de los seres humanos; comienzan en grupos familiares, progresan naturalmente hasta formar aldeas y finalmente se unen en ciudades. Así, la familia constituye la raíz de las relaciones humanas, pero la ciudad es la flor.
Arrio Dídimo , en Stobaeus (siglo I d. C.), escribe: «Un tipo primario de asociación (politeia) es la unión legal de un hombre y una mujer para engendrar hijos y compartir la vida». Del conjunto de hogares se forma una aldea y de los pueblos una ciudad, «así como el hogar proporciona a la ciudad las semillas de su formación, así también proporciona la constitución (politeia)». Además, afirma: «Conectado con la casa hay un modelo de monarquía, de aristocracia y de democracia. La relación de los padres con los hijos es monárquica, de los maridos con las esposas aristocrática, de los hijos entre sí democrática». ( Comentario helenístico del Nuevo Testamento , ed. Boring, Berger y Colpe)
Confucio creía que el niño debía estar subordinado al padre, el hermano menor al mayor, la esposa al esposo y sujeto al soberano, que debía ser considerado el padre de la nación . El Estado, como la familia en general, era la forma de gobierno más armoniosa, ordenada y natural. Esto se amplió más tarde para cubrir las relaciones internacionales (por ejemplo, el emperador de China es tratado como el hermano mayor del rey coreano ). La teoría de la familia confuciana todavía se defiende en Corea del Norte para justificar su método de sucesión del liderazgo.
El concepto de familia es importante en el confucianismo clásico . Para Confucio, xiào o piedad filial era un dé o virtud . El carácter que representa a xiào , 孝, representa en sí mismo una estructura familiar básica, con el componente superior representando a los ancianos ( lao , viejo), y el inferior representando a los niños ( zi , hijo). Aquellos que actuaban con piedad filial, como a través de las representaciones de lĭ, estaban actuando por lo tanto de acuerdo con yì (rectitud, o cumplir con los roles apropiados de uno o actuar en armonía con la propia posición). La relación de este concepto con el estado se analiza en profundidad en el Xiàojīng , o Clásico de la piedad filial . En política, xiào no es simplemente lealtad por parte de los subordinados y ciudadanos, sino también una expectativa de que el rey provea a sus súbditos con "amor paternal"; así como se esperaba que el pueblo actuara con respeto por la ley del rey, se esperaba que el rey hiciera esas leyes por bondad hacia el pueblo. [4] [5] [6]
El diplomático estadounidense Edmund Roberts, en su descripción de la ciudad de Cantón , que visitó en 1832, incluyó una cita sobre esto para la cual no proporciona ninguna fuente, pero que posteriormente se incluyó en publicaciones de finales del siglo XVIII, nuevamente sin una fuente:
El soberano de los hombres, dicen, "es hijo del cielo; los nobles y los estadistas son hijos del soberano; el pueblo es hijo de los nobles y los estadistas. El soberano debe servir al cielo como un padre, sin olvidar nunca albergar pensamientos reverenciales, sino animándose a ilustrar sus virtudes y mirando hacia arriba para recibir del cielo el vasto patrimonio que confiere; así los emperadores aumentarán cada día en felicidad y gloria. Los nobles y ministros de estado deben servir a su soberano como un padre, sin olvidar nunca albergar pensamientos reverenciales, sin albergar deseos codiciosos y sórdidos, ni involucrarse en pensamientos malvados y clandestinos, sino esforzándose fiel y justamente; así su noble rango será preservado. El pueblo nunca debe olvidar albergar pensamientos reverenciales hacia los nobles y ministros de estado, obedecer y cumplir las leyes, no incitar ninguna rebelión secreta o abierta; entonces ninguna gran calamidad caerá sobre sus personas ". [7]
Louis de Bonald escribió como si la familia fuera un Estado en miniatura. En su análisis de las relaciones familiares entre padre, madre e hijo, las relacionó con las funciones de un Estado: el padre es el poder, la madre es el ministro y el hijo es el súbdito. Como el padre es “activo y fuerte” y el hijo es “pasivo o débil”, la madre es el “término medio entre los dos extremos de esta proporción continua”. De Bonald justificó su análisis citando e interpretando pasajes de la Biblia :
Llama al hombre la razón , la cabeza , el poder de la mujer: Vir caput est mulieris [el hombre es cabeza de la mujer], dice san Pablo. Llama a la mujer ayudante o ministra del hombre: «Hagamos al hombre», dice el Génesis, «una ayuda semejante a él». Llama al niño súbdito , pues le dice, en mil lugares, que obedezca a sus padres. ( Sobre el divorcio, págs. 44-46)
Bonald también considera el divorcio como la primera etapa del desorden en el Estado (el principio de macrocosmos/microcosmos ). Insiste en que la desconstitución de la familia trae consigo la desconstitución del Estado, y “ El Kyklos ” no se queda atrás ( Sobre el divorcio , págs. 88-89, 149) .
Erik von Kuehnelt-Leddihn establece una conexión entre la familia y la monarquía:
Debido a su patriarcalismo inherente, la monarquía encaja orgánicamente en el modelo eclesiástico y familista de una sociedad cristiana. (Compárese con la enseñanza del Papa León XIII : “Asimismo, los poderes de los padres de familia conservan expresamente una cierta imagen y forma de la autoridad que está en Dios, de la cual toda paternidad en el cielo y en la tierra recibe su nombre — Ef 3,15”). La relación entre el Rey como “padre de la patria” y el pueblo es de amor mutuo. ( Libertad o igualdad , p. 155)
En su libro Delacroix, arte y patrimonio en la Francia posrevolucionaria , Elisabeth Fraser analiza las famosas “Masacres de Quíos” (1824) de Eugène Delacroix , que ayudaron a galvanizar el filohelenismo en Francia. El símbolo de Delacroix para la nación griega oprimida era una familia empleada como un dispositivo de estructuración conceptual y visual. Un crítico resumió el argumento de Fraser:
Al equiparar la metáfora de la familia patriarcal con el paternalismo gubernamental y el proteccionismo imperialista, el capítulo sostiene que tales insinuaciones familiares, acentuadas por un emocionalismo agudo y indicios de una cultura occidental manchada por la penetración oriental, correspondían y reflejaban un impulso paternalista del gobierno a proteger a los griegos victimizados, una justificación apenas velada para la intervención colonial francesa en el Mediterráneo. [8]
Más recientemente, George Lakoff ha afirmado que la distinción entre izquierda y derecha en política proviene de una diferencia entre los ideales de la familia en la mente de la persona en cuestión: para la gente de derecha , el ideal es una familia patriarcal y moralista; para la gente de izquierda , el ideal es una familia de amor incondicional. Como resultado, sostiene Lakoff, ambas partes consideran que las opiniones de la otra no sólo son inmorales, sino incomprensibles, ya que parecen violar las creencias profundamente arraigadas de cada parte sobre la moralidad personal en la esfera de la familia. [9]
Este modelo no es una incorporación reciente al discurso moderno; J. Vernon Jenson analizó “Voces británicas en vísperas de la Revolución estadounidense: atrapados por la metáfora familiar” en el Quarterly Journal of Speech 63 (1977), pp. 43-50.
La idea de la Commonwealth como una familia es casi un cliché ; permea el discurso político en todos los niveles:
Existe una metáfora histórica de la familia nacional estadounidense... Ese marco de la familia nacional estadounidense es como cualquier familia extensa real: conflictiva pero funcional al fin y al cabo. Hay personas en ella que no son como tú, pero siguen siendo familia y aún tenemos que intentar resolver nuestros problemas juntos, a pesar de nuestras diferencias. [10]