La ecología cultural es el estudio de las adaptaciones humanas a los entornos sociales y físicos. [1] La adaptación humana se refiere tanto a los procesos biológicos como culturales que permiten a una población sobrevivir y reproducirse dentro de un entorno determinado o cambiante. [2] Esto puede llevarse a cabo diacrónicamente (examinando entidades que existieron en diferentes épocas), o sincrónicamente (examinando un sistema actual y sus componentes). El argumento central es que el entorno natural, en sociedades de pequeña escala o de subsistencia que dependen en parte de él, es un contribuyente importante a la organización social y otras instituciones humanas. En el ámbito académico, cuando se combina con el estudio de la economía política , el estudio de las economías como entidades políticas, se convierte en ecología política , otro subcampo académico. También ayuda a interrogar eventos históricos como el síndrome de la Isla de Pascua .
El término fue acuñado por el antropólogo Julian Steward (1902-1972), quien concibió la ecología cultural como una metodología para comprender cómo los seres humanos se adaptan a una amplia variedad de entornos. En su obra Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution (1955), la ecología cultural representa las "formas en que el cambio cultural es inducido por la adaptación al entorno". Un punto clave es que cualquier adaptación humana particular es en parte heredada históricamente e involucra las tecnologías, prácticas y conocimientos que permiten a las personas vivir en un entorno. Esto significa que si bien el entorno influye en el carácter de la adaptación humana, no la determina. De esta manera, Steward separó sabiamente los caprichos del entorno de los mecanismos internos de una cultura que ocupaba un entorno determinado. Visto a largo plazo, esto significa que el entorno y la cultura están en vías evolutivas más o menos separadas y que la capacidad de uno para influir en el otro depende de cómo esté estructurado cada uno. Esta afirmación –que el entorno físico y biológico afecta a la cultura– ha resultado controvertida, porque implica un elemento de determinismo ambiental sobre las acciones humanas, algo que algunos científicos sociales consideran problemático, en particular aquellos que escriben desde una perspectiva marxista. La ecología cultural reconoce que el entorno ecológico desempeña un papel significativo en la configuración de las culturas de una región.
El método de Steward fue:
El concepto de ecología cultural de Steward se generalizó entre los antropólogos y arqueólogos de mediados del siglo XX, aunque más tarde serían criticados por su determinismo ambiental. La ecología cultural fue uno de los principios centrales y factores impulsores del desarrollo de la arqueología procesual en la década de 1960, cuando los arqueólogos comprendieron el cambio cultural a través del marco de la tecnología y sus efectos sobre la adaptación ambiental.
La ecología cultural, tal como la desarrolló Steward, es una importante subdisciplina de la antropología. Deriva del trabajo de Franz Boas y se ha diversificado para abarcar diversos aspectos de la sociedad humana, en particular la distribución de la riqueza y el poder en una sociedad y cómo esto afecta a conductas como el acaparamiento o la donación (por ejemplo, la tradición del potlatch en la costa noroeste de Norteamérica).
Una concepción de la ecología cultural de la década de 2000 es la de una teoría general que considera la ecología como un paradigma no sólo para las ciencias naturales y humanas , sino también para los estudios culturales. En su obra Die Ökologie des Wissens (La ecología del conocimiento), Peter Finke explica que esta teoría reúne las diversas culturas del conocimiento que han evolucionado a lo largo de la historia y que se han separado en disciplinas y subdisciplinas cada vez más especializadas en la evolución de la ciencia moderna (Finke 2005). Desde esta perspectiva, la ecología cultural considera la esfera de la cultura humana no como algo separado de los procesos ecológicos y los ciclos naturales de energía, sino como algo interdependiente y transfundido por ellos. Al mismo tiempo, reconoce la independencia relativa y la dinámica autorreflexiva de los procesos culturales. A medida que la dependencia de la cultura respecto de la naturaleza y la presencia inerradicable de la naturaleza en la cultura están ganando atención interdisciplinaria, los ecólogos culturales reconocen cada vez más la diferencia entre evolución cultural y evolución natural. En lugar de leyes genéticas, la información y la comunicación se han convertido en las principales fuerzas impulsoras de la evolución cultural (véase Finke 2006, 2007). Por lo tanto, las leyes deterministas causales no se aplican a la cultura en sentido estricto, pero de todos modos se pueden establecer analogías productivas entre los procesos ecológicos y culturales.
Gregory Bateson fue el primero en trazar analogías de este tipo en su proyecto de Ecología de la Mente (Bateson 1973), que se basaba en principios generales de procesos vitales dinámicos complejos, como por ejemplo el concepto de bucles de retroalimentación, que según él operaban tanto entre la mente y el mundo como dentro de la mente misma. Bateson no piensa en la mente como una fuerza metafísica autónoma ni como una mera función neurológica del cerebro, sino como un "concepto desjerarquizado de dependencia mutua entre el organismo (humano) y su entorno (natural), sujeto y objeto, cultura y naturaleza", y por tanto como "un sinónimo de un sistema cibernético de circuitos de información que son relevantes para la supervivencia de la especie" (Gersdorf/Mayer 2005: 9).
Finke combina estas ideas con conceptos de la teoría de sistemas . Describe los diversos sectores y subsistemas de la sociedad como "ecosistemas culturales" con sus propios procesos de producción, consumo y reducción de energía (física y psíquica). Esto también se aplica a los ecosistemas culturales del arte y de la literatura, que siguen sus propias fuerzas internas de selección y autorrenovación, pero que también tienen una función importante dentro del sistema cultural en su conjunto (véase la siguiente sección).
La interrelación entre cultura y naturaleza ha sido un foco especial de la cultura literaria desde sus inicios arcaicos en el mito, el ritual y la narración oral, en las leyendas y los cuentos de hadas, en los géneros de la literatura pastoral y la poesía de la naturaleza. Entre los textos importantes de esta tradición se incluyen las historias de transformaciones mutuas entre la vida humana y la no humana, recopiladas de forma más famosa en las Metamorfosis de Ovidio , que se convirtieron en un texto muy influyente a lo largo de la historia literaria y en diferentes culturas. Esta atención a la interacción entre cultura y naturaleza se hizo especialmente prominente en la era del romanticismo , pero sigue siendo característica de las representaciones literarias de la experiencia humana hasta el presente.
La apertura mutua y la reconexión simbólica de la cultura y la naturaleza, la mente y el cuerpo, la vida humana y no humana de una manera holística y, sin embargo, radicalmente pluralista, parece ser un modo significativo en el que funciona la literatura y en el que se produce el conocimiento literario. Desde esta perspectiva, la literatura en sí misma puede describirse como el medio simbólico de una forma particularmente poderosa de "ecología cultural" (Zapf 2002). Los textos literarios han escenificado y explorado, en escenarios siempre nuevos, la compleja relación de retroalimentación de los sistemas culturales prevalecientes con las necesidades y manifestaciones de la "naturaleza" humana y no humana. De este acto paradójico de regresión creativa han derivado su poder específico de innovación y autorrenovación cultural.
El ecocrítico alemán Hubert Zapf sostiene que la literatura extrae su potencial cognitivo y creativo de una triple dinámica en su relación con el sistema cultural más amplio: como "metadiscurso crítico cultural", "contradiscurso imaginativo" e " interdiscurso reintegrador " (Zapf 2001, 2002). Es una forma textual que rompe estructuras sociales e ideologías osificadas, empodera simbólicamente a los marginados y reconecta lo que está culturalmente separado. De esa manera, la literatura contrarresta las formas económicas, políticas o pragmáticas de interpretación e instrumentalización de la vida humana y rompe con las visiones unidimensionales del mundo y del yo, abriéndolos hacia el otro reprimido o excluido. La literatura es, por tanto, por un lado, un sensorio de lo que va mal en una sociedad, de las implicaciones biofóbicas y paralizantes de las formas unilaterales de conciencia y de la uniformidad civilizacional, y, por otro lado, un medio de constante autorrenovación cultural, en el que las energías biofílicas desatendidas pueden encontrar un espacio simbólico de expresión y de (re)integración en la ecología más amplia de los discursos culturales. Este enfoque se ha aplicado y ampliado en volúmenes de ensayos de académicos de todo el mundo (ed. Zapf 2008, 2016), así como en una monografía reciente (Zapf 2016). También se han desarrollado enfoques similares en campos adyacentes, como los estudios cinematográficos (Paalman 2011).
En geografía, la ecología cultural se desarrolló en respuesta al enfoque de la "morfología del paisaje" de Carl O. Sauer . La escuela de Sauer fue criticada por ser poco científica y más tarde por sostener una concepción "cosificada" o "superorgánica" de la cultura. [3] La ecología cultural aplicó ideas de la ecología y la teoría de sistemas para comprender la adaptación de los humanos a su entorno. Estos ecólogos culturales se centraron en los flujos de energía y materiales, examinando cómo las creencias e instituciones de una cultura regulaban sus intercambios con la ecología natural que la rodeaba. En esta perspectiva, los humanos eran parte de la ecología tanto como cualquier otro organismo. Entre los practicantes importantes de esta forma de ecología cultural se encuentran Karl Butzer y David Stoddart .
La segunda forma de ecología cultural introdujo la teoría de la decisión de la economía agrícola , particularmente inspirada por los trabajos de Alexander Chayanov y Ester Boserup . Estos ecólogos culturales se preocupaban por cómo los grupos humanos tomaban decisiones sobre cómo usar su entorno natural. Estaban particularmente interesados en la cuestión de la intensificación agrícola, refinando los modelos rivales de Thomas Malthus y Boserup. Entre los ecólogos culturales notables de esta segunda tradición se incluyen Harold Brookfield y Billie Lee Turner II . A partir de la década de 1980, la ecología cultural fue criticada por la ecología política . Los ecólogos políticos acusaron a la ecología cultural de ignorar las conexiones entre los sistemas a escala local que estudiaban y la economía política global . Hoy en día, pocos geógrafos se identifican como ecólogos culturales, pero las ideas de la ecología cultural han sido adoptadas y desarrolladas por la ecología política, la ciencia del cambio de la tierra y la ciencia de la sostenibilidad .
Los libros sobre cultura y ecología comenzaron a surgir en los años 1950 y 1960. Uno de los primeros que se publicó en el Reino Unido fue The Human Species , del zoólogo Anthony Barnett. Se publicó en 1950 con el subtítulo The biology of man , pero trataba de un subconjunto mucho más limitado de temas. Trataba de la influencia cultural de algunas áreas destacadas del conocimiento medioambiental sobre la salud y la enfermedad, la alimentación, el tamaño y la calidad de las poblaciones humanas y la diversidad de tipos humanos y sus capacidades. La opinión de Barnett era que las áreas de información seleccionadas "... son todas ellas temas sobre los que el conocimiento no sólo es deseable, sino necesario para un adulto del siglo XX". Continuó señalando algunos de los conceptos que sustentaban la ecología humana en relación con los problemas sociales a los que se enfrentaban sus lectores en los años 1950, así como la afirmación de que la naturaleza humana no puede cambiar, lo que podría significar esta afirmación y si es cierta. El tercer capítulo trata con más detalle algunos aspectos de la genética humana. [4]
A continuación, se presentan cinco capítulos sobre la evolución del hombre y las diferencias entre los grupos de hombres (o razas ) y entre los hombres y mujeres de hoy en día en relación con el crecimiento demográfico (el tema de la "diversidad humana"). Por último, hay una serie de capítulos sobre diversos aspectos de las poblaciones humanas (el tema de la "vida y la muerte"). Al igual que otros animales, el hombre debe, para sobrevivir, superar los peligros del hambre y las infecciones; al mismo tiempo, debe ser fértil. Por lo tanto, cuatro capítulos tratan sobre la alimentación, la enfermedad y el crecimiento y la disminución de las poblaciones humanas.
Barnett anticipó que su esquema personal podría ser criticado por omitir una explicación de aquellas características humanas que distinguen a la humanidad más clara y nítidamente de otros animales. Es decir, se podría expresar el argumento diciendo que se ignora la conducta humana; o algunos podrían decir que se deja de lado la psicología humana, o que no se tiene en cuenta la mente humana. Justificó su visión limitada, no porque se le diera poca importancia a lo que se dejaba de lado, sino porque los temas omitidos eran tan importantes que cada uno necesitaba un libro de tamaño similar incluso para un relato resumido. En otras palabras, el autor estaba inmerso en un mundo de especialistas académicos y, por lo tanto, algo preocupado por adoptar una visión conceptual parcial e idiosincrásica de la zoología del Homo sapiens .
En América del Norte también se estaban gestando iniciativas para elaborar recetas que permitieran adaptar la cultura humana a las realidades ecológicas. En su conferencia Condon de 1957 en la Universidad de Oregón , titulada "La ecología del hombre", el ecologista estadounidense Paul Sears pidió "prestar una atención seria a la ecología del hombre" y exigió "su hábil aplicación a los asuntos humanos". [5] Sears fue uno de los pocos ecologistas destacados que logró escribir con éxito para el público popular. Sears documenta los errores que cometieron los agricultores estadounidenses al crear las condiciones que llevaron al desastroso Dust Bowl . Este libro dio impulso al movimiento de conservación del suelo en los Estados Unidos.
La "ecología del hombre" como factor limitante que "debe ser respetado", poniendo límites a hasta qué punto la especie humana puede ser manipulada, se refleja en las opiniones de los Papas Benedicto XVI [6] y Francisco [ 7] .
En esa misma época se publicó Man's Impact on Nature (El impacto del hombre en la naturaleza ) de J. A. Lauwery , que formaba parte de una serie sobre la "interdependencia en la naturaleza" publicada en 1969. Tanto los libros de Russel como los de Lauwery trataban sobre ecología cultural, aunque no tenían ese título. La gente todavía tenía dificultades para escapar de sus etiquetas. Incluso Beginnings and Blunders (Comienzos y errores) , publicado en 1970 por el polímata zoólogo Lancelot Hogben , con el subtítulo Before Science Began (Antes de que comenzara la ciencia) , se aferraba a la antropología como punto de referencia tradicional. Sin embargo, su sesgo deja claro que "ecología cultural" sería un título más adecuado para cubrir su amplia descripción de cómo las sociedades primitivas se adaptaron al medio ambiente con herramientas, tecnologías y agrupaciones sociales. En 1973, el físico Jacob Bronowski produjo The Ascent of Man (El ascenso del hombre) , que resumía una magnífica serie de televisión de la BBC de trece partes sobre todas las formas en que los humanos han moldeado la Tierra y su futuro.
En la década de 1980, la visión ecológica-funcional humana había prevalecido. Se había convertido en una forma convencional de presentar conceptos científicos desde la perspectiva ecológica de los animales humanos que dominan un mundo superpoblado, con el objetivo práctico de producir una cultura más verde. Esto se ejemplifica en el libro de IG Simmons Cambiando la faz de la Tierra , con su subtítulo elocuente "Cultura, historia del medio ambiente", que se publicó en 1989. Simmons era un geógrafo y su libro fue un tributo a la influencia de la colección editada por WL Thomas, El papel del hombre en el cambio de la faz de la Tierra , que se publicó en 1956.
El libro de Simmons fue una de las muchas publicaciones interdisciplinarias sobre cultura y medio ambiente de los años 1970 y 1980, que desencadenaron una crisis en la geografía en lo que respecta a su contenido, subdivisiones académicas y límites. Esto se resolvió mediante la adopción oficial de marcos conceptuales como un enfoque para facilitar la organización de la investigación y la enseñanza que trascienda las antiguas divisiones temáticas. La ecología cultural es, de hecho, un ámbito conceptual que, durante las últimas seis décadas, ha permitido a sociólogos, físicos, zoólogos y geógrafos entrar en un terreno intelectual común desde los márgenes de sus especialidades.
En la primera década del siglo XXI, existen publicaciones que abordan las formas en que los seres humanos pueden desarrollar una relación cultural más aceptable con el medio ambiente. Un ejemplo es la ecología sagrada, un subtema de la ecología cultural, producido por Fikret Berkes en 1999. Busca lecciones de las formas de vida tradicionales en el norte de Canadá para dar forma a una nueva percepción ambiental para los habitantes urbanos. Esta conceptualización particular de las personas y el medio ambiente proviene de varios niveles culturales de conocimiento local sobre las especies y el lugar, sistemas de gestión de recursos que utilizan la experiencia local, instituciones sociales con sus reglas y códigos de conducta, y una visión del mundo a través de la religión, la ética y sistemas de creencias ampliamente definidos.
A pesar de las diferencias en los conceptos de información, todas las publicaciones transmiten el mensaje de que la cultura es un acto de equilibrio entre la mentalidad dedicada a la explotación de los recursos naturales y la que los conserva. Tal vez el mejor modelo de ecología cultural en este contexto sea, paradójicamente, el desajuste entre cultura y ecología que se produjo cuando los europeos suprimieron los métodos nativos ancestrales de uso de la tierra y trataron de asentar las culturas agrícolas europeas en suelos manifiestamente incapaces de sustentarlos. Existe una ecología sagrada asociada con la conciencia ambiental, y la tarea de la ecología cultural es inspirar a los habitantes urbanos a desarrollar una relación cultural sostenible más aceptable con el medio ambiente que los sustenta.
Para desarrollar aún más el campo de la ecología cultural, Julian Steward desarrolló un marco al que se refirió como el núcleo cultural . Este marco, una “constelación”, como la describe Steward, [8] organiza las características fundamentales de una cultura que están más estrechamente relacionadas con la subsistencia y los acuerdos económicos.
En el centro de este marco se encuentra la relación fundamental entre los seres humanos y el medio ambiente en lo que respecta a la subsistencia. Fuera del centro, en la segunda capa, se encuentran las innumerables características directas de esta relación: herramientas, conocimiento, economía, trabajo, etc. Fuera de esa segunda capa, directamente correlacionada, se encuentra la capa menos directa pero aún influyente, generalmente asociada con factores históricos, institucionales, políticos o sociales más amplios. [9]
Según Steward, las características secundarias están determinadas en gran medida por los “factores histórico-culturales” y contribuyen a la singularidad de la apariencia externa de las culturas en comparación con otras con núcleos similares. El campo de la ecología cultural es capaz de utilizar el marco del núcleo cultural como una herramienta para determinar y comprender mejor las características que están más estrechamente involucradas en la utilización del medio ambiente por parte de los seres humanos y los grupos culturales. [10]