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La Trinidad en el arte

Trinidad barroca, Hendrick van Balen , 1620, (Sint-Jacobskerk, Amberes )
Santísima Trinidad , fresco de Luca Rossetti da Orta, 1738-1739 (Iglesia de San Gaudencio en Ivrea ).

La Trinidad se ve más comúnmente en el arte cristiano con el Espíritu Santo representado por una paloma, como se especifica en los relatos evangélicos del bautismo de Cristo ; casi siempre se lo muestra con las alas desplegadas. Sin embargo, las representaciones que utilizan tres figuras antropomorfas aparecen ocasionalmente en la mayoría de los períodos del arte. [1]

El Padre y el Hijo suelen diferenciarse por la edad, y más tarde por la vestimenta, pero esto tampoco es siempre así. La representación habitual del Padre como un hombre mayor con barba blanca puede derivar del Anciano de Días bíblico , que a menudo se cita en defensa de esta representación a veces controvertida. Sin embargo, en la ortodoxia oriental el Anciano de Días suele entenderse como Dios Hijo, no Dios Padre: las primeras imágenes bizantinas muestran a Cristo como el Anciano de Días, [2] pero esta iconografía se volvió rara. Cuando se representa al Padre en el arte, a veces se le muestra con un halo con forma de triángulo equilátero , en lugar de un círculo. El Hijo suele mostrarse a la derecha del Padre. [3] Puede estar representado por un símbolo, normalmente el Cordero o una cruz, o en un crucifijo , de modo que el Padre es la única figura humana que se muestra a tamaño completo. En el arte medieval temprano, el Padre puede estar representado por una mano que aparece desde una nube en un gesto de bendición, por ejemplo en escenas del Bautismo de Cristo . Más tarde, en Occidente, el "Trono de la Misericordia" (o "Trono de la Gracia") se convirtió en una representación común. En este estilo, el Padre (a veces sentado en un trono ) se muestra sosteniendo un crucifijo [4] o, más tarde, un Hijo crucificado encorvado, similar a la Piedad (este tipo se distingue en alemán como Not Gottes ) [5] en sus brazos extendidos, mientras la Paloma se cierne sobre ellos o entre ellos. Este tema continuó siendo popular hasta el siglo XVIII al menos.

A finales del siglo XV, las representaciones de mayor tamaño, distintas del Trono de la Misericordia, se convirtieron en algo normalizado: mostraban una figura mayor con ropas sencillas para el Padre, Cristo con el torso parcialmente descubierto para mostrar las heridas de su Pasión y la paloma encima o alrededor de ellos. En representaciones anteriores, tanto el Padre, especialmente, como el Hijo suelen llevar elaboradas túnicas y coronas. A veces, solo el Padre lleva una corona o incluso una tiara papal .

Tradición ortodoxa oriental

Icono de la Trinidad del Antiguo Testamento de Andrei Rublev , c. 1400 ( Galería Tretyakov , Moscú)

Las representaciones directas de la Trinidad son mucho más raras en el arte ortodoxo oriental de cualquier época; las reservas sobre la representación del Padre siguen siendo bastante fuertes, como lo fueron en Occidente hasta la Alta Edad Media. El Segundo Concilio de Nicea en 787 confirmó que se permitía la representación de Cristo; la situación con respecto al Padre era menos clara. La representación ortodoxa oriental habitual de la Trinidad era a través de la "Trinidad del Antiguo Testamento" de los tres ángeles que visitan a Abraham, que en el texto se dice que es "el Señor". [6] Sin embargo, los eruditos generalmente coinciden en que la representación directa de la Trinidad comenzó en las obras griegas a partir del siglo XI en adelante, donde Cristo es mostrado como un niño sentado en el regazo del Padre, con la Paloma del Espíritu Santo también presente. Tales representaciones se extendieron a Occidente y se convirtieron en el tipo estándar allí, aunque con un Cristo adulto, como se describió anteriormente. Este tipo luego se extendió de nuevo al mundo ortodoxo oriental, donde representaciones postbizantinas similares a las de Occidente no son infrecuentes fuera de Rusia. [7] El tema siguió siendo delicado durante mucho tiempo y la Iglesia Ortodoxa Rusa, en el Gran Sínodo de Moscú de 1667, finalmente prohibió las representaciones del Padre en forma humana. El canon se cita aquí íntegramente porque explica la teología ortodoxa rusa sobre el tema:

Capítulo 2, §44: Es absurdo e impropio representar en iconos al Señor Sabaoth (es decir, Dios Padre ) con barba gris y al Hijo Unigénito en su seno con una paloma entre ellos, porque nadie ha visto al Padre según su divinidad, y el Padre no tiene carne, ni el Hijo nació en la carne del Padre antes de los siglos. Y aunque el profeta David dice: "De la matriz antes del lucero de la mañana te engendré", [8] ese nacimiento no fue carnal, sino inefable e incomprensible. Porque Cristo mismo dice en el santo Evangelio: "Nadie ha visto al Padre, sino el Hijo". Cf. [9] El profeta Isaías dice en el capítulo cuarenta: «¿A quién habéis comparado al Señor? ¿Con qué imagen habéis hecho una semejanza de Él? ¿No ha hecho el artesano una imagen, o los orfebres, fundiendo el oro, lo han cubierto de oro y le han hecho una semejanza?» [10] De la misma manera, el apóstol Pablo dice en los Hechos de los Apóstoles [11]: «Siendo, pues, linaje de Dios, no debemos pensar que la Divinidad sea semejante al oro, a la plata o a la piedra, esculturas de la imaginación humana». Y Juan Damasceno dice: «Pero, además, ¿quién puede hacer una semejanza del Dios invisible, incorpóreo, incircunciso e indescriptible? Es, pues, una locura y una impiedad absolutas dar forma a la Divinidad» ( Fe Ortodoxa , 4:16). De la misma manera, san Gregorio el Dialogista prohíbe esto. Por eso, sólo debemos formarnos una idea de Sabaoth, que es la Divinidad, y de ese nacimiento antes de los siglos del Hijo Unigénito del Padre, pero nunca debemos, de ninguna manera, representarlos en iconos, porque eso, de hecho, es imposible. Y el Espíritu Santo no es en esencia una paloma, sino que en esencia es Dios, y "nadie ha visto a Dios", como lo atestigua el teólogo y evangelista Juan [12], y esto es así a pesar de que, en el Jordán, en el santo bautismo de Cristo, el Espíritu Santo apareció en forma de paloma. Por eso, es apropiado en esta ocasión representar al Espíritu Santo sólo en forma de paloma. Pero en cualquier otro lugar, aquellos que tienen inteligencia no representarán al Espíritu Santo en forma de paloma. Porque en el monte Tabor , apareció como una nube y, en otro momento, de otras maneras. Además, Sabaoth no es el nombre sólo del Padre, sino de la Santísima Trinidad. Según Dionisio el AreopagitaEl Señor de los ejércitos, traducido del hebreo, significa “Señor de los ejércitos”. Este Señor de los ejércitos es la Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Y aunque el profeta Daniel dice que vio al Anciano de días sentado en un trono, esto no debe entenderse como una referencia al Padre, sino al Hijo, quien en su segunda venida juzgará a todas las naciones en el terrible Juicio. [13]

Tradiciones ortodoxas orientales

Trébol y triángulo entrelazados.

La Iglesia Ortodoxa Copta nunca representa a Dios Padre en el arte, aunque puede ser identificado por un área de brillo dentro del arte, como el resplandor celestial en la parte superior de algunos íconos del bautismo del Señor Jesucristo. En contraste, la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo tiene muchos íconos antiguos que representan a la Santísima Trinidad como tres personas distintas. [14] [15] Estos íconos a menudo representan a las tres personas sentadas en un solo trono para significar la unidad. La Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Eritrea sigue la misma práctica.

Escenas

Sólo unas pocas de las escenas estándar del arte cristiano incluían normalmente una representación de la Trinidad. Se consideraba que los relatos de los Evangelios sobre el Bautismo de Cristo mostraban a las tres personas presentes con un papel separado. A veces, las otras dos personas se muestran en lo alto de una crucifixión. La Coronación de la Virgen , un tema popular en Occidente, a menudo incluía a toda la Trinidad. Pero muchos temas, como Cristo en Majestad o el Juicio Final , que podrían considerarse que requieren una representación de la deidad en la forma más amplia, solo muestran a Cristo. Hay un tema poco común en el que las personas de la Trinidad toman la decisión de encarnar a Cristo, o Dios enviando al Hijo . Aún más raramente, se muestra al Ángel de la Anunciación recibiendo la misión. [16]

Tipos de representación menos comunes

Vidriera que representa la Trinidad en tres personas. Iglesia de San Martín, Courgenard , Francia.

Especialmente en el siglo XV, y en la forma menos pública de los manuscritos iluminados , se experimentó con muchas soluciones a los problemas de representar a las tres personas de la Trinidad. La representación de la Trinidad como tres personas idénticas es rara, porque se considera que cada persona de la Trinidad tiene atributos distintos. No obstante, la representación más antigua conocida de Dios Padre como una figura humana, en el Sarcófago Dogmático del siglo IV , muestra a la Trinidad como tres hombres barbudos similares que crean a Eva de Adán , probablemente con la intención de afirmar la consustancialidad recientemente convertida en dogma en el Credo de Nicea . Hay muchos sarcófagos similares e imágenes ocasionales a intervalos hasta un renacimiento de la iconografía en el siglo XV. [17] La ​​representación fue vista como controvertida y se declaró formalmente que no estaba aprobada ni prohibida, sino simplemente tolerada por el Papa Benedicto XIV en el siglo XVIII. [18] Aún más rara es la representación de la Trinidad como una única figura antropoide con tres caras (en latín "Vultus Trifons"), porque la Trinidad se define como tres personas en una deidad, no una persona con tres atributos (esto implicaría modalismo , que se define como herejía en el cristianismo ortodoxo tradicional ). Tales representaciones de la Trinidad al estilo de "Cerberus" como tres caras en una cabeza se hicieron principalmente entre los católicos durante los siglos XV al XVII, pero fueron condenadas después del Concilio católico de Trento , y nuevamente por el Papa Urbano VIII en 1628, [19] y muchas imágenes existentes fueron destruidas.

La Trinidad también puede representarse de forma abstracta mediante símbolos , como el triángulo (o tres triángulos unidos), el trébol o la triqueta , o una combinación de ellos. A veces se incorpora un halo a estos símbolos. El uso de tales símbolos se encuentra a menudo no solo en la pintura, sino también en la costura de tapices , vestimentas y antependios , en la metalistería y en detalles arquitectónicos .

Galería

Trono de la Misericordia

Representación de la Santísima Trinidad en la que Dios Padre sostiene a Cristo crucificado y el Espíritu Santo está representado como una paloma. [20]

Diferentes representaciones

Cuatro representaciones del siglo XV de la Coronación de la Virgen muestran las principales formas de representar a las personas de la Trinidad.

Representaciones que utilizan dos figuras humanas diferentes y una paloma.

Otras representaciones

Véase también

Referencias

  1. ^ Véase más abajo y G. Schiller, Iconografía del arte cristiano, vol. I , 1971, vol. II, 1972, (traducción al inglés del alemán), Lund Humphries, Londres, figs. I;5–16 y passim, ISBN  0-85331-270-2 y ISBN 0-85331-324-5 
  2. ^ Cartlidge, David R., y Elliott, JK. Art and the Christian Apocrypha , pp. 69–72 (ejemplos ilustrativos), Routledge, 2001, ISBN 0-415-23392-5 , ISBN 978-0-415-23392-7 , Google books  
  3. ^ Hechos 7:56
  4. ^ G. Schiller, Iconografía del arte cristiano , vol. II, 1972, (traducción al inglés del alemán), Lund Humphries, Londres, figs. I;5–16 y passim, ISBN 0-85331-270-2 e ISBN 0-85331-324-5 , pp. 122–124 y figs. 409–414  
  5. ^ G. Schiller, Iconografía del arte cristiano , vol. II, 1972, (traducción al inglés del alemán), Lund Humphries, Londres, figs. I;5–16 y passim, ISBN 0-85331-270-2 e ISBN 0-85331-324-5 , pp. 219–224 y figs. 768–804  
  6. ^ Génesis 18:1–15
  7. ^ Bigham, 89-98
  8. ^ Salmo 109:3
  9. ^ Juan 6:46
  10. ^ Isaías 40:18-19
  11. ^ Hechos 17:29
  12. ^ Juan 1:18
  13. El Tomo del Gran Concilio de Moscú (1666-1667 d. C.), cap. 2, 43-45; trad. Hierodiácono Lev Puhalo, Canadian Orthodox Missionary Journal
  14. ^ "Los iconos de la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo". Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2008.
  15. ^ "Un iconostasio etíope" . Consultado el 2 de enero de 2012 .
  16. ^ para ambos, G Schiller, Iconografía del arte cristiano, vol. I , 1971, vol. II, 1972, (traducción al inglés del alemán), Lund Humphries, Londres, ISBN 0-85331-270-2 e ISBN 0-85331-324-5 , págs. 6-12 y figs. 10-16  
  17. ^ Schiller, I, figs. 7, 10, 11
  18. ^ Asselt, Willem van; Geest, Paul van; Müller, Daniela; Salemink, Theo (30 de septiembre de 2007). Iconoclasia e iconoclasia: lucha por la identidad religiosa. RODABALLO. ISBN 978-90-474-2249-5.
  19. ^ Guss, David M. (2006). "El Gran Poder y la Reconquista de La Paz" (PDF) . Revista de Antropología Latinoamericana . 11 (2): 294–328. doi :10.1525/jlca.2006.11.2.294. ISSN  1085-7052.
  20. ^ Hartmann, PW Das grosse Kunstlexikon: Gnadenstuhl. Archivado desde el original el 29 de marzo de 2019.
  21. ^ Brady, Margery (1987). Kilkenny: su arquitectura e historia. ISBN 9780862811808.
  22. ^ "Diócesis de Malolos". Archivado desde el original el 30 de agosto de 2012. Consultado el 29 de diciembre de 2012 .