La teoría de la acción comunicativa ( alemán : Theorie des kommunikativen Handelns ) es un libro en dos volúmenes de 1981 del filósofo Jürgen Habermas , en el que el autor continúa su proyecto de encontrar una manera de fundamentar "las ciencias sociales en una teoría del lenguaje". [1] que se había expuesto en Sobre la lógica de las ciencias sociales (1967). [1] [2] Los dos volúmenes son La razón y la racionalización de la sociedad ( Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung ), [3] en el que Habermas establece un concepto de racionalidad comunicativa, [4] y Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason ( Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft ), [5] en el que Habermas crea el concepto de sociedad en dos niveles y expone la teoría crítica de la modernidad. [4]
Después de escribir La teoría de la acción comunicativa , Habermas amplió la teoría de la acción comunicativa usándola como base de su teoría de la moralidad , la democracia y el derecho. [6] La obra ha inspirado muchas respuestas de teóricos y filósofos sociales, y en 1998 fue catalogada por la Asociación Internacional de Sociología como el octavo libro sociológico más importante del siglo XX. [7]
La teoría de la acción comunicativa es un proyecto crítico que reconstruye un concepto de razón que no se fundamenta en términos instrumentales u objetivistas, sino más bien en un acto comunicativo emancipador. [8] Esta reconstrucción propone que "la acción y la comprensión humanas pueden analizarse fructíferamente como si tuvieran una estructura lingüística", [9] y cada expresión se basa en la anticipación de la libertad de una dominación innecesaria. [10] Estas estructuras lingüísticas de comunicación se pueden utilizar para establecer una comprensión normativa de la sociedad. [11] [12] [13] Esta concepción de la sociedad se utiliza "para hacer posible una conceptualización del contexto de la vida social que se adapte a las paradojas de la modernidad". [14]
Este proyecto comenzó después de la recepción crítica del libro de Habermas Conocimiento e intereses humanos (1968), [15] [16] tras lo cual Habermas optó por alejarse del análisis contextual e histórico del conocimiento social hacia lo que se convertiría en la teoría de la acción comunicativa. [17] [18] La teoría de la acción comunicativa entiende el lenguaje como el componente fundamental de la sociedad y es un intento de actualizar el marxismo "basándose en la teoría de sistemas (Luhmann), la psicología del desarrollo (Piaget, Kohlberg) y la teoría social (Weber, Durkheim, Parsons, Mead, etc.)". [9]
Basándose en las conferencias desarrolladas inicialmente en Sobre la pragmática de la interacción social, Habermas pudo ampliar su teoría a una amplia comprensión de la sociedad.
Thomas A. McCarthy afirma que
La Teoría de la Acción Comunicativa tiene tres preocupaciones interrelacionadas: (1) desarrollar un concepto de racionalidad que ya no esté ligado ni limitado por las premisas subjetivistas e individualistas de la filosofía y la teoría social modernas; (2) construir un concepto de sociedad de dos niveles que integre el mundo de la vida y los paradigmas de los sistemas; y, finalmente, (3) esbozar, en este contexto, una teoría crítica de la modernidad que analice y dé cuenta de sus patologías de una manera que sugiera una reorientación más que un abandono del proyecto de la Ilustración. [4]
La Teoría de la Acción Comunicativa, Volumen 1 se propone "desarrollar un concepto de racionalidad que ya no esté ligado ni limitado por las premisas subjetivistas e individualistas de la filosofía y la teoría social modernas". [4] Ante este fracaso de la búsqueda de fundamentos últimos por parte de la " filosofía primera " o "la filosofía de la conciencia", una teoría de la racionalidad comprobada empíricamente debe ser una teoría pragmática basada en la ciencia y las ciencias sociales. Esto implica que cualquier afirmación universalista sólo puede validarse comparándola con contraejemplos en contextos históricos (y geográficos), no utilizando supuestos ontológicos trascendentales . Esto le lleva a buscar las bases de una nueva teoría de la acción comunicativa en la tradición de la sociología. Comienza releyendo la descripción de la racionalidad de Max Weber y argumentando que tiene una visión limitada de la acción humana. Habermas sostiene que los supuestos teóricos básicos de Weber con respecto a la acción social perjudicaron su análisis en la dirección de la racionalidad intencional , que supuestamente surge de las condiciones de producción de mercancías. [ cita necesaria ] Tomando la definición de acción como comportamiento humano con intención o con un significado subjetivo adjunto, entonces la teoría de la acción de Weber se basa en un sujeto que actúa solitario y no abarca las acciones coordinadas que son inherentes a un cuerpo social. [19]
Según Weber, la racionalización (para usar esta palabra en el sentido que tiene en la teoría sociológica) crea tres esferas de valor: las zonas diferenciadas de la ciencia, el arte y el derecho. [20] Para él, esta desunión fundamental de la razón constituye el peligro de la modernidad. Este peligro surge no simplemente de la creación de entidades institucionales separadas sino de la especialización del conocimiento cognitivo, normativo y estético que a su vez impregna y fragmenta la conciencia cotidiana. Esta desunión de la razón implica que la cultura pasa de una base tradicional en un esfuerzo colectivo consensuado a formas racionalizadas por la mercantilización y dirigidas por individuos con intereses separados de los propósitos de la población en su conjunto.
Esta " acción racional intencionada " es dirigida por los "medios" del Estado, que sustituyen al lenguaje oral como medio de coordinación de la acción social . Surge un antagonismo entre estos dos principios de integración social: el lenguaje, que está orientado a la comprensión y el bienestar colectivo, y los "medios", que son sistemas de acción orientados al éxito.
Siguiendo a Weber, Habermas ve la especialización como el desarrollo histórico clave, que conduce a los efectos alienantes de la modernidad , que "impregnan y fragmentan la conciencia cotidiana".
Habermas señala que los "costos sociopsicológicos" de esta versión limitada de la racionalidad son en última instancia soportados por los individuos, que es lo que György Lukács tenía en mente cuando desarrolló el concepto de cosificación de Marx en su Historia y conciencia de clase (1923). Surgen como enfermedades neuróticas generalizadas, adicciones, trastornos psicosomáticos y dificultades emocionales y de conducta; o encuentran una expresión más consciente en acciones criminales, grupos de protesta y cultos religiosos. [21] Lukács pensaba que la cosificación, aunque es profunda, está limitada por el potencial del argumento racional para ser autorreflexivo y trascender su uso ocupacional por parte de agencias opresivas. [ cita necesaria ] Habermas está de acuerdo con este análisis optimista, en contraste con Adorno y Horkheimer, y piensa que la libertad y los ideales de reconciliación están arraigados en los mecanismos de la sociedad de la humanidad mediada lingüísticamente.
Habermas encuentra en la obra de George Herbert Mead y Émile Durkheim conceptos que pueden utilizarse para liberar la teoría de la racionalización de Weber de las aporías de la filosofía de la conciencia . El concepto más productivo de Mead [ cita necesaria ] es su base teórica de la comunicación y el de Durkheim [ cita necesaria ] es su idea de integración social. Mead también destacó el carácter social de la percepción: nuestros primeros encuentros son sociales. [22]
A partir de estas bases, Habermas desarrolla su concepto de acción comunicativa : la acción comunicativa sirve para transmitir y renovar conocimientos culturales, en un proceso de consecución de entendimientos mutuos. Luego coordina acciones hacia la integración social y la solidaridad. Finalmente, la acción comunicativa es el proceso mediante el cual las personas forman sus identidades. [23]
Siguiendo nuevamente a Weber, surge una complejidad creciente de la diferenciación estructural e institucional del mundo de la vida, que sigue la lógica cerrada de la racionalización sistémica de nuestras comunicaciones. Hay una transferencia de coordinación de acciones del "lenguaje" a los "medios de dirección", como el dinero y el poder, que evitan la comunicación orientada al consenso con una "generalización simbólica de recompensas y castigos". Después de este proceso, el mundo de la vida "ya no es necesario para la coordinación de la acción". Esto da como resultado que los humanos (“actores del mundo de la vida”) pierdan el sentido de responsabilidad con una cadena de consecuencias sociales negativas. Las comunicaciones del mundo de la vida pierden su propósito y se vuelven irrelevantes para la coordinación de los procesos vitales centrales. Esto tiene el efecto de arrancarle el corazón al discurso social, permitiendo que se produzca una diferenciación compleja pero a costa de patologías sociales. [24]
"Al final, los mecanismos sistémicos suprimen las formas de integración social incluso en aquellas áreas donde una coordinación de acción dependiente del consenso no puede ser reemplazada, es decir, donde está en juego la reproducción simbólica del mundo de la vida. En estas áreas, la mediatización de el mundo de la vida asume la forma de colonización". [25] Habermas sostiene que Horkheimer y Adorno, como Weber antes que ellos, confundieron la racionalidad del sistema con la racionalidad de la acción. Esto les impidió analizar los efectos de la intrusión de los medios de comunicación en un mundo de vida diferenciado y la racionalización de las orientaciones de acción que sigue. Entonces sólo podían identificar acciones comunicativas espontáneas dentro de áreas de acción aparentemente "irracionales", el arte y el amor por un lado o el carisma del líder por el otro, como si tuvieran algún valor.
Según Habermas, los mundos de la vida son colonizados por los medios de comunicación cuando suceden cuatro cosas: [26]
Estos procesos se institucionalizan mediante el desarrollo de sistemas globales de jurisprudencia. Aquí indica los límites de un concepto de legitimación enteramente jurídico y prácticamente pide una "formación de voluntad" más anarquista por parte de redes y grupos autónomos.
"Las contrainstituciones tienen por objeto desdiferenciar algunas partes de los ámbitos de acción formalmente organizados, sacarlas de las garras de los medios directivos y devolver estas 'áreas liberadas' al medio coordinador de la acción para alcanzar el entendimiento". [27]
Después de prescindir del uso excesivamente negativo que hace Weber de la racionalización, es posible mirar el ideal de razón de la Ilustración desde una nueva perspectiva. La racionalidad se redefine como un pensamiento que está dispuesto a someterse a la crítica y al examen sistemático como un proceso continuo. Una definición más amplia es que la racionalidad es una disposición expresada en un comportamiento para el cual se pueden dar buenas razones.
Habermas está ahora preparado para hacer una definición preliminar del proceso de racionalidad comunicativa: se trata de una comunicación "orientada a lograr, sostener y revisar el consenso -y, de hecho, un consenso que se basa en el reconocimiento intersubjetivo de pretensiones de validez criticables". [28] Con esta definición clave, cambia el énfasis en nuestro concepto de racionalidad de lo individual a lo social. Este cambio es fundamental para la Teoría de la Acción Comunicativa . Se basa en el supuesto de que el lenguaje es implícitamente social e inherentemente racional.
El argumento de algún tipo es central para el proceso de lograr un resultado racional. Las afirmaciones de validez cuestionadas se tematizan y luego se intenta reivindicarlas o criticarlas de manera sistemática y rigurosa. Puede parecer que esto favorece el lenguaje verbal, pero también se dan cabida a los "discursos prácticos" en los que las afirmaciones de corrección normativa se tornan temáticas y se prueban pragmáticamente. Las formas no verbales de expresión cultural a menudo podrían entrar en esta categoría.
Habermas propone tres condiciones integradas a partir de las cuales el discurso argumentativo puede producir resultados válidos: "La estructura de la situación ideal del discurso (lo que significa que el discurso está) inmunizado contra la represión y la desigualdad de una manera especial... Las estructuras de una competencia ritualizada por el mejores argumentos… Las estructuras que determinan la construcción de argumentos individuales y sus interrelaciones”. [29]
Admitiendo tales principios de argumentación racional, la racionalidad comunicativa es: [30]
Habermas luego analiza otros tres tipos de discurso que pueden usarse para lograr resultados válidos además del argumento verbal: el estético , el terapéutico y el explicativo . Como estos no se siguen en La teoría de la acción comunicativa, se da la impresión de que se trata de formas secundarias de discurso.
Los discursos estéticos funcionan a través de argumentos mediadores que nos llevan a considerar una obra o performance que en sí misma demuestra un valor. "Una obra validada a través de la experiencia estética puede a su vez tomar el lugar de un argumento y promover la aceptación precisamente de aquellos estándares según los cuales se considera una obra auténtica". [31]
Habermas considera esencial la mediación del crítico, el curador o el promotor para acercar a las personas a la experiencia estética reveladora. Esta mediación a menudo está limitada a intereses económicos, ya sea directamente o a través de una agencia estatal.
Cuando Habermas considera la cuestión del contexto se refiere a la cultura. "Todo proceso de comprensión tiene lugar en el contexto de una precomprensión culturalmente arraigada... La tarea interpretativa consiste en incorporar la interpretación de la situación por parte de los demás a la propia... esto no significa que la interpretación deba conducir en todos los casos a una interpretación estable asignación inequívocamente diferenciada." [32]
Los actos de habla están insertos en contextos que también son modificados por ellos. La relación es dinámica y se produce en ambas direcciones. Ver el contexto como un trasfondo fijo o una comprensión previa es sacarlo de la esfera de la acción comunicativa.
El discurso terapéutico es aquel que sirve para esclarecer el autoengaño sistemático. Estos autoengaños suelen surgir de experiencias de desarrollo que han dejado ciertas rigideces de comportamiento o sesgos en el juicio de valor. Estas rigideces no permiten respuestas flexibles a las exigencias del tiempo presente. Habermas ve esto en términos de psicoanálisis.
Un aspecto relacionado de este discurso es la adopción de una actitud reflexiva, que es una condición básica de la comunicación racional. [31]
Pero la afirmación de estar libre de ilusiones implica una dimensión de autoanálisis si se quiere comprometerse con el cambio. Las ilusiones más difíciles de resolver seguramente están incrustadas en nuestro subconsciente.
El discurso explicativo se centra en los medios mismos para alcanzar la comprensión: los medios de expresión (lingüística). La racionalidad debe incluir la voluntad de cuestionar la gramática de cualquier sistema de comunicación utilizado para presentar afirmaciones de validez. Habermas no aborda la cuestión de si el lenguaje visual puede presentar un argumento. Aunque el lenguaje se define en términos generales como cualquier acción comunicativa sobre la cual se puede reflexionar, es el discurso verbal el que tiene prioridad en los argumentos de Habermas. El lenguaje verbal ciertamente ocupa un lugar destacado en su modelo de acción humana. Los contextos orales de comunicación han sido relativamente poco estudiados y la distinción entre formas orales y literarias no se hace en La teoría de la acción comunicativa .
A medida que el sistema coloniza el mundo de la vida, la mayoría de las empresas no están impulsadas por los motivos de sus miembros. "El desempoderamiento burocrático y la desecación de los procesos espontáneos de opinión y formación de voluntad amplían el alcance para diseñar la lealtad de las masas y hace que sea más fácil desacoplar la toma de decisiones políticas de los contextos de vida concretos que forman la identidad". [33]
El sistema lo hace recompensando o coaccionando aquello que lo legitima desde las esferas culturales. Tales condiciones de patrocinio público niegan de manera invisible la libertad supuestamente disponible en el campo cultural.
La Teoría de la Acción Comunicativa fue el tema de una colección de ensayos críticos publicados en 1986. [34] El filósofo Tom Rockmore , escribiendo en 1989, comentó que no estaba claro si La Teoría de la Acción Comunicativa o el trabajo anterior de Habermas Conocimiento e Intereses Humanos ( 1968), fue la obra más importante de Habermas. [35] La Teoría de la Acción Comunicativa ha inspirado muchas respuestas de teóricos y filósofos sociales, y en 1998 fue catalogada por la Asociación Internacional de Sociología como el octavo libro sociológico más importante del siglo XX, detrás de El proceso de civilización (1939) de Norbert Elias. pero por delante de La estructura de la acción social (1937), de Talcott Parsons . [7]