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La homosexualidad y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Toda actividad sexual homosexual es condenada como pecaminosa por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) en su ley de castidad , y la iglesia enseña que Dios no aprueba el matrimonio entre personas del mismo sexo . [1] [2] Los seguidores que participan en conductas sexuales con personas del mismo sexo pueden enfrentar la disciplina de la iglesia . Los miembros de la iglesia que experimentan atracciones homosexuales, incluidos aquellos que se identifican como gays , lesbianas o bisexuales , siguen teniendo buena reputación en la iglesia si se abstienen del matrimonio entre personas del mismo sexo y de cualquier actividad sexual homosexual o relaciones sexuales fuera de un matrimonio con personas del sexo opuesto. [3] : 116  [4] [5] Sin embargo, a todas las personas, incluidas las que están en relaciones y matrimonios del mismo sexo, se les permite asistir a las reuniones dominicales semanales. [6]

Para recibir ordenanzas de la iglesia como el bautismo , [7] y para entrar en los templos de la iglesia , los adherentes deben practicar la abstinencia sexual fuera de un matrimonio legal entre un hombre y una mujer. [8] [9] Además, en el plan de salvación de la iglesia, a los individuos homosexuales y lesbianas no célibes no se les permitirá ingresar al nivel superior del cielo para recibir la exaltación a menos que se arrepientan durante la mortalidad, y un matrimonio heterosexual es un requisito para la exaltación. [10] [11] Las políticas y el tratamiento de la iglesia hacia las personas LGBT han sido durante mucho tiempo una fuente de controversia tanto dentro como fuera de la iglesia. [12] [13] [14] También han sido una causa importante de desacuerdo y desafección por parte de los miembros. [15] [16] [17]

La Iglesia SUD ha hecho campaña contra el reconocimiento gubernamental del matrimonio entre personas del mismo sexo , y el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo ha sido una de las principales preocupaciones públicas de la iglesia desde 1993. [3] : 1  También ha apoyado la legislación que protege a los miembros de la comunidad LGBT contra la discriminación en el empleo, que también exime a las instituciones religiosas de honrar estas protecciones. [18] Las sanciones de los líderes de la iglesia son más severas para los pecados sexuales entre personas del mismo sexo que para los heterosexuales en asuntos de disciplina general de la iglesia, requisitos misioneros y aplicación del código de conducta en las universidades administradas por la iglesia. [19]

Las declaraciones y acciones de la iglesia a lo largo de su historia se han centrado abrumadoramente en la homosexualidad masculina, y solo raramente en la homosexualidad femenina (lesbianismo) o la bisexualidad. [3] : 20  Los líderes de la iglesia previamente enseñaban que la homosexualidad era una condición curable. [20] [21] Aconsejaban a los miembros que podían y debían cambiar sus atracciones, [22] :  3–4 y proporcionaban terapia y programas con ese objetivo. [23] : 13–19  [24] : 377–379  Desde 1976 hasta 1989, el manual de políticas de la iglesia exigía disciplina eclesiástica para los miembros atraídos por el mismo sexo, castigando el mero hecho de ser homosexual con sanciones similares a las de los actos de adulterio y abuso de menores. [3] : 16, 43  Incluso los homosexuales célibes estaban sujetos a la excomunión. [24] : 382, ​​422  [25] : 139  Las publicaciones de la Iglesia ahora afirman que "los individuos no eligen tener tales atracciones", sus servicios de terapia dirigidos por la Iglesia ya no brindan esfuerzos de cambio de orientación sexual y la Iglesia no tiene una postura oficial sobre las causas de la homosexualidad . [26] [27] [4] Estas enseñanzas y políticas actuales dejan a los miembros homosexuales con la opción de intentos potencialmente dañinos de cambiar su orientación sexual , [28] [29] contraer un matrimonio de orientación mixta con personas del sexo opuesto , [3] : 27  [30] : 108  o vivir un estilo de vida célibe sin ninguna expresión sexual. [31] : 11  [32] : 20–21 

Una bandera del orgullo LGBT frente al templo de Salt Lake City, Utah.

Descripción general

Cambios resumidos en las enseñanzas a través de las décadas

Desde las primeras menciones registradas de la homosexualidad por parte de los principales líderes de la iglesia, las enseñanzas y políticas en torno a la naturaleza , etiología , mutabilidad e identidad en torno a las atracciones románticas y físicas entre personas del mismo sexo han experimentado muchos cambios a lo largo de las décadas. [33] : 45–46  [34] [23] : 13–21  La retórica de la Iglesia en torno a la homosexualidad se ha suavizado con el tiempo. [35] [36] : 169–170  [37] Por ejemplo, los líderes de la iglesia mundial (llamados autoridades generales ) en el pasado pronunciaron inequívocamente más de 30 supuestas causas de la homosexualidad (por ejemplo, adicción, [38] [39] contagio, reclutamiento, madre dominante, [40] egoísmo [41] :  36–38 ) y negaron la explicación biológica. [3] : 19  Desde entonces, la iglesia ha revertido muchas de sus posturas sobre la homosexualidad, incluyendo el paso a una postura de neutralidad sobre los orígenes de la homosexualidad y el reconocimiento implícito de que el fomento de los matrimonios de orientación mixta por parte de líderes anteriores puede haber sido erróneo. [3] : 217  A continuación se muestra una tabla que resume algunos de los principales cambios en el diálogo oficial.

Aunque la posición de la iglesia sobre el comportamiento homosexual como pecaminoso ha permanecido igual, el tono en la retórica de los principales líderes ha pasado de una condena confrontativa a una preocupación comprensiva por aquellos "afligidos" con atracción por el mismo sexo. [70] : 11–13  Sin embargo, algunos investigadores del Journal for the Scientific Study of Religion argumentan que este cambio en última instancia solo reproduce la misma retórica anti-LGBTQ, pero disfrazándola "en un paquete más amable" con una "fachada más gentil" para desviar las críticas a la homofobia abierta, y que esta retórica sirve para fortalecer el poder institucional de la iglesia y la subordinación heterosexual de las personas LGBTQ a pesar de su creciente aceptación social. [70] : 11–12, 17  En referencia a la dura retórica sobre la homosexualidad del pasado, el apóstol D. Todd Christofferson declaró en 2015: "Creo que podemos expresar mejor las cosas". Ese mismo año, el apóstol Dallin H. Oaks habló sobre el tema diciendo: “Sé que la historia de la iglesia no es buscar disculpas ni ofrecerlas. A veces miramos hacia atrás y decimos: ‘Tal vez eso fue contraproducente para lo que deseamos lograr’, pero miramos hacia adelante y no hacia atrás”. [71]

Las enseñanzas anteriores que han cambiado incluyen la creencia de que las atracciones homosexuales en sí mismas eran una enfermedad curable. En 1959, en respuesta a una serie de arrestos de hombres homosexuales en Utah e Idaho, el presidente de la iglesia , David O. McKay, nombró a los apóstoles Spencer W. Kimball y Mark E. Petersen para que se concentraran en "curar" a los miembros homosexuales. [72] : 381  [24] : 377  Ese mismo año, la escuela más grande de la iglesia, la Universidad Brigham Young (BYU), comenzó su programa de terapia de aversión por electroshock en el campus intentando eliminar o disminuir las atracciones homosexuales que duró más de tres décadas hasta mediados de la década de 1990. [24] :  379 [3] : 90  En ese momento, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría (APA) clasificó la homosexualidad como una enfermedad mental en su Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM), y Kimball afirmó rotundamente en múltiples ocasiones que podía y debía curarse. [73] [66] : 7  Kimball también enseñó que los líderes de la iglesia local podían influenciar a los miembros homosexuales citándoles las escrituras, apelando a su razón, alentándolos a abandonar a los amantes y asociados homosexuales, orando con ellos y alentándolos a reemplazar cualquier expresión sexual de sentimientos homosexuales con citas heterosexuales. [66] : 2–6  En 1973, la APA eliminó la homosexualidad del DSM, [74] y en 1990 la Organización Mundial de la Salud (OMS) eliminó la homosexualidad de su lista de trastornos en la Clasificación Internacional de Enfermedades . [75] [76]

Más tarde, la iglesia suavizó su postura sobre los sentimientos homosexuales, y en su lugar se centró en la homosexualidad como una conducta que debe superarse. Este cambio se reflejó en una actualización de la guía de 1992 que eliminó todas las referencias anteriores a la homosexualidad como una enfermedad. [22] Los principales líderes también enseñaron en varias ocasiones desde la década de 1970 hasta principios de la década de 2000 que el sentimiento homosexual puede surgir de una confusión sobre la propia identidad de género o los roles de género . [77] : 341  Desde entonces, la iglesia ha reconocido las diferencias entre la identidad de género y la orientación sexual. [60] [69] [78]

Algunos cambios en las enseñanzas han parecido abruptos y contradictorios, como fue el caso en 1995 cuando un líder de la Primera Presidencia afirmó en la revista Ensign de la iglesia que la idea de una orientación homosexual innata era una creencia falsa sin evidencia científica, razonando que si la homosexualidad fuera innata frustraría el plan de Dios. [43] Sin embargo, en la edición del mes siguiente, el apóstol Oaks refutó esas declaraciones (aunque sin referirse a ellas directamente) al afirmar que la herencia puede tener una relación compleja con la orientación homosexual de una persona. [79] : 58  [46]

En las escrituras canonizadas

Todo el cuerpo de escrituras SUD canonizadas (es decir, la Biblia , el Libro de Mormón , la Perla de Gran Precio y Doctrina y Convenios ) no dice nada sobre la actividad sexual entre personas del mismo sexo, a excepción de la Biblia. [80] : 114  Sin embargo, la mala conducta heterosexual de un hombre (junto con el abandono de un ministerio) fue descrita en el Libro de Mormón como el "más abominable de todos los pecados, salvo el derramamiento de sangre inocente o la negación del Espíritu Santo". [81] [82] La iglesia interpreta ciertos pasajes de la Biblia como una prohibición del comportamiento erótico entre personas del mismo sexo . [29] [83] : 230 

Propuesta de tolerancia histórica

El historiador mormón Greg Prince escribió que antes de 1968 no había una respuesta estandarizada de la iglesia a las atracciones y relaciones homosexuales, y que la respuesta más frecuente durante más de un siglo había sido la "negligencia benigna". [3] : 17  De manera similar, el historiador criado en la Iglesia SUD, D. Michael Quinn, afirmó que los primeros líderes de la iglesia tenían una visión más tolerante de la homosexualidad dado que durante el siglo XIX, la iglesia (como la sociedad estadounidense en su conjunto) era relativamente tolerante con las relaciones íntimas entre personas del mismo sexo . Quinn también afirmó que varios habitantes prominentes de Utah no fueron disciplinados después de afirmar que vivían en relaciones románticas con sus parejas domésticas del mismo sexo (aunque la evidencia histórica a menudo solo insinúa y no prueba el sexo entre individuos en particular). [24] [ página necesaria ] [84] Por ejemplo, el director del Coro del Tabernáculo Mormón, Evan Stephens, nunca se casó con una mujer, pero tuvo relaciones íntimas y compartió la cama con una serie de parejas domésticas masculinas y compañeros de viaje. [85] Estas relaciones se describieron con un eufemismo en una revista de la iglesia. [24] : 237–246  [86] También fue notable la relación de Louise B. Felt y May Anderson , las dos primeras presidentas generales de la Primaria , la organización de la iglesia para niños. Vivieron juntas en el mismo dormitorio durante décadas y otros líderes principales de la Primaria se referían a ellas como los " David y Jonathan " de la Primaria. [24] : 125  Las interpretaciones de Quinn de los puntos de vista de los líderes anteriores y la naturaleza de las relaciones de Evan Stephens, y las de Felt y Anderson fueron criticadas como una distorsión de la historia por los apologistas de la iglesia de BYU Rhett James y George Mitton. [87] Además, el sociólogo criado en la Iglesia SUD Kimball Young citó la práctica de la iglesia primitiva de sellar a los hombres entre sí como evidencia de deseos románticos latentes entre personas del mismo sexo. [88] [24] : 136–138 

Casos tempranos

Hubo varios casos conocidos o supuestos de miembros que participaron en relaciones sexuales y románticas entre personas del mismo sexo en el siglo XIX y principios del siglo XX. Estos incluyen al joven George Naylor, [89] : 1200  la actriz Ada Russell , [24] : 427–428  y la investigadora Mildred Berryman . [90] [91] [24] : 226–228  Durante los primeros días de la iglesia, cuando se sospechaba actividad sexual entre personas del mismo sexo por parte de un miembro, el acusado a veces era expulsado o excomulgado, y desde 1852 en adelante, bajo la legislatura del Territorio de Utah controlada por la iglesia , cualquier sexo entre hombres era castigado por los tribunales. [89] [92] Poco más de una década después de la fundación de la iglesia, el primer caso conocido de disciplina eclesiástica por actividad sexual entre personas del mismo sexo ocurrió por los presuntos actos entre el líder de la iglesia John Bennett y Francis Higbee . [24] : 266–267  El historiador Valeen Avery ha sugerido que uno de los hijos del fundador de la iglesia, Joseph Smith , David Hyrum Smith (nacido en 1844, fallecido en 1904), puede haber sido gay. [93]

Patriarca Joseph Fielding Smith

El patriarca Smith fue liberado en medio de acusaciones de relaciones homosexuales

Uno de los ejemplos más destacados de actividad erótica entre personas del mismo sexo por parte de un hombre mormón a principios del siglo XX fue el del patriarca presidente Joseph Fielding Smith . Ocupó el cargo solo cuatro años antes de ser relevado por el presidente de la iglesia George Albert Smith , supuestamente por razones de "mala salud". [94] Sin embargo, hay pruebas de que había estado involucrado en varias relaciones homosexuales con al menos tres hombres. [24] : 369–371  [95] [96]

Mayor atención por parte del liderazgo

Aunque el término "homosexualidad" se utilizaba en los Estados Unidos desde 1892, la primera vez que se utilizó en público en el discurso de un alto dirigente de la iglesia fue en un discurso de la Conferencia General de 1952. [97] [24] : 422  [3] : 15  La primera vez que se habló explícitamente de la homosexualidad en el Manual de Instrucciones de la iglesia fue en la edición de 1968, más de 130 años después de la historia de la iglesia. [3] : 10  Quinn ha sugerido que los primeros líderes de la Iglesia SUD tenían una visión más tolerante de la homosexualidad, pero líderes como el entonces apóstol Gordon B. Hinckley han declarado que los principales líderes siempre han considerado la conducta homosexual un pecado grave. [98] [99] Parece que en la década de 1940 los líderes de la iglesia desarrollaron una mayor preocupación por la conducta homosexual, ya que en 1947 el apóstol Charles Callis fue asignado para manejar casos de miembros de la iglesia sospechosos o que habían confesado tener una conducta sexual con personas del mismo sexo. [100] [72] : 271  Además, se había organizado vigilancia en 1945 para detener la actividad sexual entre hombres en la sala de vapor del Gimnasio Deseret (ahora demolido) de la iglesia. [79] : 307  Callis fue sucedido en su nombramiento por los casos de homosexualidad por el apóstol Spencer W. Kimball en 1947. [72] : 271  [101] Kimball comenzó a compartir este papel con el apóstol Mark E. Petersen en 1959. [72] : 381  [79] : 307  [102] : 147  En ocho años, colectivamente habían aconsejado a más de mil personas sobre el tema de la homosexualidad. [3] : 33  Desde 1969 hasta al menos 2013, casi todos los años se vio al menos una mención de la homosexualidad en el discurso de los principales líderes en la conferencia general y en la revista principal de la iglesia. [70] : 6  Desde la década de 1950 hasta la de 1990, los principales líderes enseñaron que la homosexualidad era un problema relacionado con la destrucción de la sociedad estadounidense. [70] : 6–8  Además, desde la década de 1970 hasta al menos el presente, enseñaron que estaba relacionada con la destrucción de la familia, [70] : 6, 8–10  y una contradicción con las normas de género dadas por Dios. [70] : 6, 10–11 

Creencias y políticas actuales

A partir de 2024 , toda actividad sexual homosexual o del mismo sexo está prohibida por la iglesia en su ley de castidad, y la iglesia enseña que Dios no aprueba el matrimonio entre personas del mismo sexo. [1] [103] Los seguidores que participan en conductas sexuales entre personas del mismo sexo pueden enfrentar la disciplina de la iglesia. A partir de 2018 , las sanciones de los líderes de la iglesia son más severas para las transgresiones entre personas del mismo sexo que para las heterosexuales en la disciplina general de la iglesia, los requisitos misioneros y la aplicación del código de honor en las universidades propiedad de la iglesia. [19] Los miembros de la iglesia que experimentan atracciones homosexuales, incluidos aquellos que se identifican como gays, lesbianas o bisexuales, siguen teniendo buena reputación en la iglesia si se abstienen del matrimonio entre personas del mismo sexo y de todas las relaciones sexuales fuera de un matrimonio con personas del sexo opuesto. [3] : 116  [4] [5] Sin embargo, a todas las personas, incluidas las que participan en actividades y relaciones del mismo sexo, se les permite asistir a los servicios de adoración semanales de la iglesia. [6] Según las enseñanzas de la iglesia, después de su muerte, a los individuos homosexuales y lesbianas no célibes no se les permitirá ingresar al nivel superior del cielo para recibir a menos que se arrepientan, y un matrimonio heterosexual es un requisito para la exaltación. [10] [11] En la cosmología de la Iglesia SUD, Dios el Padre es un hombre heterosexual casado con al menos una Madre Celestial , y la reproducción para los seres exaltados es un elemento importante de la otra vida . [104] : 47–49  La iglesia enseña que el comportamiento homosexual siempre ha sido un pecado grave, [99] [42] y ya no mantiene una posición sobre los orígenes de la homosexualidad. [3] : 217–218  [4] [46]

Requisitos bautismales

Para recibir ordenanzas de la iglesia como el bautismo, y participar en los ritos del templo, los adherentes deben abstenerse de tener relaciones homosexuales o cualquier actividad sexual fuera de un matrimonio legal entre un hombre y una mujer. [8] [9] A partir de 2019, cuando los candidatos al bautismo confiesan durante una entrevista bautismal haber cometido alguna "transgresión homosexual", necesitan una autorización especial de un presidente de misión de tiempo completo para ser bautizados. [7] [105] [106] Sin embargo, cualquier actividad heterosexual pasada no requiere una autorización especial de un líder superior (a menos que la persona todavía esté cohabitando con alguna pareja sexual fuera del matrimonio). [7]

Requisitos para el servicio misional

Dos jóvenes misioneros mormones
Los misioneros proselitistas jóvenes a tiempo completo suelen comprometerse a prestar servicio a tiempo completo durante 18 a 24 meses. A los miembros abiertamente homosexuales (pero célibes) se les permite ser misioneros. [3] : 4 

En la actualidad, los jóvenes abiertamente homosexuales pueden servir en una misión proselitista de tiempo completo para la iglesia si se abstienen de la actividad sexual. [3] : 4  Aunque el sexo de cualquier tipo antes de un matrimonio heterosexual puede impedir permanentemente que una persona sirva como misionero de la iglesia, [107] cualquier acto homosexual a partir de los 15 años casi siempre descalifica a un candidato a misionero para el servicio (incluso después de años de celibato posterior) excepto "en casos raros". [19] [108] : 28–29 

Enseñanzas pro-LGBTQ

En 1999, el presidente de la iglesia, Gordon B. Hinckley, dio la bienvenida públicamente a las personas lesbianas y gays a las congregaciones mormonas, [109] [110] y en una entrevista afirmó que eran "buenas personas". [111] Los líderes de la iglesia se han pronunciado en contra de los " ataques a los gays " y otras agresiones físicas o verbales contra quienes mantienen relaciones homosexuales. [46] [112] [26] También han alentado a los miembros a hacerse amigos de los miembros gays. [46] [99] El sitio web de la iglesia ahora reconoce implícitamente las causas biológicas de la homosexualidad. [3] : 4 

Cambio de política en noviembre de 2015

En noviembre de 2015, la Iglesia actualizó sus políticas con respecto a las uniones legales entre personas del mismo sexo, declarando que dichas parejas son apóstatas de la Iglesia. [113] [114] [14] Estas políticas también prohibían que los hijos de dichas parejas, ya fueran adoptados o biológicos, fueran bautizados, confirmados, ordenados o participaran en el servicio misional hasta que alcanzaran la edad adulta u obtuvieran el consentimiento y permiso de los padres de la Primera Presidencia . [3] : 258  [113] Antes de esto, los líderes locales tenían más discreción sobre si emprender o no acciones disciplinarias de la Iglesia contra los miembros en matrimonios del mismo sexo y hasta qué punto. La política fue controvertida y recibió críticas a nivel nacional. [3] : 261–266 

La reversión

En abril de 2019, la Iglesia revirtió su política sobre las parejas que se casan entre sí, y ya no trata automáticamente el matrimonio entre personas del mismo sexo como una apostasía a efectos de la disciplina eclesiástica. Además, ahora se permitirá que los hijos de parejas del mismo sexo reciban bendiciones de un poseedor del sacerdocio en regla y sean bautizados sin la aprobación de la Primera Presidencia. Sin embargo, todavía considera que el matrimonio entre personas del mismo sexo es una “transgresión grave” y puede disciplinar a los miembros de la Iglesia que participen en cualquier actividad sexual entre personas del mismo sexo. [115]

Terminología utilizada por la iglesia

Los líderes de la iglesia ahora enseñan que es aceptable identificarse como gay. [60] :  1 [111] Anteriormente, los líderes de la iglesia declararon que los términos "homosexual", "lesbiana" y "gay" solo deberían usarse como adjetivos para describir sentimientos o comportamientos, y no para describir a las personas. [3] : 109, 198, 216  [4] Los líderes de la iglesia se han referido a la homosexualidad como una orientación sexual. [4] Desde la década de 1990 hasta al menos 2015, los líderes de la iglesia han tendido a usar el término "atracción por el mismo género" (SGA) en lugar de "homosexualidad" en publicaciones oficiales. [116] : 26  Muchos miembros han reflejado ese lenguaje en sus autoidentificaciones, y su uso se interpreta como una señalización de adhesión al grupo a las costumbres sexuales de los SUD. [116] : 23–24, 28 

La homosexualidad después de la muerte

En varias ocasiones entre 2006 y 2009, varios líderes importantes afirmaron que las atracciones hacia personas del mismo sexo no existirán después de la muerte, diciendo que "debe ser cierto" [117] [118] que "las inclinaciones homosexuales o lesbianas" "no existirán después de la mortalidad", [119] y solo ocurren "ahora mismo en la mortalidad". [120] : 322  [4] La publicación de la iglesia de 2007 " Dios ama a sus hijos " declaró que "otros pueden no estar libres de este desafío [de la atracción hacia personas del mismo sexo] en esta vida", pero que "nuestros cuerpos, sentimientos y deseos se perfeccionarán en la próxima vida para que cada uno de los hijos de Dios pueda encontrar alegría en una familia". [33] : 46  [121] : 4  [122] El sitio web de la iglesia de 2012 MormonsAndGays.org también declaró que "la atracción de una persona hacia el mismo sexo puede ser abordada y soportada como una prueba mortal. No debe ser vista como una condición permanente. ... algunas personas ... pueden no tener la oportunidad de casarse con una persona del sexo opuesto en esta vida, un Dios justo les proporcionará amplias oportunidades para hacerlo en la próxima". [123] [124] Además, en el plan de salvación de la iglesia, a las personas homosexuales y lesbianas no célibes no se les permitirá estar en el nivel superior del cielo para recibir lo que se llama exaltación para llegar a ser como Dios a menos que se arrepientan, y un matrimonio heterosexual es un requisito. [10] [11]

Acciones de líderes y miembros hacia personas LGBT

La iglesia ha abordado ocasionalmente el tratamiento y las opiniones de los miembros LGBT+. Los líderes de la iglesia han dado discreción a los líderes locales sobre si realizar tribunales eclesiásticos para los miembros sospechosos de ser homosexuales, con opciones que van desde la absolución hasta la excomunión. [3] : 17  En 2000, el apóstol Packer dirigió parte de un discurso a los jóvenes homosexuales y lesbianas afirmando que los líderes de la iglesia no los rechazan, sino que los aman y muestran su amor enseñándoles y disciplinándolos. [125] [126] Además, el panfleto de la iglesia de 2007 " Dios ama a sus hijos " declaró que algunos miembros homosexuales habían sentido el rechazo de otros miembros y criticaron a los miembros que no les mostraban amor. El documento pedía a los miembros homosexuales que mostraran amor y amabilidad para ayudar a otros miembros de la iglesia a ser menos rechazadores. [121] Desde 1976 hasta 1989, bajo el presidente Kimball, el manual de la iglesia exigía la disciplina eclesiástica para los miembros atraídos por el mismo sexo, equiparando el mero hecho de ser homosexual con la gravedad de los actos de adulterio y abuso de menores; incluso los homosexuales célibes estaban sujetos a la excomunión. [3] : 16, 43  [24] : 382, ​​422  [25] : 139  Las numerosas publicaciones de Kimball que discutían la "cura" de la homosexualidad y condenaban las atracciones hacia personas del mismo sexo (incluso sin acción), y su ascenso a la presidencia de la iglesia en 1973 prepararon el escenario para años de trato duro a los miembros homosexuales de la iglesia. [3] : 36–37 

Experiencias LGBT

Hay muchos miembros actuales y anteriores de la iglesia que se sienten atraídos por personas del mismo sexo, y han tenido una variedad de experiencias positivas y negativas con sus propias vidas espirituales en la iglesia y con líderes y otros miembros. [127] : 2–8, 27, 42–44  Por ejemplo, un miembro que salía con otros hombres informó que nunca había tenido problemas con sus líderes locales. [128] Otro caso fue el de un empleado de la Iglesia que describió en un artículo de 2011 cómo su presidente de estaca le negó su recomendación para el templo (lo que resultó en que lo despidieran de su trabajo) simplemente por su amistad con otros hombres homosexuales y su participación en un bingo benéfico para Utah Pride . [128] Un ex obispo SUD y oficiante de ordenanzas del templo, Antonio A. Feliz, dijo que su misión peruana recibió instrucciones a principios de la década de 1960 [129] por parte de las autoridades del área sudamericana de no enseñar a los homosexuales conocidos. [130] Varios empleados de la iglesia han sido despedidos, [131] [132] [133] o presionados para que se vayan por ser homosexuales (a pesar de su celibato), [77] : 162–163  [134] o por expresar apoyo a los derechos LGBT. [135] [136] Las investigaciones han encontrado que muchos miembros no heterosexuales tienen dificultades significativas para conciliar sus identidades sexuales y religiosas. [70] : 2 

Encuestas sobre las opiniones de los miembros

Se han llevado a cabo numerosas encuestas para medir las opiniones de los miembros de la Iglesia SUD sobre temas LGBT. En una encuesta de 2007 en Estados Unidos, sólo una cuarta parte (24%) de los miembros estuvo de acuerdo con que "la homosexualidad es una forma de vida que debe ser aceptada" (menos que cualquier otro grupo religioso importante en la encuesta, excepto los testigos de Jehová ), y dos tercios (68%) de los seguidores de la Iglesia SUD dijeron que debería ser desalentada. [137] En una encuesta similar realizada siete años después hubo pequeños cambios: una tercera parte (36%) dijo que la homosexualidad debería ser aceptada y aproximadamente la mitad (57%) dijo que debería ser desalentada. [138]

Una encuesta de 2017 encontró que el 40% de los miembros de la Iglesia SUD apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que una pequeña mayoría (53%) se oponía. [139] : 10  En la misma encuesta, dos tercios (69%) de los adherentes apoyaron las leyes que protegen a los estadounidenses LGBT contra la discriminación en el empleo, la vivienda y los lugares públicos. [139] : 15, 20  Sin embargo, la mitad (53%) de los miembros de la iglesia dijo que las pequeñas empresas privadas deberían poder negar productos y servicios a personas homosexuales o lesbianas por razones religiosas. [139] : 15, 20 

Encuestas más antiguas del siglo XX incluyen una encuesta de Utah de 1977 en la que tres cuartas partes de los encuestados identificados como SUD se oponían a la igualdad de derechos para los maestros o ministros homosexuales y el 62% estaba a favor de la discriminación contra las personas homosexuales en los negocios y el gobierno (frente a dos tercios y 38% respectivamente de los encuestados no SUD). [140] [3] : 15  [141] : 220  La misma encuesta encontró que los miembros clasificaron la homosexualidad solo después del asesinato y el adulterio en grado de pecaminosidad, y dos años después, una encuesta de 1980 encontró que los miembros clasificaron la homosexualidad como el pecado número uno más grave. [80] : 27  En BYU, una encuesta de 1997 encontró que 1/3 de los estudiantes varones evitarían hacerse amigos de un estudiante gay y el 42% de todos los estudiantes creían que incluso los miembros gays célibes que siguen el código de honor deberían tener prohibido asistir a la universidad. [142] [143]

Perspectivas sobre la diversidad de género y la identidad

Las expresiones e identidades de sexualidad y género son aspectos "separados, pero relacionados" de una persona y provienen de orígenes biológicos similares. [144] [145] [146] : 1  La iglesia ha reconocido las diferencias entre la identidad de género y la orientación sexual al afirmar que los líderes tienen "asuntos pendientes en la enseñanza sobre [situaciones transgénero]". [69] [78] [147] La ​​identidad de género y los roles de género juegan un papel importante en las enseñanzas de los Santos de los Últimos Días que afirman un binario estricto de género espiritual para cuerpos espirituales . Los líderes dicen que el cuerpo espiritual de cada persona es una descendencia literal de Padres Celestiales . [3] : 19, 276  [148] [149] Según la política actual de la iglesia, los miembros transgénero y otros miembros de género diverso que se han sometido a una "operación transexual electiva" tienen prohibido los ritos del templo o recibir la autoridad del sacerdocio. Además, un candidato bautismal transgénero que ya se haya sometido a una cirugía de confirmación de género solo puede ser bautizado con la aprobación de la Primera Presidencia, y a una persona que actualmente esté considerando una cirugía de ese tipo se le prohíbe el bautismo. [78] [150] [147] A partir de 2020, los miembros que realicen una transición de género incluso sin cirugía recibirán restricciones de membresía, particularmente con respecto al sacerdocio y las ordenanzas del templo. [151] [152] [153]

Personas y organizaciones mormonas LGBT

Dos ex mormones LGBT reconocidos a nivel nacional, Tyler Glenn (izquierda) y Kate Kendell

Estadística

Aunque no hay cifras oficiales sobre cuántos miembros de la Iglesia SUD identifican su orientación romántica como gay, bisexual o lesbiana, grandes encuestas tan recientes como 2020 en la BYU predominantemente SUD han encontrado que más del 13% de los estudiantes habían marcado su orientación sexual como algo distinto a "estrictamente heterosexual". [154] [155] Un estudio de 1972 mostró que entre el 10 y el 13 por ciento de los hombres SUD en edad universitaria informaron haber experimentado en el pasado con la actividad sexual entre hombres, lo que era similar al porcentaje de hombres no SUD. [156] Otra encuesta de estudiantes de BYU en 1997 encontró que el 10% tenía un familiar gay y el 69% conocía a alguien atraído por personas del mismo sexo. [142] Gary Watts, ex presidente de Family Fellowship , estimó en 2007 que solo el 10 por ciento de los miembros homosexuales seguían activos en la iglesia. [157]

Personas LGBT SUD

Entre los miembros destacados de la iglesia LGBT o con atracción por personas del mismo sexo se incluyen el hermano del apóstol Christofferson, Tom, [ cita requerida ] y el terapeuta Ty Mansfield. [ cita requerida ] Entre los ex miembros LGBT destacados se incluyen el escritor Dustin Lance Black , el cantante Tyler Glenn , el historiador D. Michael Quinn , el activista por los derechos de los homosexuales Leonard Matlovich y la abogada Kate Kendell .

Organizaciones LGBT SUD

Algunos grupos mormones homosexuales principales

Entre las organizaciones que han apoyado a miembros y exmiembros que se sienten atraídos por personas del mismo sexo se encuentran Affirmation , North Star , Mormons Building Bridges , Mama Dragons , Evergreen International y USGA . Entre las iglesias SUD que se separaron anteriormente para personas LGBT se encuentran United Order Family of Christ en los años 70 y Restoration Church of Jesus Christ en los años 80.

Representación en la cultura pop y los medios de comunicación

Los personajes y temas mormones LGBT han aparecido en muchas películas, obras de teatro y obras literarias, a continuación se enumeran algunos ejemplos:

Críticas y controversias

Las políticas de la iglesia y el trato a las personas LGBT han sido durante mucho tiempo una fuente de controversia tanto dentro como fuera de la iglesia [13] [175] y una causa importante de desacuerdo y desafección por parte de los miembros. [176] [177] [16]

Entre los miembros

Una encuesta en línea de 2011 a más de 3.000 personas que ya no creen en las afirmaciones de la verdad de la Iglesia encontró que alrededor del diez por ciento consideraría regresar si (entre varios cambios) las personas LGBT fueran aceptadas y tratadas con igualdad. [178] Las enseñanzas de los líderes anteriores sobre la terapia reparativa y los orígenes de la homosexualidad también han sido criticadas. [179] [180] DezNat ha sido criticado por promover la homofobia y el acoso contra la comunidad LGBT, lo que refleja un patrón más amplio de intolerancia dentro del movimiento.

Entre el público

Las polémicas políticas para las personas LGBT han causado una gran impresión en el público en general. Una encuesta nacional del Pew Research Center realizada en 2003 a más de 1.000 estadounidenses LGBT reveló que el 83% de ellos decía que la Iglesia SUD era "en general hostil hacia las personas lesbianas, gays, bisexuales y transexuales", superada sólo por " la religión musulmana ", con un 84%. [175] Además, en mayo de 2008, un manual sobre los derechos de los homosexuales del Instituto Tecnológico de Georgia se refería a la Iglesia SUD como "antigay". Después de que dos estudiantes demandaran a la escuela por discriminación, un juez ordenó que se eliminara el material. [181]

Dirección del empaquetador

El discurso de la conferencia de Packer publicado aquí ha sido criticado por condonar la violencia anti-gay. [102] : 150  [182] [183]

Un discurso de la conferencia general distribuido más tarde como un panfleto que generó controversia fue " To Young Men Only " de Packer , que condona un ejemplo de un misionero que golpeó a su compañero misionero por hacer avances románticos con Packer diciendo: "Bueno, gracias. Alguien tenía que hacerlo". [184] [42] Los historiadores Michael Quinn y Connell O'Donovan han argumentado que estos comentarios "esencialmente abogaban por la violencia anti-gay ", [102] y que la iglesia misma respaldó tal comportamiento al continuar publicando el discurso de Packer en forma de panfleto. [185] : 38–39  El ex obispo David Hardy también condenó el panfleto y otras publicaciones por promover la violencia contra las personas homosexuales y proporcionar información errónea dañina a su hijo gay. [182] [183] ​​En 1995, Oaks dijo: "Nuestras doctrinas obviamente condenan a quienes participan en el llamado 'ataque a los homosexuales': ataques físicos o verbales a personas que se cree que están involucradas en un comportamiento homosexual o lésbico". [46] En 2016, la iglesia dejó de publicar el folleto y lo eliminó del sitio web de la iglesia. [186]

Protestas

Las políticas y el trato hacia las personas LGBTQ han provocado varias protestas y renuncias masivas, entre ellas las siguientes:

Esfuerzos para cambiar la orientación sexual

Un interruptor de luz decorado con una bandera del arcoíris.
El musical de Broadway de 2011 El Libro de Mormón satirizó las enseñanzas de la Iglesia sobre el cambio de orientación sexual con un personaje misionero SUD diciendo que podía "apagarlo como un interruptor de luz" en referencia a sus sentimientos homosexuales. [195] [196]

Debido a su prohibición de la actividad sexual entre personas del mismo sexo y el matrimonio entre personas del mismo sexo, la Iglesia SUD tiene una larga historia de enseñanza de que sus seguidores que se sienten atraídos por el mismo sexo pueden y deben intentar alterar sus sentimientos a través de esfuerzos justos y esfuerzos de cambio de orientación sexual (también llamados terapia de conversión o terapia reparativa). [29] [152] Estas enseñanzas y políticas actuales dejan a los miembros homosexuales con la opción de intentos potencialmente dañinos de cambiar su orientación sexual , [146] : 2–3  entrando en un matrimonio de orientación mixta entre personas del sexo opuesto (MOM), o viviendo un estilo de vida célibe sin ninguna expresión sexual (incluida la masturbación ). [28] [31] : 11  [32] : 20–21 

Autoayuda

En los años 60 y 70, los líderes de la Iglesia enseñaron que la homosexualidad era una enfermedad curable y alentaron los intentos de autoayuda de los miembros homosexuales para cambiar su orientación sexual y cultivar sentimientos heterosexuales. [23] : 13–19  Si bien la Iglesia SUD ha suavizado un poco su postura hacia las personas LGBTQ en los últimos años, los líderes continuaron comunicando en 2015 que cambiar la orientación sexual de uno era posible a través de la rectitud personal, la oración, la fe en Cristo, la psicoterapia y la terapia de grupo y los retiros. [29] :  96

Programa de terapia de aversión de BYU

La oficina del Código de Honor de BYU exigió que algunos estudiantes denunciados por conducta homosexual se sometieran a terapias de electroshock y de aversión al vómito en la década de 1970 [102] : 155 

Para ayudar a los miembros en sus esfuerzos por cambiar su orientación sexual, los líderes de la iglesia desarrollaron un programa de terapia de aversión en el campus de BYU para adolescentes y adultos homosexuales en 1959, ya que simplemente sentirse atraído por personas del mismo sexo era un pecado excomunionable bajo el presidente de la iglesia Kimball . [24] :  379 [23] : 2  El programa de terapia de aversión en el campus duró hasta mediados de la década de 1990. [3] : 90 

Esfuerzos de terapia de conversión dirigidos por terapeutas

Las enseñanzas cambiaron más tarde cuando se hizo evidente que estas técnicas de autoayuda y aversivas no estaban funcionando. Desde los años 80 hasta los años 2000, la terapia reparativa (también llamada terapia de conversión ) se convirtió en el método de tratamiento dominante, y a menudo era recomendada por el grupo respaldado por la iglesia Evergreen . Las actitudes de los miembros reflejaban las de los líderes de la iglesia. Por ejemplo, en una encuesta de 2010 de 625 residentes de Utah, el 55% de los encuestados identificados como SUD creían que la orientación sexual podía cambiarse, [197] y una encuesta de 2015 de 1.612 mormones y ex mormones LGBT encontró que el 73% de los hombres y el 43% de las mujeres habían intentado cambiar la orientación sexual, generalmente a través de múltiples métodos a lo largo de muchos años. [29] : 5 

Rechazar

Los esfuerzos de cambio de orientación sexual dirigidos por consejeros estaban disminuyendo entre los miembros alrededor de 2015 a medida que evolucionaban las enseñanzas de la iglesia. [23] : 17–20  [198] Los líderes habían declarado explícitamente en el sitio web "MormonsAndGays" de 2012 que las atracciones sexuales hacia personas del mismo sexo no eran una opción, [23] : 21  y afirmaron en la actualización de "MormonAndGay" de 2016 que la terapia centrada en un cambio de orientación sexual no era ética (el enfoque que los líderes de la iglesia habían utilizado durante décadas). [199] : 194–195  [200] [27] Sin embargo, la actualización de 2016 todavía ofrecía declaraciones calificadas de que la terapia reparativa debería ser una opción y prometía que el cambio de orientación podría ocurrir. [199] : 195  El respaldo implícito a la terapia de conversión fue revocado en 2019. [146] : 4–5  [201]

Matrimonio de orientación mixta

Una pareja frente a un templo mormón después de su ceremonia de sellamiento matrimonial en el templo. Los líderes mormones han declarado que el matrimonio entre personas de distinto sexo no debe considerarse una medida terapéutica para los miembros que se sienten atraídos físicamente por personas del mismo sexo. [69] :  17:32 [4] :  1

Muchos miembros homosexuales y lesbianas de la Iglesia SUD han sentido que deberían casarse con alguien del sexo opuesto debido al énfasis de la Iglesia SUD en el matrimonio . Según el historiador SUD Greg Prince, durante décadas los líderes de la iglesia aconsejaron a muchos hombres que se casaran con una mujer con la promesa de que esto "curaría" su homosexualidad, y el historial general de estos matrimonios de orientación mixta (MOMs) ha sido "generalmente desalentador, a menudo catastrófico y, a veces, letal" a pesar de las mejores intenciones. [3] : 27  [30] : 108  [202] El sitio web de la iglesia de 2012 reconoció por implicación que el consejo de los líderes anteriores para las personas atraídas por el mismo sexo de casarse con alguien del sexo opuesto puede haber sido erróneo. [3] : 217  Los líderes han dicho que las atracciones homosexuales no continuarán después de la muerte, [4] y que aquellos que no tienen la oportunidad de casarse en esta vida, lo harán en la otra vida. [203] [46]

Predominio

El director de Evergreen , David Pruden, fue citado en 2002 diciendo que el 40% de las aproximadamente 150 personas que llamaban pidiendo ayuda cada mes a su línea directa eran hombres mormones casados ​​con mujeres y angustiados por sus atracciones homosexuales. [25] :  134 Además, una publicación de 2004 citó estadísticas de Family Services que mostraban que aproximadamente la mitad de los aproximadamente 400 hombres mormones homosexuales que habían visto como clientes durante más de un año durante los últimos 30 años estaban casados, aunque solo la mitad de ellos pudieron permanecer casados. [25] :  135 [204]

La iglesia enseña que el matrimonio heterosexual es uno de los varios requisitos para entrar en el más allá al " más alto grado de gloria " en el reino celestial . Los líderes de la iglesia anteriormente alentaron esto, y un ex empleado de la iglesia declaró en 1986 que había experimentado presión para casarse a la edad de 24 años con la creencia de que cambiaría sus sentimientos homosexuales, lo que más tarde resultó en un divorcio. [205] El artista Trevor Southey declaró que la iglesia le aconsejó que se casara con una mujer en un intento de reorientar su sexualidad, y el matrimonio finalmente fracasó. [3] : 9 

Ya no se recomienda

El primer líder de alto rango de la Iglesia SUD que se pronunció públicamente en contra de los matrimonios de orientación mixta fue Gordon Hinckley en 1987, cuando declaró que "el matrimonio no debe verse como un paso terapéutico para resolver problemas como las inclinaciones o prácticas homosexuales..." [99] [3] : 29  Las publicaciones de la Iglesia ahora advierten a los líderes de las congregaciones locales que alentar a los miembros a intentar cultivar sentimientos heterosexuales generalmente conduce a la frustración y el desánimo. [22] Anteriormente, la Iglesia había enseñado que era posible superar los sentimientos hacia el mismo sexo, [41] : 36–38  y que los sentimientos heterosexuales pueden surgir una vez que un individuo cesa cualquier actividad sexual con personas del mismo sexo, lo que hace posible un matrimonio heterosexual. [22]

Oaks declaró en 2007 que los matrimonios no deben realizarse bajo falsas pretensiones, [4] pero también afirmó que un matrimonio heterosexual sería apropiado para un hombre atraído por hombres que habían "demostrado su capacidad para lidiar con estos sentimientos o inclinaciones y ponerlos en un segundo plano, y sentir una gran atracción por una hija de Dios". [4] La declaración más reciente de un líder general de la iglesia a partir de 2015 fue cuando el apóstol Oaks declaró que los líderes ya no recomiendan el matrimonio como una solución para los sentimientos del mismo sexo. [69] :  17:32 Otra mención reciente está en el sitio web de la iglesia sobre la homosexualidad que presenta a un hombre gay casado con una mujer heterosexual. [206]

Investigación sobre opiniones y resultados

Se han realizado varias encuestas sobre el tema de los mormones LGBT y los matrimonios entre personas del sexo opuesto. Un estudio de 1997 realizado por miembros del Departamento de Estudios de la Familia de BYU encontró que de más de 200 mujeres solteras SUD de diversas edades encuestadas, el 33% estaría dispuesta a salir seriamente y considerar el matrimonio con un hipotético graduado universitario SUD que hubiera sido sexualmente activo con otros hombres hace 3 años. [207] Un estudio de 2015 encontró que el 51% de los 1.612 encuestados mormones LGBT que habían entrado en un matrimonio de orientación mixta terminaron divorciándose, [202] : 301  [208] y proyectó que el 69% de todos estos matrimonios finalmente terminarían en divorcio. [30] : 108  [209] [210] El estudio también encontró que participar en matrimonios de orientación mixta y la participación en la Iglesia SUD se correlacionaban con tasas más altas de depresión y una menor calidad de vida para las personas LGBT. [202] :  301, 304 En 2007, durante un panel celebrado en el edificio de la sede de una iglesia, varios miembros homosexuales de la Iglesia SUD informaron que pudieron mantener su matrimonio heterosexual. [211]

Participación política en torno a los derechos LGBT

La Iglesia SUD ha tenido una influencia notable en las leyes que rodean a las personas LGBT en los Estados Unidos, especialmente en el estado de Utah.

La Iglesia SUD ha estado involucrada en muchas piezas legislativas relacionadas con la discriminación LGBT y el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Motivaciones

Los líderes de la iglesia han declarado que se involucrarán en asuntos políticos si perciben que hay una cuestión moral en juego y ejercen una influencia considerable a nivel nacional. [212] [213] [214] En 1997, el entonces presidente de la iglesia, Gordon Hinckley, declaró que la iglesia "haría todo lo posible para detener el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos", y el apóstol M. Russell Ballard ha dicho que la iglesia está "encerrada" si algo interfiere con el principio de que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer. [3] : 73  [215]

La iglesia distribuyó cientos de miles de estos carteles para césped de la Coalición para la Protección del Matrimonio durante su participación en la campaña a favor de la Proposición 8. [216]

Matrimonio entre personas del mismo sexo

La participación de la iglesia en torno a la legislación sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo incluye desempeñar papeles importantes en la derrota de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en Hawai ( Enmienda 2 ), Alaska ( Medida 2 ), Nebraska ( Iniciativa 416 ), Nevada ( Pregunta 2 ), California ( Propuesta 22 ) y Utah ( Enmienda 3 ). [3] : 2, 65, 69, 71, 78, 85  Durante la Propuesta 8, los miembros de la iglesia representaron entre el 80 y el 90 por ciento de los primeros voluntarios que hicieron peticiones a los votantes puerta a puerta y el 50 por ciento de los fondos de campaña en apoyo de la misma. [217] Los líderes de la iglesia tienen prohibido emplear su autoridad para realizar matrimonios entre personas del mismo sexo, y la propiedad de la iglesia no se puede utilizar para bodas o recepciones entre personas del mismo sexo. [3] : 250  Una encuesta del Public Religion Research Institute de 2017 encontró que más de la mitad (52%) de los adultos jóvenes mormones (18 a 29) apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que menos de un tercio (32%) de los adultos mayores mormones (65+) hacían lo mismo. [139] : 11  [218]

Empleo, vivienda, empresas

La Iglesia se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero no objeta los derechos relacionados con la hospitalización y la atención médica , la vivienda justa y los derechos laborales , o los derechos sucesorios , siempre que estos no infrinjan la integridad de la familia o los derechos constitucionales de las iglesias y sus seguidores a administrar y practicar su religión libres de la interferencia del gobierno. [219]

Una encuesta del Public Religion Research Institute de 2017 encontró que más de la mitad (53%) de todos los adultos mormones creían que las pequeñas empresas privadas deberían poder negar productos y servicios a personas homosexuales o lesbianas por razones religiosas (en comparación con el 33% de los más de 40.000 adultos estadounidenses encuestados), [139] : 15, 23  y el 24% de todos los adultos mormones se oponen a las leyes que protegen a los estadounidenses LGBT contra la discriminación en el empleo, la vivienda y los lugares públicos. [218] [139] : 20 

Suicidios y falta de vivienda entre los mormones LGBT

Suicidios

En la sociedad en general, las personas LGBT , especialmente los jóvenes, corren un mayor riesgo de depresión , ansiedad y suicidio [220] [221] debido al estrés de las minorías que surge de los prejuicios y el estigma anti-LGBT de la sociedad , el rechazo y la homofobia internalizada . [222] Algunas personas y organizaciones han vinculado las enseñanzas de la iglesia contra la homosexualidad y el trato a los mormones LGBT por parte de otros miembros y líderes como contribuyentes a los suicidios mormones LGBT. [223] [224] [225] El historiador SUD Gregory Prince afirmó que al condenar la homosexualidad como "malvada, autoinfligida e imposible en la existencia postmortal", los líderes de la Iglesia SUD han permitido un comportamiento duro por parte de sus miembros con el alarmante número de personas sin hogar LGBT SUD y la tasa de suicidio adolescente per cápita más alta de Utah en el país, lo que manifiesta los efectos de esta crueldad. [3] : 4 

Los suicidios y experiencias de ideación suicida de mormones LGBT han recibido cobertura mediática. [226] [227] [228] En enero de 2016, la Iglesia SUD lamentó los suicidios reportados de mormones LGBT y declaró que a los líderes y miembros se les enseña a "acercarse de una manera activa y solidaria a todos, especialmente a los jóvenes que se sienten alejados o aislados". [229] El sitio web Affirmation informó que más de 30 víctimas mormonas LGBT murieron por suicidio entre 1971 y 2008 [230] [231] incluidos cinco estudiantes varones homosexuales de BYU que murieron por suicidio en 1965. [3] : 290  [102] : 156  [232]

Sin hogar

En 2013 se estimó que entre los aproximadamente 1000 jóvenes sin hogar de Utah, entre el 30% y el 40% eran LGBTQ y aproximadamente la mitad de ellos provenían de hogares SUD [233] [234] Otra encuesta mostró que alrededor de 5000 jóvenes en Utah experimentan la falta de vivienda por año y que el 60% proviene de hogares SUD, y más del 40% de los jóvenes sin hogar de Utah eran LGBT. [221] El refugio para personas sin hogar Youth Futures Homeless Shelter en la ciudad predominantemente SUD de Ogden, Utah, informó en 2015 que más de la mitad de sus clientes jóvenes, a menudo sin hogar, se autoidentificaron como homosexuales o trans. [235] Una encuesta del Departamento de Servicios Humanos de Utah encontró que el 48% de los adolescentes homosexuales, lesbianas y bisexuales en el estado consideraron seriamente el suicidio en 2021. [236] En la gran encuesta de 2012 "Creciendo LGBT en Estados Unidos", más de dos tercios de los jóvenes LGBT en Utah informaron no sentirse aceptados en su comunidad, en comparación con el 42% de los jóvenes LGBT en todo el país, y 3/4 dijeron que necesitarían irse de Utah para sentirse aceptados. [237]

Estudiantes LGBT y BYU

Un grupo de estudiantes de BYU sosteniendo tres banderas de arcoíris.
Estudiantes LGBT de BYU en una reunión no oficial de la organización LGBTQ de BYU ( USGA ) en 2017

La Universidad Brigham Young (BYU) es la universidad religiosa más grande de América del Norte y es la institución insignia del sistema educativo de la Iglesia SUD . Varias organizaciones de derechos LGBT han criticado el Código de Honor de BYU en lo que respecta a los estudiantes LGBT y The Princeton Review ha clasificado regularmente a BYU entre las escuelas más hostiles hacia los LGBT en los Estados Unidos. [238] [239] A partir de 2017, el campus de BYU no ofrecía recursos oficiales específicos para LGBT. [240] Grandes encuestas de más de 7000 estudiantes de BYU en 2020 y 2017 encontraron que más del 13% había marcado su orientación sexual como algo distinto a "estrictamente heterosexual", mientras que la otra encuesta mostró que el 0,2% había informado su identidad de género como transgénero o algo distinto a cisgénero masculino o femenino. [154] [155]

Acciones y políticas universitarias

Una bandera LGBT exhibida en el cartel principal del campus de BYU
BYU ha sido clasificada como la peor universidad grande de Estados Unidos para personas LGBT. [238] [239]

BYU ha visto muchos cambios en las políticas en torno a su población estudiantil LGBT. En 1962, Ernest Wilkinson promulgó una prohibición sobre los estudiantes que se sabía que tenían una orientación homosexual , pero una década más tarde su sucesor Dallin H. Oaks la suavizó para prohibir solo a los "homosexuales manifiestos y activos". [24] : 375  [241] [242] Bajo Oaks había un sistema de vigilancia y registros de los dormitorios de estudiantes para expulsar a los estudiantes sospechosos de cualquier actividad sexual con personas del mismo sexo. [243] [244] [245] Estos esfuerzos incluyeron vigilancias por parte de la seguridad de BYU en busca de matrículas de estudiantes de BYU en bares gay en Salt Lake City y anuncios de contacto falsos colocados en publicaciones gay para intentar atrapar a los estudiantes de BYU. [246] [24] :  442 [247] A fines de la década de 1990, se agregó una referencia a la "conducta homosexual" al Código de Honor de BYU, [248] y se prohibió que los estudiantes lesbianas, gays o bisexuales salieran del armario. [249] [250] [251] En 2007, BYU cambió el código de honor para que dijera que declarar la orientación sexual de uno no era una cuestión del código de honor. [252] En febrero de 2020, BYU eliminó la "conducta homosexual" de su Código de Honor, [253] [254] [255] pero la prohibición de la conducta romántica entre personas del mismo sexo, como salir con alguien, tomarse de la mano y besarse, sigue vigente a partir de 2023. [256] [257]

Véase también

Referencias

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