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La comedia no divina o La comedia no divina ( en polaco : Nie Boska komedia o Nie-boska komedia )es una obra de teatro escrita por el poeta romántico polaco Zygmunt Krasiński en 1833 y publicada anónimamente en 1835. [7] Su tema principal es el conflicto sociopolítico , en palabras de Krasiński, «[entre] la aristocracia y la democracia ». Es la obra más conocida de Krasiński [8] [7] [9] y se considera una de las obras más importantes de la literatura romántica polaca . [10] [11] [12]
Krasiński comenzó a trabajar en La comedia no divina en junio de 1833 en Viena y la terminó en otoño del año siguiente en Venecia . [8] Se publicó en París en 1835 de forma anónima, [8] probablemente para proteger a la familia del autor de cualquier repercusión en el Imperio ruso , del que eran súbditos. Los escritos de Krasiński a menudo contenían referencias apenas veladas a la política actual. [13] [7]
Krasiński trabajaría más tarde en otro drama relacionado con La comedia indivina . Consideró componer una trilogía , de la cual La comedia indivina probablemente habría sido la parte intermedia, pero nunca terminó el proyecto (el borrador de la primera parte finalmente se publicaría en 1852 como Sen. Pieśń z „Niedokończonego poematu”, wyjęta z pozostałych rękopisów po świętej pamięci JS , y más extensamente, póstumamente como Niedokończony poemat – El poema inacabado en 1860). [14] [8] [15] [16] La trilogía completa debía haber presentado al mismo protagonista, el conde Henry, llamado "El joven" en la precuela inacabada , y "El marido" en La comedia indivina . [15]
La obra ha sido traducida a más de una docena de idiomas. [17] En pocos años recibió una traducción al francés de Władysław Mickiewicz . [3] Basado en la traducción francesa, en 1868 Robert Lytton publicó un drama titulado Orval, o el loco del tiempo que se inspiró en la obra de Krasiński hasta el punto de que ha sido discutido en la literatura académica como un ejemplo de una "traducción aproximada", [18] paráfrasis [19] o incluso plagio . [3] La comedia no divina fue traducida por primera vez al inglés en 1864 por Marthy Walker Cook (aunque se basó en traducciones anteriores en francés y alemán), [3] [19] nuevamente en 1924 (por Harriette E. Kennedy y Zofia Umińska, con un prefacio de GK Chesterton ), por tercera vez en 1977 (por Harold B. Segel ) y más recientemente en 1999 (por Charles S. Kraszewski ). [20] [6]
En un principio se consideró que era demasiado difícil adaptarla adecuadamente a un teatro, [7] [21] y nunca se representó durante la vida de Krasiński. [10] Finalmente, se puso en escena en 1902 en el Teatro Juliusz Słowacki de Cracovia de manos de Józef Kotarbiński [10] [22] y desde entonces se ha representado numerosas veces en Polonia y en el extranjero. [17] Gordon M. Wickstrom, escribiendo en 1972, señaló que "desde la Segunda Guerra Mundial casi todos los directores polacos más importantes han asumido" la dirección de la obra, y también señaló que, si bien se ha representado en varios otros países europeos, ha permanecido "sin producir y casi desconocida en inglés". [10] En 1988, Michael Finnissy dirigió una versión operística de la obra, que se mostró en París y Londres. [21] En Polonia ha sido dirigida, entre otros, por Arnold Szyfman (Varsovia 1920), Leon Schiller (Varsovia 1926, Łódź 1938), Bohdan Korzeniewski (Varsovia 1959), Konrad Swinarski ( Cracovia 1965), Adam Hanuszkiewicz (Varsovia 1969) y Jerzy Grzegorzewski ( Varsovia 2002) con música de compositores como Ludomir Różycki , Jan Maklakiewicz , Grażyna Bacewicz y Krzysztof Penderecki representaron la obra a partir de los años 20. [17]
Ha sido parte del currículo de educación secundaria en Polonia desde al menos 1923. [23] [24] [25]
La trama del drama se desarrolla en un futuro cercano, donde Krasiński utilizó eventos contemporáneos recientes, como la Revolución Francesa , y la consiguiente lucha de poder entre los jacobinos y otras facciones como inspiración y extrapolando una serie de tendencias sociales, describiendo una revolución paneuropea ficticia contra la aristocracia cristiana. [8] [7] [17] [10] El protagonista del drama, el conde Henry (en polaco, Henryk), es un poeta conflictivo, que se encuentra liderando, junto con sus compañeros aristócratas , una defensa del castillo de la Santísima Trinidad , [b] contra fuerzas revolucionarias que profesan ideales democráticos y ateos, comandadas por un líder llamado Pancras (en polaco, Pankracy). Al final, ambos bandos son retratados como un fracaso: [28] mientras los revolucionarios toman el castillo, su líder duda cada vez más de la rectitud de su causa, y el drama termina con él viendo la visión del cristianismo triunfante después de todo. [7] [17] [10]
La obra está dividida en cuatro partes y treinta y dos escenas. [10] Las dos primeras partes de la obra construyen el personaje del conde Henry, centrándose en su vida privada como esposo, padre y artista; mientras que las dos siguientes se centran en la gran lucha revolucionaria. [29] [7]
El título inicial del drama fue Mąż ( El marido ). [30] Otro título que Krasiński consideró fue Ludzka Komedia ( La comedia humana ). [31] [32] [c] Ese título, así como el título final del drama que Krasiński eligió, se inspiraron en la Divina Comedia de Dante y tienen un doble significado: describe la historia como una obra de la humanidad o como una comedia que tiene lugar en ausencia de intervención divina, pero en contra de la voluntad de Dios. [33] [31] La obra ha sido influenciada por los pensamientos de Krasiński sobre el Levantamiento de Noviembre polaco y la Revolución de Julio francesa contemporánea de 1830, junto con su estudio de los cambios provocados por el capitalismo emergente en Europa occidental. [8] [7]
La obra de Krasiński discutió efectivamente el concepto de lucha de clases antes de que Karl Marx acuñara el término. [7] [34] [9] Se ha descrito como la "primera expresión literaria de la guerra de clases" [13] y una "prefiguración extraña de Marx". [35] [36] La filosofía de los revolucionarios en el drama ha sido descrita como "nada más que materialismo dialéctico ". [7] Los temas del drama son la revolución social y la destrucción de la clase noble. Es crítico tanto de la aristocracia débil y cobarde, cuya destrucción profetiza, como de la revolución, que retrata como una fuerza destructiva. La obra también aborda los temas de la identidad de un poeta, la naturaleza de la poesía y los mitos de ideales románticos como el amor perfecto, la fama y la felicidad. [8]
El conde Henry ha sido analizado como un ejemplo de la "peor versión posible del individualismo romántico", vanidoso y egoísta, redimido sólo parcialmente por su servicio a la humanidad, una tarea en la que finalmente también fracasará. [17] [10] Profesando defender los ideales cristianos , finalmente comete el pecado del suicidio . [7] También se lo ha descrito como influenciado por el Fausto de Goethe . [11]
Halina Floryńska-Lalewicz resume así el mensaje de la obra: «Krasiński parece decir que en la realidad histórica ninguna de las partes puede tener la razón por completo. La rectitud reside únicamente en la dimensión divina y sólo la Providencia y las fuerzas alineadas con ella pueden traerla al mundo. El hombre atrapado en la historia es siempre una figura trágica, condenado a ser imperfecto y a tomar decisiones equivocadas». [17]
Un aspecto de La comedia no divina que ha atraído críticas es su presentación de los judíos como conspiradores contra el orden mundial cristiano . [25] [37] [15] Publicada en 1835, fue una de las primeras obras -quizás la primera- de una serie de literatura antisemita moderna que condujo a Los protocolos de los sabios de Sión . [37] [15] Por ello, Maria Janion la calificó de "obra maestra contaminada". [25] Según Agata Adamiecka-Sitek, esto plantea un problema importante hoy en día, ya que la obra "es a la vez canónica y profundamente embarazosa para la cultura polaca, a la par quizás de El mercader de Venecia en el canon del teatro occidental". [25] La naturaleza controvertida del material llevó a la cancelación de una reciente producción teatral del director Oliver Frljić , que debía estrenarse en 2014 en Varsovia. [25] [38]
El poeta romántico del siglo XIX Adam Mickiewicz analizó La comedia no divina en cuatro conferencias en el Collège de France , calificándola de «el logro más alto del teatro eslavo», [7] así como de «profundamente nacionalista... [tocando] todos los problemas del mesianismo polaco». [39] Criticó a Krasiński por sus representaciones de los «israelitas» –judíos– que caracterizó como una «ofensa nacional». [39]
En 1915, Monica Mary Gardner , en su biografía de Krasiński, describió la obra como una "obra maestra de genio maduro". [40]
En 1959, más de un siglo después de que la obra se publicara por primera vez, Wacław Lednicki escribiendo en The Polish Review , la calificó como una "obra maestra del drama polaco". [41]
En 1969, el escritor polaco y premio Nobel Czesław Miłosz , en su Historia de la literatura polaca , calificó La comedia no divina de «verdaderamente pionera» y «sin duda una obra maestra no sólo de la literatura polaca sino también de la literatura mundial ». Miłosz señala que es sorprendente que una obra tan brillante haya sido creada por un autor apenas salido de la adolescencia. [7]
En 1972, Gordon M. Wickstrom, escribiendo en el Educational Theatre Journal , lo calificó como "el logro más destacado del drama romántico polaco". [10]
En 1983, Robert Mann, en el Slavic and East European Journal , señaló que la obra "se sitúa junto a La víspera del antepasado de Mickiewicz y Kordian de Słowacki como una de las mayores obras dramáticas de la literatura romántica polaca". [11]
En 1986 Frank Northen Magill, en su Critical Survey of Drama: Authors , escribió que « La comedia no divina ... es suficiente para asegurar la posición de Krasiński como dramaturgo de talla internacional». [42]
En 1997, Megan L. Dixon, escribiendo en la misma revista que Robert Mann, describió la obra como "un clásico del alto romanticismo del siglo XIX... digno de comparación con Goethe o Byron ". [43]
En 2000, Gerard T. Kapolka, en The Polish Review , se refirió a ella como una "gran obra". [6]
En 2004, Halina Floryńska-Lalewicz, en su biografía de Krasiński (publicada en Culture.pl ), lo calificó como un ejemplo sobresaliente de drama metafísico romántico. [17]
En 2014 Harold B. Segel , en Drama romántico polaco: tres obras en traducción inglesa , escribió que «la obra ha ganado prestigio de manera constante en el siglo XX y es ampliamente considerada en la Polonia contemporánea como una de las mayores obras dramáticas surgidas del período romántico». [12]