Religión en Kirguistán (2020) [1] [2]
El Islam es la religión principal en Kirguistán y la constitución garantiza la libertad de religión.
Kirguistán es un país multicultural y multirreligioso, con presencia en el país del islam, el budismo , el bahaísmo , el cristianismo (incluida la Iglesia ortodoxa rusa , el catolicismo romano , la Iglesia adventista del séptimo día y los testigos de Jehová ), el judaísmo y otras religiones. Los musulmanes constituyen el principal grupo religioso en Kirguistán con aproximadamente el 90% de la población en 2017. [3]
El Islam es la religión más extendida. El World Factbook de la CIA estima que en 2017 el 90% de la población es musulmana, siendo la mayoría sunita . [3] Hay algunos chiítas en el país (aproximadamente 26.000 personas en 2020). [4] [5] Según SARA, en mayo de 2007 había 1.650 mezquitas, de las cuales 1.623 estaban registradas. También había siete institutos de enseñanza islámica superior.
Según una encuesta de World Values Survey , en 2019, el 90,7% de la población es musulmana, el 7,1% es cristiana, el 0,3% cree en otras religiones, el 6% no tiene afiliación religiosa y el 1,1% se negó a responder o no sabe. [6]
El CIA Factbook estima que el 7 por ciento de la población es cristiana, incluido el 3 por ciento de ortodoxos rusos. [3] El país tiene 44 iglesias ortodoxas rusas, un monasterio ortodoxo ruso para mujeres, una escuela parroquial y una iglesia católica construida especialmente para ese fin.
Otros grupos religiosos representan un porcentaje muy pequeño de la población. La Iglesia Adventista del Séptimo Día opera 30 iglesias en todo el país. Los católicos romanos celebran servicios principalmente en casas familiares convertidas en iglesias, siendo la iglesia de Talas de San Nicolás de Flüe la primera iglesia católica construida especialmente en Kirguistán y la única excepción. [7] Estas iglesias están organizadas en 6 parroquias con sacerdotes misioneros que sirven como párrocos ya que actualmente no hay sacerdotes católicos nativos en Kirguistán. [8] La pequeña comunidad judía opera una sinagoga en Bishkek, y organiza estudios culturales internos y servicios humanitarios, principalmente asistencia alimentaria para ancianos y personas con discapacidades independientemente de su fe. Un templo budista conocido como "Chamsen" que existe desde 1996 para servir a la pequeña comunidad budista local. [9] Hay 12 casas de culto registradas para la fe bahá'í . Además, hay 240 casas de culto protestantes registradas . No hay una estimación oficial del número de ateos .
El Islam se practica ampliamente en todo el país, tanto en áreas urbanas como rurales. La ortodoxia rusa se concentra típicamente en ciudades con una mayor población étnica rusa. Otros grupos religiosos practican con más frecuencia en las ciudades donde sus comunidades más pequeñas tienden a concentrarse. Existe una correlación entre la etnia y la religión; los grupos étnicos principalmente musulmanes son los kirguisos (73,5% de toda la población), los uzbekos (14,7%) y los dunganos (1,1%); y los uigures y otros en el 5,2% restante. [3] Los rusos étnicos generalmente pertenecen a la Iglesia Ortodoxa Rusa o a una de las denominaciones protestantes. Sin embargo, algunos pastores cristianos señalaron que el número de kirguisos étnicos convertidos al cristianismo aumentó significativamente durante el año cubierto por este informe. La práctica religiosa en el sur del país es más tradicional y devota que en la parte norte. Algunos académicos estimaron que el número total de kirguisos de origen musulmán convertidos al cristianismo está entre 25.000 [10] y 50.000. [11]
Los grupos misioneros actúan libremente en el país. La SARA ha registrado a misioneros de todo el mundo que representan a unos 20 grupos y denominaciones religiosas. Según la SARA, desde 1996 ha registrado a 1.133 misioneros, de los cuales 263 eran musulmanes y el resto representaba a otros grupos religiosos, en su mayoría cristianos. Durante el período que abarca este informe, había 111 misioneros registrados, de los cuales 80 eran cristianos y 31 musulmanes. Los misioneros que difunden dogmas incompatibles con las costumbres tradicionales de los musulmanes locales están sujetos a expulsión. Según la SARA, de los aproximadamente 20 misioneros expulsados desde 1991, todos representaban a diversas "sectas totalitarias", grupos que la SCRA consideraba incompatibles con los principios estándar de los grupos religiosos mundiales tradicionales.
Gran parte de este artículo cubre un período hasta el año 2007.
La Constitución y la ley establecen la libertad de religión; sin embargo, el Gobierno restringió las actividades de los grupos islámicos radicales que consideraba una amenaza para la seguridad. La Constitución establece la separación de la religión y el Estado. La nueva Constitución, aprobada el 30 de diciembre de 2006, define al país como un Estado social democrático, unitario y soberano basado en el imperio de la ley; la Constitución anterior también definía al país como "laico". Un decreto del 6 de mayo de 2006 reconoció al Islam y a la ortodoxia rusa como "grupos religiosos tradicionales".
El artículo 5 de la "Ley de Libertad Religiosa y Organizaciones Religiosas" afirma que "el Estado no interfiere en la actividad de las organizaciones religiosas que se adhieren a las leyes establecidas; no permite establecer ventajas o restricciones de una religión sobre otra; no financia la actividad de las organizaciones religiosas y la actividad de propagación del ateísmo".
El artículo 8 de la Constitución prohíbe la formación de partidos políticos basados en motivos religiosos o étnicos, así como las actividades de las organizaciones religiosas que pongan en peligro el Estado, el sistema constitucional o la seguridad nacional. El artículo 85 de la Constitución otorga al Tribunal Constitucional la facultad de determinar la constitucionalidad de las actividades de una organización religiosa.
El Gobierno reconoce dos días festivos musulmanes (Kurman Ait o Eid al-Adha y Orozo Ait o Eid al-Fitr ) y un día festivo ortodoxo ruso ( Navidad ortodoxa ) como días festivos nacionales. El Presidente y el Gobierno envían saludos a los musulmanes y a los fieles ortodoxos en sus principales días festivos, y los saludos se publican en los medios de comunicación.
El Muftiato (o Administración Espiritual de los Musulmanes de Kirguistán, SAMK), creado en 1993, es el máximo órgano de gestión islámica del país. El Muftiato supervisa todas las entidades islámicas, incluidos institutos y madrasas , mezquitas y organizaciones islámicas. El Mufti es el jefe oficial del Muftiato y es elegido por el Consejo de Ulemas, que consta de 30 clérigos y eruditos islámicos. Una comisión establecida por el Muftiato revisa y estandariza la literatura educativa islámica impresa y distribuida en el país y revisa los libros nuevos sobre temas islámicos antes de su publicación. El Muftiato tiene la autoridad de prohibir publicaciones que no cumplan con los estándares establecidos, una iniciativa que inició y que el Gobierno apoya.
La SARA es responsable, según la ley, de promover la tolerancia religiosa, proteger la libertad de conciencia y supervisar la aplicación de las leyes sobre religión. El Presidente nombra al Director y el Primer Ministro nombra a los adjuntos de la agencia. En junio de 2006, la SARA trasladó sus oficinas a la ciudad de Osh, en el sur, para estar más cerca de la parte más religiosa del país.
Un decreto presidencial de 1997 exige que todas las organizaciones religiosas se registren en el Ministerio de Justicia, tras la aprobación de la SARA. La SARA puede denegar o posponer la certificación de un grupo religioso en particular si considera que las actividades propuestas por ese grupo no son de carácter religioso. Las organizaciones religiosas no registradas tienen prohibido realizar acciones como alquilar espacios y celebrar servicios religiosos, aunque muchas celebran servicios regulares sin interferencia del gobierno.
Las organizaciones que solicitan el registro deben tener al menos 10 miembros que sean ciudadanos adultos y deben presentar un formulario de solicitud, un estatuto organizacional, actas de una reunión institucional y una lista de los miembros fundadores a SARA para su revisión. Luego, SARA proporciona una recomendación al Ministerio de Justicia para la aprobación o rechazo de la solicitud de registro. La recomendación de rechazo ocurre cuando una organización religiosa no cumple con la ley o es una amenaza para la seguridad nacional, la estabilidad social, la armonía interétnica e interdenominacional, el orden público, la salud o la moralidad. Un solicitante a quien se le niega el registro puede volver a presentar una solicitud y puede apelar ante los tribunales. El proceso de registro con SARA suele ser engorroso y demora entre un mes y varios años en completarse. Cada congregación debe registrarse por separado.
Si se aprueba, una organización religiosa debe completar el proceso de registro con el Ministerio de Justicia para obtener el estatus de entidad legal, lo cual es necesario para poseer propiedades, abrir cuentas bancarias y participar en otras actividades contractuales. Si una organización religiosa participa en actividades comerciales, debe pagar impuestos. En la práctica, el Ministerio de Justicia nunca ha registrado una organización religiosa sin la aprobación previa de SARA. SARA informó que su personal siguió viajando por todo el país para ayudar a las entidades religiosas no registradas a preparar las solicitudes de registro.
Según SARA, había 2.113 entidades religiosas registradas, incluidas mezquitas, iglesias, fundaciones, organizaciones no gubernamentales (ONG) de naturaleza religiosa e instituciones educativas religiosas. SARA identificó 1.742 entidades islámicas, 46 entidades de la Iglesia Ortodoxa Rusa y otras 304 casas de culto "no tradicionales", incluidas 2 iglesias rusas de "vieja creencia", 3 iglesias católicas, 1 sinagoga, 1 templo budista y 297 iglesias protestantes (48 bautistas, 21 luteranas, 49 pentecostales, 30 adventistas, 35 presbiterianas, 43 "carismáticas", 49 testigos de Jehová y 22 "otras" iglesias protestantes). Según SARA, hay 21 "otras entidades religiosas", incluidos 12 centros baháʼís, 21 centros religiosos de "otras confesiones extranjeras", 13 escuelas religiosas y 7 fundaciones y uniones religiosas.
Los miembros de grupos religiosos registrados pueden realizar el servicio militar alternativo; en 2005 la prensa informó que aproximadamente tres mil personas lo solicitan cada año.
Los misioneros de diversos grupos religiosos pueden operar libremente, aunque deben registrarse. Desde 1996, SARA ha registrado a más de 1.133 ciudadanos extranjeros como misioneros religiosos. Todas las entidades religiosas fundadas por extranjeros deben volver a registrarse cada año en SARA, aunque el proceso es mucho menos engorroso que el registro inicial. Los misioneros solo deben registrarse en SARA una vez.
La Ley de 1997 sobre libertad religiosa y organizaciones religiosas prohíbe la enseñanza de la religión (o el ateísmo) en las escuelas públicas. En 2001, el Gobierno encargó a la SCRA que elaborara programas de formación del clero y preparara metodologías para la enseñanza sobre grupos religiosos en las escuelas públicas. Estas instrucciones surgieron como respuesta a las preocupaciones sobre la propagación del wahabismo y de lo que el Gobierno consideraba sectas religiosas no convencionales. La SCRA recurrió a varias organizaciones religiosas para que le propusieran ideas sobre la introducción de la educación religiosa; en general, su reacción fue negativa, ya que preferían seguir siendo responsables de la educación religiosa de sus seguidores. La SARA indicó que todavía estaba elaborando un programa de estudios para enseñar sobre grupos religiosos, en cooperación con el Ministerio de Educación y varias instituciones académicas. Un informe de prensa del 9 de agosto de 2006 indicó que el Gobierno tenía previsto introducir la educación religiosa en el programa de estudios de la enseñanza secundaria; sin embargo, a finales de 2007 no se había aplicado este plan. Bajo los auspicios del Muftiato, unos voluntarios llamados Davatchi visitaron aldeas del sur para enseñar valores islámicos tradicionales.
La Universidad Islámica supervisa todas las escuelas islámicas, incluidas las madrasas, para desarrollar un plan de estudios estandarizado y frenar la propagación de la enseñanza religiosa extremista.
Desde 2001, el Gobierno ha trabajado con representantes de diversos grupos religiosos y ONG en un proyecto de ley sobre la libertad de conciencia y las organizaciones religiosas, aparentemente en respuesta a las preocupaciones sobre el terrorismo y otras actividades ilegales cometidas por grupos disfrazados de organizaciones religiosas. En mayo de 2006, un grupo de diputados parlamentarios propuso un proyecto de ley diferente.
La ley de agosto de 2005 sobre “Refuerzo de la actividad extremista” tiene por objeto “poner fin a las actividades extremistas de organizaciones o grupos religiosos”. Los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley han actuado en virtud de esta ley para detener a miembros de organizaciones prohibidas, como Hizb-ut Tahrir (HT), por distribuir folletos y otros materiales considerados de naturaleza extremista.
El Gobierno siguió expresando públicamente su preocupación por los grupos que consideraba extremistas debido a sus programas religiosos o políticos radicales. El Gobierno estaba particularmente preocupado por la amenaza del Islam político, cuyos seguidores (islamistas) calificaba de "wahabistas". El Gobierno percibía a los islamistas radicales como una amenaza para la estabilidad nacional, en particular en el sur, y temía que intentaran derrocar al gobierno y establecer una teocracia islámica. Las incursiones armadas en 1999 y 2000 por parte de miembros del Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU), una organización terrorista , y las incursiones más recientes de terroristas no identificados en mayo de 2006 aumentaron la preocupación del Gobierno por el Islam político y las acciones de los grupos islámicos militantes.
En 2003, el Tribunal Supremo confirmó la prohibición de cuatro organizaciones políticas, impuesta por su extremismo y sus presuntos vínculos con organizaciones terroristas internacionales: Hizb ut-Tahrir (HT), el Partido Islámico del Turkestán , la Organización para la Liberación del Turkestán Oriental y el Partido Islámico del Turkestán Oriental .
Varios grupos religiosos tuvieron dificultades para registrarse. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), que inicialmente solicitó su registro ante la SARA en agosto de 2004, todavía no estaba registrada a fines de 2007. Los líderes del templo Hare Krishna en Bishkek, después de intentar infructuosamente registrarse varias veces en los últimos dos años, planeaban volver a presentar la solicitud de registro una vez que se confirmara la ubicación de su nuevo templo.
Varias iglesias de Tash-Kumyr , At-Bashi , Osh y Jalalabad siguen esperando su inscripción, a pesar de las numerosas reuniones con funcionarios de la SARA y de la presentación de solicitudes. Los dirigentes de las iglesias atribuyeron las demoras anteriores a la presentación de documentación e información inadecuadas durante el proceso de solicitud. El 1 de diciembre de 2006, la SARA denegó la inscripción de la Iglesia Bautista de Kara-Kulja , citando la petición de la población local a la SARA para que impidiera que la iglesia permaneciera abierta (véase la sección 3).
Según funcionarios de la iglesia, la comunidad local y funcionarios del gobierno intentaron presionar a Dzhanybek Zhakipov, pastor de la Iglesia Pentecostal de Jesucristo en Jalalabad, para que cerrara su iglesia en julio de 2006. Los funcionarios de la policía local supuestamente "atormentaron" al pastor después de recibir quejas de familiares de conversos cristianos que pertenecían a su iglesia. Los funcionarios de SARA mostraron al pastor una petición con 500 firmas solicitando que se cerrara la iglesia. Después de los procedimientos judiciales, un juez de Jalalabad ordenó a SARA que registrara la iglesia. La iglesia continuó funcionando y no hubo informes de nuevas presiones.
La Iglesia de la Unificación se mantuvo activa, a pesar de que la SCRA suspendió sus actividades en 2003 por irregularidades en el registro, sentencia confirmada en apelación ante el Tribunal Municipal de Bishkek.
Aunque en el pasado el Gobierno vigiló, incluso mediante filmaciones, a grupos religiosos protestantes y musulmanes, no hubo informes de vigilancia durante el período que abarca este informe. Hubo informes no confirmados de que funcionarios encargados de hacer cumplir la ley vigilaron las actividades de los misioneros.
En 2007, un pastor bautista denunció varios casos de misioneros extranjeros a los que se les negaron visas o sufrieron demoras en la obtención de las mismas cuando intentaban visitar el país.
El 21 de febrero de 2007, la agencia de noticias Ferghana.ru informó de que los administradores escolares y los profesores de la escuela Kyzyljar de la provincia de Jalalabad prohibieron a dos alumnas asistir a clase porque se negaron a quitarse el hiyab . Un incidente similar ocurrió en un pueblo vecino. Los padres de ambas escuelas protestaron por la prohibición del hiyab, pero la disputa continuó durante todo 2007. En diciembre de 2005, el departamento de educación de la ciudad de Jalalabad prohibió el uso del hiyab en las escuelas de esa ciudad. Varios padres protestaron por la medida y exigieron que se levantara la prohibición. La posición declarada de SARA fue que los estudiantes que, por razones religiosas, optan por usar ropa que indique su adhesión a una religión en particular, pueden asistir a escuelas religiosas.
Según la agencia de noticias RFE/RL, Mutakalim, una ONG de mujeres musulmanas, solicitó un cambio en la legislación que prohíbe a las mujeres llevar pañuelos islámicos en las fotografías oficiales de los pasaportes. El Gobierno defendió la ley actual como una medida de seguridad nacional y rechazó una petición del grupo por falta de un número suficiente de firmas.
El 10 de marzo de 2007, los agentes del Comité Nacional de Seguridad del Estado (GKNB) de Jalalabad confiscaron un almacén que contenía Biblias propiedad de una iglesia bautista. Las autoridades dijeron a los administradores de la iglesia que la confiscación tenía como finalidad "realizar un examen pericial". A finales de 2007, el GKNB se negó a liberar el almacén.
El 6 de agosto de 2006, las fuerzas especiales del Servicio Nacional de Seguridad (SNB) dispararon y mataron a tres personas, entre ellas Mukhammadrafiq Kamalov, imán de la mezquita más grande de Kara-Suu . Inmediatamente después del incidente, funcionarios del gobierno declararon que los tres estaban afiliados al proscrito Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU) y que habían muerto en el curso de una operación antiterrorista. La familia de Kamalov y los observadores, incluido el Defensor del Pueblo para los Derechos Humanos, negaron las acusaciones de los funcionarios de seguridad sobre la posible participación del imán en grupos extremistas religiosos. Los funcionarios de seguridad admitieron más tarde que Kamalov podría no haber sido parte del grupo, sino que podría haber sido secuestrado por los presuntos terroristas y, por lo tanto, muerto accidentalmente en la redada. El 24 de mayo de 2006, las fuerzas de seguridad detuvieron a Kamalov y registraron su casa bajo sospecha de su participación en actividades del HT.
En varias ocasiones durante el período que abarca este informe, la policía detuvo o multó a miembros de la organización política islámica HT por distribuir folletos. El 21 de febrero de 2007, los medios de comunicación locales informaron de que la policía había detenido a un residente de Osh tras descubrir folletos de HT y una granada de mano en su casa.
De los 12 hombres detenidos en abril de 2006 por su presunta vinculación con un incidente con granadas ocurrido en noviembre de 2004, del que se atribuyó a extremistas islámicos, cuatro siguen detenidos. No está claro si su detención está relacionada con sus creencias o prácticas religiosas.
En 2006, la Iglesia de Jesucristo firmó un contrato de arrendamiento de 49 años por el terreno en el que se ubica su iglesia después de resolver favorablemente una disputa en curso con la alcaldía de Bishkek.
No se encontraron pruebas de una discriminación social generalizada ni de violencia contra miembros de diferentes grupos religiosos; sin embargo, sí se observaron tensiones periódicas en las zonas rurales entre musulmanes conservadores y misioneros cristianos extranjeros e individuos de grupos étnicos tradicionalmente musulmanes que se habían convertido a otros grupos religiosos. Hubo varios informes de que continuaban las tensiones entre musulmanes y musulmanes conversos. Tanto los líderes espirituales musulmanes como los ortodoxos rusos criticaron las actividades proselitistas de los grupos cristianos no tradicionales.
Varios medios de comunicación informaron sobre incidentes de agresión contra el pastor bautista Zulumbek Sarygulov en la provincia de Osh. Según Forum 18, el primer incidente ocurrió el 28 de julio de 2006, cuando una multitud de 80 musulmanes locales irrumpió en la iglesia bautista de la aldea de Karakulja en la provincia de Osh. La multitud abusó físicamente del pastor y quemó sus Biblias y otros materiales religiosos. Los líderes de la iglesia informaron que la policía local que se encontraba en el lugar no hizo ningún esfuerzo por detener el ataque. Poco después del incidente, la policía local abrió una investigación criminal e interrogó a Sarygulov y a otras personas para obtener relatos detallados del incidente. Después de las indagaciones iniciales, no hubo más informes de las autoridades locales sobre los avances de la investigación.
En un segundo incidente, el 12 de noviembre de 2006, los autores del ataque lanzaron bombas molotov contra las instalaciones de la iglesia de Sarygulov, pero el personal de la iglesia extinguió rápidamente las llamas y el incendio causó pocos daños. Las autoridades locales investigaron el incidente pero no realizaron ninguna detención.
El 1 de diciembre de 2006, según Forum 18, SARA notificó a Aleksandr Nikitin, pastor de la iglesia bautista de Osh y coordinador regional de las iglesias bautistas del sur, que se había denegado oficialmente el registro a la iglesia de Karakulja debido a que llevaba varios años funcionando sin tener un registro oficial. El 5 de marzo de 2007, un funcionario de las fuerzas de seguridad mostró a los periodistas de Forum 18 una carta de SARA en la que solicitaba que la policía pusiera fin a las actividades de la iglesia bautista de Karakulja. A finales de 2007, las autoridades no tomaron ninguna medida.
El 15 de febrero de 2007, el Canal 5 de televisión, que opera de forma independiente, emitió un programa en el que se presentaba a la Iglesia de Jesucristo como una organización que posiblemente estaba asociada con los adoradores del diablo . El pastor ofreció una respuesta negativa al programa, pero los productores nunca lo emitieron. Los productores del Canal 5 emitieron opiniones en apoyo del mensaje del programa presentadas por representantes de los "grupos religiosos tradicionales" (el Islam y la Ortodoxia rusa).
Varios pastores protestantes se quejaron de las dificultades que presentaba enterrar a los feligreses fallecidos que se habían convertido del islam al cristianismo. Los líderes islámicos y comunitarios locales se oponían al entierro de los conversos en cementerios islámicos. Oficialmente, las parcelas de los cementerios están bajo el control del gobierno, pero normalmente las supervisan figuras islámicas locales. El gobierno resolvió el problema asignando nuevas parcelas de tierra para cementerios protestantes. Sin embargo, la escasez de tales cementerios obliga a los cristianos a viajar grandes distancias para enterrar a sus muertos.
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 2 sobre 4 en libertad religiosa; [12] entre las dificultades se encuentran el registro ante el gobierno y cierto acoso policial. También se denuncia discriminación social. [13]
En el verano de 2022, el ayuntamiento de Bishkek anuló una orden de desalojo contra la única escuela judía privada de Kirguistán, tras recibir comunicaciones del gobierno. Al parecer, el asunto dio lugar a acoso y comentarios antisemitas en las redes sociales, incluidas publicaciones de varios miembros del ayuntamiento. [2]
En 2022, el gobierno arrestó al menos a 39 presuntos miembros de Hizb ut-Tahrir ; en 2021, nueve fueron detenidos. [2]
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