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Chatria

Bhishma , un kshatriya de la dinastía Lunar en la literatura hindú.

Kshatriya ( sánscrito : क्षत्रिय , romanizadoKṣatriya ) (del sánscrito kṣatra , "gobierno, autoridad"; también llamado Rajanya ) [1] es uno de los cuatro varnas (órdenes sociales) de la sociedad hindú y está asociado con la aristocracia guerrera . [2] El término sánscrito kṣatriyaḥ se utiliza en el contexto de la sociedad védica posterior en la que los miembros se organizaban en cuatro clases: brahmán , kshatriya, vaishya y shudra . [ 3 ]

Historia

Monarquía tribal rigvédica temprana

La maquinaria administrativa en la India védica estaba encabezada por un rey tribal llamado Rajan, cuyo cargo puede o no haber sido hereditario. [4] El rey puede haber sido elegido en una asamblea tribal (llamada Samiti), que incluía mujeres. [5] [4] El Rajan protegía a la tribu y al ganado; era asistido por un sacerdote; y no mantenía un ejército permanente, aunque en el período posterior el gobierno parece haber surgido como una clase social . El concepto del sistema de varna cuádruple aún no está registrado. [6]

Período védico posterior

El himno Purusha Sukta al Rigveda describe la creación simbólica de los cuatro varna-s a través del sacrificio cósmico (yajña). Algunos eruditos consideran que el Purusha Sukta es una interpolación tardía en el Rigveda basándose en el carácter neológico de la composición, en comparación con el estilo más arcaico de la literatura védica. [7] Dado que no todos los indios estaban completamente regulados por el varna en la sociedad védica, [8] el Purusha Sukta supuestamente fue compuesto para asegurar la sanción védica para el esquema de castas hereditarias. [7] Una explicación alternativa es que la palabra 'Shudra' no aparece en ningún otro lugar del Rig-veda excepto en el Purusha Sukta , lo que lleva a algunos eruditos a creer que el Purusha Sukta fue una composición del período posterior del Rig-veda para denotar, legitimar y santificar una estructura de clase opresiva y explotadora que ya había surgido. [9]

Aunque el Purusha Sukta utiliza el término rajanya , no Kshatriya , se considera la primera instancia en los textos védicos existentes donde se mencionan por primera vez cuatro clases sociales juntas. [10] El uso del término Rajanya posiblemente indica que los 'parientes del Rajan' (es decir, parientes del gobernante) habían surgido como un grupo social distinto en ese momento, [10] de modo que al final del período védico, el término rajanya fue reemplazado por Kshatriya ; donde rajanya enfatiza el parentesco con el Rajan y Kshatriya denota poder sobre un dominio específico. [10] El término rajanya, a diferencia de la palabra Kshatriya, denota esencialmente el estatus dentro de un linaje. Mientras que Kshatra , significa "gobernante; uno del orden gobernante". [11] Jaiswal señala que el término Brahman rara vez aparece en el Rig-veda con la excepción del Purusha Sukta y puede que no se haya utilizado para la clase sacerdotal. [10] Basándose en la autoridad de Pāṇini , Patanjali , Kātyāyana y el Mahabharata , Jayaswal cree que Rajanya era el nombre de personas políticas y que los Rajanyas eran, por lo tanto, una democracia (con un gobernante electo). [12] Algunos ejemplos fueron los Rajanyas Andhaka y Vrsni que siguieron el sistema de gobernantes electos. [10] Ram Sharan Sharma detalla cómo el jefe central era elegido por varios jefes de clan o jefes de linaje con una creciente polarización entre los rajanya (aristocracia que ayuda al gobernante) y los vis (campesinos) que conduce a una distinción entre los jefes como una clase separada ( raja, rajanya, kshatra, kshatriya ) por un lado y vis (campesinado del clan) por otro lado. [13]

El término kshatriya proviene de kshatra e implica autoridad y poder temporal que se basaba menos en ser un líder exitoso en la batalla y más en el poder tangible de reclamar la soberanía sobre un territorio y simbolizar la propiedad sobre las tierras del clan. Esto dio lugar posteriormente a la idea de la realeza. [14]

En el período de los Brahmanas (800 a. C. a 700 a. C.) había ambigüedad en la posición de los varna. En el Panchavimsha Brahmana (13,4,7), los Rajanya se colocan en primer lugar, seguidos por los Brahmana y luego los Vaishya. En Shatapatha Brahmana 13.8.3.11 , los Rajanya se colocan en segundo lugar. En Shatapatha Brahmana 1.1.4.12 el orden es: Brahmana, Vaishya, Rajanya, Shudra. El orden de la tradición brahmánica —Brahmana, Kshatriya, Vaishya, Shudra— se fijó a partir de la época de los dharmasutras (450 a. C. a 100 a. C.). [15] Los kshatriya a menudo eran considerados preeminentes en los círculos budistas. [16] Incluso entre las sociedades hindúes a veces rivalizaban con los brahmanes, pero generalmente reconocían la superioridad de la clase sacerdotal. [16] Los Kshatriyas también comenzaron a cuestionar los yajnas de la religión védica histórica , lo que condujo a ideas religiosas desarrolladas en los Upanishads . [17]

Mahajanapadas

La forma de gobierno de la sangha gaṇa era una república oligárquica durante el período de los Mahajanapadas (c. 600-300 a. C.), que estaba gobernada por clanes kshatriyas. Sin embargo, estos kshatriyas no seguían la religión védica, y las fuentes brahmánicas a veces los llamaban kshatriyas degenerados o shudras. Los kshatriyas servían como representantes en la asamblea en la capital, debatían varios temas presentados ante la asamblea. [18] Debido a la falta de patrocinio del brahmanismo védico, los kshatriyas de las sanghas gana eran a menudo patrocinadores del budismo y el jainismo . [19] En el canon pali , a los kshatriyas se los conoce como khattiya . [20]

En los reinos de los Mahajanapadas, el rey reclamaba el estatus de kshatriya a través de la religión védica. Si bien algunos reyes afirmaban ser kshatriya, algunos reyes provenían de orígenes no kshatriya. [21]

Después del período Mahajanapada, la mayoría de las dinastías reales prominentes en el norte de la India no eran kshatriyas. El Imperio Nanda , cuyos gobernantes eran considerados shudras, destruyó muchos linajes de kshatriyas. [22]

Kshatriyas post-Maurya

Después del colapso del Imperio Maurya , numerosas entidades políticas basadas en clanes en Punjab, Haryana y Rajastán reclamaron el estatus de kshatriya. [23]

Los autores brahmanes consideraban que los shakas y los yavanas eran kshatriyas de bajo estatus. [24]

Entre los siglos III y IV d. C., los reinos de los ríos Krishna y Godavari reclamaron el estatus de kshatriya y realizaron rituales védicos para legitimarse como gobernantes. [25] Durante su visita a la India en el siglo VII, Hieun Tsang señaló que los gobernantes kshatriya gobernaban reinos como Kabul, [26] Kosala, [27] Bhillamala, [28] Maharashtra [29] y Vallabhi. [30]

Surgimiento de los Kshatriyas “puránicos”

En la era de 300 a 700 d. C., los brahmanes concedieron a las nuevas dinastías reales el estatus de kshatriyas al vincularlas con los kshatriyas de las epopeyas y los Puranas. Las dinastías comenzaron a afiliarse a las dinastías solar y lunar , lo que les dio legitimidad como gobernantes. A cambio, los kshatriyas recién bautizados patrocinaban y recompensaban a los brahmanes. La cultura sánscrita de los kshatriyas de este período ejerció una gran influencia en los períodos posteriores y marcó el estilo al que apelaron los kshatriyas de períodos posteriores. Este proceso tuvo lugar tanto en el norte de la India como en el Decán. [31]

Era moderna

Al escribir sobre el funcionamiento del sistema jajmani en los años 1960, Pauline Kolenda señaló que "la función de casta de los kshatriyas es dirigir y proteger la aldea y, mediante la conquista, administrar las tierras conquistadas. Los kshatriyas desempeñan estas funciones hoy en día en la medida de lo posible, distribuyendo alimentos como pago a los kamins y proporcionando liderazgo". [32]

En la era moderna, varias castas comenzaron a reivindicar el origen Kshatriya.

Símbolos

En los rituales, el danda o bastón nyagrodha ( Ficus indica , higuera de la India o árbol baniano ) se asigna a la clase kshatriya, junto con un mantra, destinado a impartir vitalidad física u 'ojas'. [33]

Linaje

Los Vedas no mencionan kshatriya (o varna) de ningún vamsha (linaje). Los linajes de la tradición Itihasa - Purana [34] son: la dinastía solar (Suryavamsha); [34] y la dinastía lunar (Chandravamsha/Somavamsha). [34]

Existen otros linajes, como Agnivanshi («linaje del fuego»), en el que se afirma que un ancestro epónimo proviene de Agni (fuego), [34] y Nagavanshi (nacido de la serpiente), que afirma descender de los Nāgas , cuya descripción se puede encontrar en escrituras como el Mahabharata . [35]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^
    • Upinder Singh (2017). Violencia política en la antigua India. Harvard University Press. pág. 23. ISBN 9780674975279.
    • John McLeod (2002). Historia de la India. Greenwood Publishing Group. pág. 207. ISBN 9780313314599.
  2. ^ Thapar 2004, pág. 63.
  3. ^ Bujor Avari (2007). India: El pasado antiguo: Una historia del subcontinente indio desde el año 7000 a. C. hasta el año 1200 d. C. , pág. 89
  4. ^ ab Renou, Louis (1957). India védica. pag. 130.
  5. ^ Shori, Maj Gen AK "La quinta sombra: Rama como rey". Las siete sombras de Rama . Notion Press. ISBN 978-93-84391-74-4.
  6. ^ Sharma, Ram Sharan (2005). El pasado antiguo de la India . Universidad de Michigan: Oxford University Press. Págs. 110-112. ISBN. 9780195667141.
  7. ^ ab Jamison, Stephanie W.; Brereton, Joel P. (2014). El Rigveda: la poesía religiosa más antigua de la India. Oxford University Press. págs. 57-58. ISBN 978-0-19-937018-4.
  8. ^ David Kean (2007). Discriminación basada en castas en el derecho internacional de los derechos humanos, pág. 26. Ashgate Publishing Ltd.
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  17. ^ Thapar 2004, págs. 129, 131.
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  25. ^ Thapar 2004, págs. 228-229.
  26. ^ Devi Dayal Aggarwal (2017). India siempre independiente. Balboa Press. ISBN 978-1504391702.
  27. ^ Mishra, Patit Paban (2005). Acercamiento cultural entre la India y el Sudeste Asiático. Organización Nacional del Libro. Págs. 5-6. ISBN 8187521171Hsuan Tsang menciona la existencia de gobernantes kshatriya al afirmar que el gobernante de Kosala era un kshatriya y seguidor del budismo .
  28. ^ KK Sehgal (1973). Diccionario geográfico del distrito de Rajastán: Jalor. Hiuen Tsang, que visitó Bhillamala alrededor del año 641 d. C., se refiere a ella como la capital del reino de Gurjara. Según él, el rey de este lugar era un Kshatriya, un profundo creyente en el budismo y un hombre de habilidades excepcionales.
  29. ^ KA Acharya (1978). Relaciones Maratha-Rajput desde 1720 hasta 1795 d. C. Universidad de California. pág. 4. Hiuen-Tsang (primera mitad del siglo VII) habla pulakeshi (Pu-lo-ki-she) como el gran rey kshatriya de Maharashtra.
  30. ^ Vincent A. Smith (1999). La historia temprana de la India. Atlantic Publishers & Dist., pág. 325. ISBN 9788171566181Sīlāditya , el antiguo rajá de Valabhi y Mo-la-p'o, era considerado un Kshatriya.
  31. ^ Thapar 2004, pag. 320, 324, 341, 370.
  32. ^ Kolenda, Pauline Mahar (primavera de 1963). "Hacia un modelo del sistema hindú Jajmani". Organización humana . 22 (1): 11–31. doi :10.17730/humo.22.1.x01162046g995q1j. JSTOR  44124164.
  33. ^ Brian K. Smith. Reflexiones sobre la semejanza, el ritual y la religión, Motilal Banarsidass Publishers, 1998
  34. ^ abcd Historia de la India: antigua y medieval, pág. 22. Volumen 1 de Historia de la India, Encyclopædia Britannica (India) Pvt. Ltd, 2003.
  35. ^ Omacanda Hāṇḍā. Cultos y tradiciones naga en el Himalaya occidental, pág. 251. [1]

Bibliografía

Lectura adicional