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kshatriya

Bhishma , un kshatriya de la dinastía Lunar en la literatura hindú.

Kshatriya ( sánscrito : क्षत्रिय , romanizadoKṣatriya ) (del sánscrito kṣatra , "regla, autoridad"; también llamado Rajanya ) [1] es uno de los cuatro varnas (órdenes sociales) de la sociedad hindú y está asociado con la aristocracia guerrera . [2] El término sánscrito kṣatriyaḥ se utiliza en el contexto de la sociedad védica posterior en la que los miembros estaban organizados en cuatro clases: brahmán , kshatriya, vaishya y shudra . [3]

Historia

Monarquía tribal rigvédica temprana

La maquinaria administrativa de la India védica estaba encabezada por un rey tribal llamado Rajan, cuya posición puede haber sido hereditaria o no. [4] El rey pudo haber sido elegido en una asamblea tribal (llamada Samiti), que incluía mujeres. [5] [4] El Rajan protegió a la tribu y al ganado; fue asistido por un sacerdote; y no mantuvo un ejército permanente, aunque en el período posterior el gobierno parece haber ascendido como clase social . El concepto del sistema cuádruple varna aún no está registrado. [6]

Período védico posterior

El himno Purusha Sukta al Rigveda describe la creación simbólica de los cuatro varna-s mediante el sacrificio cósmico (yajña). Algunos eruditos consideran que el Purusha Sukta es una interpolación tardía en el Rigveda basada en el carácter neológico de la composición, en comparación con el estilo más arcaico de la literatura védica. [7] Dado que no todos los indios estaban completamente regulados bajo el varna en la sociedad védica, [8] el Purusha Sukta supuestamente fue compuesto para asegurar la sanción védica para el esquema de castas hereditarias. [7] Una explicación alternativa es que la palabra 'Shudra' no aparece en ningún otro lugar del Rig-veda excepto en el Purusha Sukta , lo que lleva a algunos eruditos a creer que el Purusha Sukta era una composición del período Rig-veda posterior para denotar, legitimar y santificar una estructura de clases opresiva y explotadora que ya había llegado a existir. [9]

Aunque el Purusha Sukta utiliza el término rajanya , no Kshatriya , se considera el primer caso en los textos védicos existentes donde se mencionan cuatro clases sociales por primera vez juntas. [10] El uso del término Rajanya posiblemente indica que los 'parientes del Rajan' (es decir, parientes del gobernante) habían surgido entonces como un grupo social distinto, [10] de modo que al final del período védico, el término rajanya fue reemplazado por Kshatriya ; donde rajanya enfatiza el parentesco con Rajan y Kshatriya denota poder sobre un dominio específico. [10] El término rajanya, a diferencia de la palabra Kshatriya, denota esencialmente el estatus dentro de un linaje. Mientras que Kshatra significa "gobernante; uno del orden gobernante". [11] Jaiswal señala que el término Brahman rara vez aparece en el Rig-veda con la excepción del Purusha Sukta y puede que no haya sido utilizado para la clase sacerdotal. [10] Basado en la autoridad de Pāṇini , Patanjali , Kātyāyana y el Mahabharata , Jayaswal cree que Rajanya era el nombre de un pueblo político y que los Rajanyas eran, por tanto, una democracia (con un gobernante electo). [12] Algunos ejemplos fueron los Andhaka y Vrsni Rajanyas que siguieron el sistema de gobernantes electos. [10] Ram Sharan Sharma detalla cómo el jefe central fue elegido por varios jefes de clan o jefes de linaje con una polarización cada vez mayor entre los rajanya (aristocracia que ayuda al gobernante) y los vis (campesinos), lo que llevó a una distinción entre los jefes como una clase separada ( raja, rajanya, kshatra, kshatriya ) por un lado y vis (campesinado de clanes) por el otro. [13]

El término kshatriya proviene de kshatra e implica autoridad y poder temporal que se basaba menos en ser un líder exitoso en la batalla y más en el poder tangible de reclamar la soberanía sobre un territorio y simbolizar la propiedad sobre las tierras del clan. Esto dio lugar más tarde a la idea de realeza. [14]

En el período de los Brahmanas (800 a. C. a 700 a. C.) había ambigüedad en la posición de varna. En el Panchavimsha Brahmana (13,4,7), los Rajanya se colocan primero, seguidos por Brahmana y luego por Vaishya. En Shatapatha Brahmana 13.8.3.11 , los Rajanya ocupan el segundo lugar. En Shatapatha Brahmana 1.1.4.12 el orden es: Brahmana, Vaishya, Rajanya, Shudra. El orden de la tradición brahmánica (Brahmana, Kshatriya, Vaishya, Shudra) quedó fijo desde la época de los dharmasutras (450 a. C. a 100 a. C.). [15] Los kshatriya a menudo eran considerados preeminentes en los círculos budistas. [16] Incluso entre las sociedades hindúes a veces rivalizaban con los brahmanes, pero en general reconocían la superioridad de la clase sacerdotal. [16] Los Kshatriyas también comenzaron a cuestionar los yajnas de la religión védica histórica , lo que condujo a ideas religiosas desarrolladas en los Upanishads . [17]

Mahajanapadas

La forma de gobierno gaṇa sangha fue una república oligárquica durante el período de los Mahajanapadas (c. 600-300 a. C.), que estaba gobernada por clanes Kshatriya. Sin embargo, estos kshatriyas no seguían la religión védica y, a veces, las fuentes brahmánicas los llamaban Kshatriyas o Shudras degenerados. Los kshatriyas sirvieron como representantes en la asamblea de la capital y debatieron diversos temas presentados ante la asamblea. [18] Debido a la falta de patrocinio del brahmanismo védico, los kshatriyas de las gana sanghas eran a menudo patrocinadores del budismo y el jainismo . [19] En el canon Pali , Kshatriya se conoce como khattiya . [20]

En los reinos de los Mahajanapadas, el rey reclamaba el estatus de kshatriya a través de la religión védica. Si bien los reyes afirmaban ser kshatriya, algunos reyes procedían de orígenes no kshatriya. [21]

Después del período Mahajanapada, la mayoría de las dinastías reales prominentes en el norte de la India no fueron kshatriyas. El Imperio Nanda , cuyos gobernantes se decía que eran shudras, destruyó muchos linajes kshatriya. [22]

Kshatriyas post-Mauryan

Después del colapso del Imperio Maurya , numerosas entidades políticas basadas en clanes en Punjab, Haryana y Rajasthan reclamaron el estatus de kshatriya. [23]

Los autores brahmanes consideraban que los Shakas y los Yavanas eran kshatriyas de bajo estatus. [24]

Entre los siglos III y IV d.C., los reinos de los ríos Krishna y Godavari reclamaron el estatus de kshatriya y realizaron rituales védicos para legitimarse como gobernantes. [25] Durante su visita a la India en el siglo VII, Hieun Tsang notó que los gobernantes kshatriya gobernaban reinos como Kabul, [26] Kosala, [27] Bhillamala, [28] Maharashtra [29] y Vallabhi. [30]

Aparición de los kshatriyas "puránicos"

En la era del 300 al 700 d.C., los brahmanes otorgaron el estatus de kshatriya a las nuevas dinastías reales al vincularlos con los kshatriyas de las epopeyas y los Puranas. Las dinastías comenzaron a afiliarse a las dinastías Solar y Lunar y esto les dio legitimación como gobernantes. A cambio, los kshatriyas recién bautizados patrocinarían y recompensarían a los brahmanes. La cultura sánscrita de los kshatriyas de este período tuvo una gran influencia en períodos posteriores y estableció el estilo al que apelaron los kshatriyas de períodos posteriores. Este proceso tuvo lugar tanto en el norte de la India como en el Deccan. [31]

Era moderna

Al escribir en el contexto de cómo operaba el sistema jajmani en la década de 1960, Pauline Kolenda señaló que "la función de casta de los kshatriya es liderar y proteger la aldea, y con la conquista administrar sus tierras conquistadas. Los kshatriyas desempeñan estas funciones hoy en día para en la medida de lo posible, distribuyendo alimentos como pago a los kamins y proporcionando liderazgo". [32]

Varias castas de la era moderna comenzaron a reclamar el origen Kshatriya.

Símbolos

En los rituales, el danda o bastón nyagrodha ( Ficus indica o higo de la India o baniano ) se asigna a la clase kshatriya, junto con un mantra, destinado a impartir vitalidad física u 'ojas'. [33]

Linaje

Los Vedas no mencionan kshatriya (o varna) de ningún vamsha (linaje). Los linajes de la tradición Itihasa - Purana [34] son: la dinastía Solar (Suryavamsha); [34] y la dinastía Lunar (Chandravamsha/Somavamsha). [34]

Hay otros linajes, como Agnivanshi ("linaje de fuego"), en el que se afirma que un ancestro epónimo proviene de Agni (fuego), [34] y Nagavanshi (nacido de serpiente), que afirma descender de los Nāgas , cuya descripción se puede encontrar en escrituras como el Mahabharata . [35]

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^
    • Upinder Singh (2017). Violencia política en la antigua India. Prensa de la Universidad de Harvard. pag. 23.ISBN _ 9780674975279.
    • John McLeod (2002). La historia de la India. Grupo editorial Greenwood. pag. 207.ISBN _ 9780313314599.
  2. ^ Thapar 2004, pag. 63.
  3. ^ Bujor Avari (2007). India: el pasado antiguo: una historia del subcontinente indio desde c. 7000 a. C. al 1200 d. C. , p. 89
  4. ^ ab Renou, Louis (1957). India védica. pag. 130.
  5. ^ Shori, Maj Gen AK "Quinta sombra: Rama como rey". Siete sombras de Rama . Prensa de nociones. ISBN 978-93-84391-74-4.
  6. ^ Sharma, Ram Sharan (2005). El pasado antiguo de la India . Universidad de Michigan: Oxford University Press. págs. 110-112. ISBN 9780195667141.
  7. ^ ab Jamison, Stephanie W.; Brereton, Joel P. (2014). El Rigveda: la poesía religiosa más antigua de la India. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 57–58. ISBN 978-0-19-937018-4.
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  9. ^ Jayantanuja Bandyopadhyaya (2007). Clase y religión en la antigua India, págs. 37–47. Prensa del himno.
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  29. ^ KA Acharya (1978). Relaciones Maratha-Rajput desde 1720 hasta 1795 d.C. Universidad de California. pag. 4. Hiuen – Tsang (primera mitad del siglo VII) habla Pulakeshi (Pu – lo – ki – she) como el gran rey kshatriya de Maharashtra.
  30. ^ Vicente A. Smith (1999). La historia temprana de la India. Editores y dist. del Atlántico. pag. 325.ISBN _ 9788171566181. Sīlāditya, el antiguo Raja de Valabhi y Mo-la-p'o, era considerado un Kshatriya.
  31. ^ Thapar 2004, pag. 320, 324, 341, 370.
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  33. ^ Brian K. Smith. Reflexiones sobre la semejanza, el ritual y la religión, Motilal Banarsidass Publishe, 1998
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  35. ^ Omacanda Hāṇḍā. Cultos y tradiciones naga en el Himalaya occidental, pág. 251. [1]

Bibliografía

Otras lecturas