Un gyōji (行司, literalmente ' administrar cosas ' ) es un árbitro empleado por la Asociación Japonesa de Sumo , responsable de una variedad de actividades relacionadas con la organización del deporte en general y el arbitraje de partidos, así como la preservación del nivel profesional. cultura del sumo , profundamente arraigada en las tradiciones sintoístas . Sujeto a la misma jerarquía estricta y apariencia tradicional que las demás profesiones que giran en torno al sumo profesional, el gyōji es una de las profesiones más visibles en los torneos ( honbasho ), siendo la tercera persona en el dohyō (cuadrilátero de lucha libre) y a veces definido como "un parte esencial del espectáculo de sumo." [1]
Heredado de una tradición de arbitraje que se remonta al período Heian , los gyōji no asumieron su papel actual hasta la era Tenshō, a finales del siglo XVI. Desde finales del siglo XVIII, a los gyōji se les confían funciones religiosas, que realizan durante la consagración de las zonas de combate, antes de los torneos o en los establos a los que pertenecen. Las responsabilidades del gyōji también incluyen redactar el banzuke , el documento que define la promoción o degradación de los luchadores, y supervisar las selecciones de combate realizadas por los toshiyori (ancianos) en cada día del torneo.
El papel de árbitro en el sumo comenzó mucho antes de que se le confiara al gyōji . Durante el período Heian , el papel del árbitro de combate aún no estaba definido y, además de los luchadores, había varios funcionarios responsables de supervisar los combates. [2] Estos roles fueron asignados a los guardias imperiales que llevaban el título de tachiawase (立合) , un rango que lleva el mismo kanji que la ortografía de tachi-ai . [3] Estos oficiales, vestidos como arqueros y portando arcos y aljabas, estaban acompañados por sustitutos, los kazusashi (数刺し) , que iban vestidos de la misma manera y eran responsables de llevar el libro de puntuaciones. [4] Un funcionario, Shiga-no-Seirin (a veces escrito Shigano Seirin o llamado Shiga Seirin), fue designado por el emperador Shōmu y fundó una de las primeras líneas hereditarias de árbitros, y también se le atribuye el establecimiento de los cuarenta y ocho sumo originales. técnicas . [5] [6] Durante el mismo período, también apareció el término " gyōji ", pero el papel del personal que llevaba este título, todos cortesanos de sexto nivel , se limitaba a la organización administrativa y a diversas tareas vinculadas a la ceremonia de la corte junto con la torneos de sumo. [7] Al comienzo del shogunato de Kamakura , gyōji todavía no arbitraba partidos, y este papel recaía en sumo bugyō (相撲奉行) , o 'magistrados de sumo'. [7] Durante el período Muromachi , el término comenzó a aplicarse a los árbitros clasificados como samuráis, involucrados en la evaluación temporal de combates entre luchadores. [7]
Sin embargo, en 1570 ( era Genki ), Oda Nobunaga nombró a dos guerreros de su séquito para el papel de gyōji y les asignó la tarea de organizar los torneos de sumo del shogunato. [7] Durante el shogunato Tokugawa , el sumo se hizo popular pero el shogun , en un esfuerzo por moralizar a la sociedad, prohibió los torneos tradicionales organizados como parte de los festivales. [2] A medida que el deporte comenzó a ser patrocinado por los señores locales , y con el fin de eliminar los conflictos que llevarían a la prohibición del sumo por parte del shogunato, las familias de árbitros enseñaron etiqueta, reglas y técnicas de sumo a los luchadores profesionales ( rikishi ) en varios dominios . [2] Con la incorporación de elementos sintoístas a las tradiciones del sumo durante el shogunato Tokugawa, el papel de los gyōji adquirió aún mayor importancia, emergiendo como sacerdotes sustitutos . [8] Como resultado, exigir licencias para ejercer el papel de árbitro se volvió extremadamente valioso, y a principios del siglo XVIII dos familias se destacaban en el control legal del gyōji : la Casa de Yoshida Tsukasa y la Casa de Gojō , ambos tienen su origen en la larga tradición de los señores locales que designaban a sus propios funcionarios para entrenar a los luchadores patrocinados por su dominio. [8]
Antes de la estandarización nacional de las organizaciones de sumo, el panorama deportivo estaba dividido entre varias asociaciones repartidas por todo el país, las más grandes se desarrollaban en Edo , Kioto y Osaka . [9] A finales del siglo XVIII, alrededor de 1780, la asociación de sumo con sede en Edo inició un largo período de dominio de la escena nacional del sumo. Yoshida Tsukasa, el clan que controla el respeto de la etiqueta en Edo, aprovechó este aumento de popularidad para consolidar su autoridad sobre las otras líneas hereditarias de árbitros, lo que llevó al reconocimiento exclusivo de las tradiciones arbitrales heredadas de esta familia, que continúa hasta el día de hoy. presente. [8] A mediados del período Edo, el papel del gyōji se afirmó y comenzó a tomar su forma actual, con el uso del gunbai (abanico de guerra) y el uso del kimono ceremonial. [8]
Al igual que los luchadores y la mayoría de las otras profesiones involucradas en el sumo profesional, los gyōji no trabajan bajo su nombre real, sino bajo un seudónimo similar al shikona , o nombre de ring, utilizado por los luchadores. [10] En los tiempos modernos, todos los gyōji tomarán el apellido Kimura (木村) o Shikimori (式守) como nombre profesional, dependiendo de la tradición a la que se unan los reclutas. [10] Dentro de estas dos familias, los nombres de los dos miembros de mayor rango nunca cambian y los dos gyōji superiores siempre se llaman Shikimori Inosuke (式守 伊之助) , el tate-gyōji menor , y Kimura Shōnosuke (木村 庄之助) , su sénior. [11]
Con el aumento de la importancia y popularidad del sumo durante el período Edo , muchas líneas hereditarias de árbitros quedaron codificadas y algunas buscaron el patrocinio de la Casa de Yoshida Tsukasa . [12] Hacia 1770, varios linajes existieron simultáneamente y oficiaron en todo Japón bajo la influencia de los Yoshida, como los Iwai Sauma en Kioto , los Shakushi Ichigaku en Osaka , los Hattori Shikiemon en Higo y los Suminoe Shikikuro en Nagasaki . [12] Entre 1726 y 1729, los árbitros llamados Kimura Shōnosuke y Shikimori Godaiyū (式守 五大夫) buscaron el patrocinio de Yoshida y comenzaron a trabajar como árbitros en la asociación con sede en Edo. [8] Según un árbol genealógico producido por el sexto Shōnosuke durante la era Meiwa , el nombre Kimura Shōnosuke fue adoptado originalmente durante la era Kan'ei por Nakadachi Uzaemon, un vasallo del clan Sanada , quien era el jefe de tercera generación de una línea hereditaria de árbitros. [13] Los Shikimori, sin embargo, descienden de un linaje diferente, fundado por un ex luchador que se convirtió en anciano bajo el nombre de Isenoumi Godaiyū. [14] Más tarde cambió su nombre a Shikimori Godaiyū y lanzó su propia línea de árbitros. [14] Entre 1765 y 1774, uno de sus descendientes, llamado Shikimori Inosuke, se estableció como una figura prominente y fue designado como uno de los árbitros más altos, sólo superado por Kimura Shōnosuke; tomando así de facto la delantera en su línea. [8] [14]
Hoy en día, el linaje de árbitros está prácticamente extinto, con la excepción de las familias Kimura y Shikimori, que son los nombres de las dos líneas de árbitros más poderosas que han dejado su huella desde mediados del siglo XVIII. [15] El gyōji de hoy debe elegir pertenecer a una de estas dos líneas. [15]
Los apellidos Gyōji pueden estar influenciados por tradiciones estables . [16] Las dos familias no son iguales; sus cabezas, por ejemplo, no tienen el mismo rango, un Kimura todavía se considera mayor en comparación con un Shikimori. [17] [18] La familia Kimura también es mucho más grande, con casi el doble de miembros que los Shikimori. [11] En un momento, todavía había un vínculo de sangre entre los miembros de estas familias, pero hoy en día la relación entre familias es principalmente jerárquica, con los gyōji cambiando entre familias a medida que ascienden en los rangos, particularmente cuando alcanzan la cima de La jerarquía. [11] [19] Así, el árbitro llamado Shikimori Inosuke, jefe de los Shikimori, tomará el nombre de Kimura Shōnosuke y, por lo tanto, cambiará de familia, si este último se retira. [11] Otros ejemplos de promoción en la otra familia incluyeron en particular el del 38.º Kimura Shōnosuke quien cambió de la familia Kimura a la familia Shikimori cuando renunció a su nombre de Kimura Waichirō (木村 和一郎) para convertirse en el undécimo. Shikimori Kandayū (式守 勘太夫) tras su ascenso a las filas de san'yaku en 2012. [20] A medida que los gyōji ascienden en los rangos y comienzan a oficiar en divisiones superiores, pueden cambiar su nombre por el de un gyōji anterior , así adquiriendo un nombre más prestigioso, a menudo parte de una larga tradición. [21] Por ejemplo, el nombre Shikimori Kandayū se ha transmitido durante más de doscientos años. [22] Otras tradiciones pueden, por el contrario, alentar al árbitro a mantener su nombre o a recibir uno único vinculado a su establo. [dieciséis]
Cada linaje de árbitros tiene sus propias tradiciones, una de las más visibles es el manejo del gunbai cuando este último apunta en una dirección para determinar un ganador: los árbitros Kimura mantienen el dorso del puño hacia arriba, mientras que los árbitros Shikimori tienen la palma hacia arriba. hacia arriba. [15] [17]
El número máximo de gyōji permitido en la Asociación de Sumo es 45. [2] [23] En enero de 2024 [actualizar], hay 43 gyōji dentro de la Asociación de Sumo. [24] Al igual que los yobidashi , los gyōji son empleados directamente por la Asociación Japonesa de Sumo, pero están afiliados a los establos como los luchadores. [25] Los nuevos reclutas no tienen que cumplir requisitos de altura o peso e incluso se da a entender que es preferible un gyōji pequeño , por razones estéticas, ya que crea un mayor contraste con los luchadores más altos y grandes. [11] Muchos gyōji son ex luchadores que no pudieron ascender en el mundo profesional y decidieron cambiar su camino. [26] Antes de 1972, los gyōji comenzaron su entrenamiento a la edad de seis o siete años, antes de convertirse en árbitros en situaciones de la vida real entre las edades de trece y catorce años, mientras que al mismo tiempo recibían una educación normal. [27] [28] Los reclutas ahora comienzan su carrera alrededor de los quince o dieciséis años, después de graduarse de la escuela secundaria. [25] Gyōji luego ascendió en una carrera profesional basada en las divisiones de sumo profesionales hasta su retiro a los 65 años. [25] El sistema de clasificación actual consta de los siguientes ocho rangos, enumerados en orden descendente: [29]
Los ascensos se deciden una vez al año en la reunión de organización del banzuke (clasificaciones) que se lleva a cabo después del torneo de septiembre y solo son aplicables a partir del siguiente enero. [30] Los ascensos se basaban principalmente en la antigüedad, [25] pero a partir de 1972, se dio mayor consideración a las cualidades personales de los árbitros, como su capacidad para juzgar, el tono y el poder de su voz y también su ética de trabajo. [2] También se tienen en cuenta otras cualidades, como la habilidad caligráfica, la velocidad y agilidad en el ring y el liderazgo demostrado ante una decisión difícil. [25] Por otro lado, demasiadas decisiones arbitrales invalidadas pueden obstaculizar el ascenso. [25] Esta pena, sin embargo, es la consecuencia más alta que un gyōji puede sufrir, ya que el gyōji no puede ser degradado. [31] El número máximo de gyōji clasificados como sekitori ( jūryō y superiores) es entre 20 y 22. [2] [30] Hasta 1960, no había una edad de jubilación obligatoria y los gyōji mejor clasificados generalmente trabajaban hasta la muerte, la enfermedad o la senilidad. . [10] [28] Por lo tanto, la cadena de promoción quedó bloqueada hasta el punto en que un rumor persistente decía que los gyōji jóvenes se regocijaban por la muerte de sus mayores tanto como la lamentaban. [10] [28] Las promociones actuales son lentas pero casi seguras y algunos gyōji pueden ser tan populares como algunos luchadores. [27] [28]
Los gyōji jóvenes evolucionan bajo la tutela de sus mayores. [28] A diferencia de los luchadores, los gyōji no tienen una escuela de entrenamiento para su entrenamiento inicial y aprenden todo del maestro bajo el cual están colocados. [28] Por lo general, a un gyōji le toma 15 años ser ascendido a los rangos jūryō . [25] Se necesitan otros 15 años para ser promovido a arbitrar partidos de makuuchi . [25] Los tate-gyōji (los dos mejores gyōji ) suelen tener entre 40 y 50 años de experiencia. [25] Hay excepciones, en particular el 27º Kimura Shōnosuke que fue ascendido a Shikimori Inosuke a la edad de 48 años en 1973, convirtiéndolo en el Tate-gyōji más joven en la historia del deporte. [32] A medida que los árbitros ascienden, se reduce el número de partidos que pueden oficiar. [33] Los jóvenes gyōji pueden arbitrar hasta diez partidos en un día, mientras que sus mayores pueden arbitrar dos como máximo. [33] En la cima de la jerarquía, el Tate-gyōji arbitra solo un partido. [33]
En comparación con otras profesiones fuera del sumo profesional, o con los salarios de los luchadores, el salario del gyōji es bajo pero aún más alto que el del yobidashi . [34] Los gyōji mejor clasificados ganan entre 400.000 y 500.000 yenes ( 3320 dólares , o 2487 euros a partir de noviembre de 2023). [30] El salario básico de un gyōji clasificado como makushita oscila entre 42.000 yenes (281 dólares o 258 euros) y 100.000 yenes (669 dólares o 615 euros). [35] Sin embargo, al igual que los luchadores, los gyōji reciben bonificaciones después de cada torneo. [36]
Antes de julio de 1993, el gyōji era la única profesión de sumo no relacionada con el luchador (retirado o activo) que aparecía en el banzuke , las clasificaciones tradicionales del sumo. [37] Desde entonces, los yobidashi de mayor rango también tienen sus nombres incluidos automáticamente en el banzuke . [38] Los nombres de los gyōji se enumeran en la columna vertical central encima de los nombres de los jueces y debajo del gomenkōmuru (蒙御免) y las fechas y el lugar del torneo. [37]
Los Gyōji , al igual que los luchadores, se ven privados de ciertas libertades a menos que alcancen un determinado rango, y se les exige, por ejemplo, que vivan en su propio establo. [35] Sin embargo, a diferencia de los luchadores, que tienen la opción de vivir en otro lugar una vez que alcanzan el rango de jūryō , los gyōji pueden moverse una vez que alcanzan el rango de sandanme . [35] A los Gyōji que han alcanzado el estatus de sekitori se les asignan tsukebito (asistentes personales) al igual que a los mejores luchadores. [11] Estos pueden ser árbitros jóvenes o luchadores de menor rango, estos últimos se consideran desafortunados porque existe una superstición en el mundo del sumo de que un luchador que sirve a un gyōji no tendrá una carrera exitosa. [11] El Tate-gyōji puede tener un máximo de dos asistentes, cuando los árbitros clasificados por debajo de él solo tienen uno. [16] Los Tate-gyōji también tienen derecho a que sus nombres se muestren en el nobori (estandarte) en la entrada de las arenas donde se llevan a cabo los torneos. [37] En el pasado, los gyōji retirados que habían logrado asegurarse una participación de anciano (un seudónimo bajo el cual una persona puede convertirse en ejecutivo de la Asociación Japonesa de Sumo) podían permanecer en la Asociación Japonesa de Sumo como ancianos, pero la práctica no es ya no está permitido. [39]
A partir del torneo de enero de 2019 hay un Tate-gyōji activo :
Imaoka fue ascendido a convertirse en el 41.º Shikimori Inosuke, el menor de los dos títulos de tate-gyōji , en enero de 2019. [41] Se convirtió en el 38.º Kimura Shōnosuke en enero de 2024, y se espera que mantenga este título hasta que alcance el retiro obligatorio del sumo. edad de 65 años en septiembre de 2024. [42]
A partir del torneo de enero de 2024 hay cuatro san'yaku-gyōji : [40]
El tercer Kimura Yōdō ascenderá al rango de tate-gyōji y se convertirá en el 42.º Shikimori Inosuke para el torneo de septiembre de 2024. [43]
En el ring, los gyōji visten elaborados trajes ceremoniales, ya sea llamados shōzoku o hitatare , [29] [44], lo que los convierte en una "parte extravagante de la escena del sumo". [27] El kimono usado por el gyōji suele ser un regalo de los patrocinadores. [44] Imita el que usaban los funcionarios con rango samurái durante las partidas de caza organizadas durante el período Muromachi , [45] o el vestido de corte usado durante el período Heian . [44]
El disfraz ha sufrido una serie de cambios hasta llegar a su forma actual. Durante el periodo Edo , los gyōji vestían un kamishimo de lino , un kimono sin mangas y con hombros exagerados, llamado asagamishimo (麻裃) . [46] En mayo de 1910, la asociación de sumo de Tokio tomó la decisión de cambiar el traje de los árbitros profesionales por el que se utiliza actualmente. [46] Sin embargo, la tradición de usar los trajes utilizados durante el período Edo todavía se conserva en los torneos regionales tradicionales, particularmente en las islas Oki . [47] Con el Edicto Dampatsurei de 1871 , los árbitros ya no podían mantener su chonmage , y una de las razones para adoptar el nuevo traje habría sido facilitar la ocultación del cabello del árbitro para ocultar su falta de moño con un sombrero. [46] Este sombrero, usado además de los kimonos ricamente decorados, se llama eboshi (烏帽子) . [44] Es un sombrero negro lacado inspirado en los sombreros usados por los cortesanos en el Japón feudal y diseñado a partir de los sombreros usados por los sacerdotes sintoístas. [44] [48] Para agregar color a este tocado, algunos gyōji reemplazan las cuerdas oscuras del eboshi por otras de colores. [45] Cada traje usado por gyōji clasificado en jūryō o superior es tan caro como un keshō-mawashi usado por luchadores de rango equivalente durante sus ceremonias de ingreso al ring. [44] Cada gyōji elige el color y el patrón de su kimono, pero solo tate-gyōji puede usar el púrpura, el símbolo de su rango . [45] En invierno, los gyōji tienden a usar colores más oscuros que los que se usan durante los meses de verano. [44] Aunque los kimonos gyōji suelen estar bordados con motivos muy tradicionales como kamon , en octubre de 2021, la Asociación Japonesa de Sumo se asoció con The Pokémon Company para celebrar el 25.º aniversario de Pokémon Rojo y Azul y desde el torneo de enero de 2022 , se puede ver a gyōji vistiendo un kimono con el tema de Poké Ball . [49] [50] [51]
Todos los trajes utilizados incorporan una serie de rosetas, llamadas kikutoji , y borlas, llamadas fusa . Estos adornos cambian de color para indicar el rango del gyoji. [52] A diferencia del yobidashi , cuyo uniforme es idéntico independientemente del rango, el traje de cada gyōji refleja el rango que posee y tiene características específicas dependiendo del rango alcanzado. [29] En la promoción, el gyōji se cambiará a trajes más elaborados y pequeños cambios en la vestimenta continúan a medida que el árbitro asciende en la jerarquía. [29] Desde 1960, los gyōji que han alcanzado el rango de jūryō usan varios pares de tabi por torneo. [53] Estos calcetines, originalmente diseñados sólo para caminar sobre tatamis y no sobre la superficie dura y arenosa de un dohyō , se desgastan muy rápidamente después de un día de partidos. [17] Los Gyōji que son promovidos al rango de san'yaku pueden usar un inro en la parte trasera derecha de su cinturón. [29] Los dos gyōji superiores llevan un tantō (una daga) visible en el lado izquierdo del cinturón del atuendo. [29] Se supone que esto representa la seriedad de las decisiones que deben tomar para determinar el resultado de una pelea, y una preparación simbólica para cometer seppuku si cometen un error. [17] [28] [33] Otro rumor dice que el árbitro porta esta daga para defender su veredicto contra cualquier luchador o espectador que venga a amenazarlo o cuestionar su decisión. [33] Este fue notablemente el caso durante un partido de la asociación de sumo con sede en Osaka durante el período Edo, cuando un tate-gyōji local llamado Iwai Dannosuke (岩井 団之助) tuvo que defenderse contra un anciano agresivo que no estaba contento. que su luchador había sido declarado perdedor. [54]
A medida que avanzan sus carreras, los gyōji incorporan elementos como los siguientes en sus atuendos: [29]
Para acompañar sus trajes, cada gyōji lleva un gunbai , un abanico de guerra de madera similar al bastón de mando japonés que utilizan los generales al frente de sus tropas. [55] No existen reglas sobre los materiales que se utilizarán o la forma que debe adoptar un gunbai . [56] El primer gunbai propiedad de un joven gyōji se lo entrega un gyōji mayor o el jefe de cuadra del establo al que pertenece. [56] Cada gyōji tiene los suyos propios y los manejados por los gyōji de mayor rango , lacados con ornamentaciones de oro o plata. [15] Algunos gunbai se transmiten de generación en generación, a veces para ser utilizados sólo por el gyōji que tiene un nombre de anillo particular. [46] Este es especialmente el caso del gunbai de Kimura Shōnosuke , que se ha transmitido a sus sucesores durante más de 160 años. [17] El gunbai de Shikimori Kandayū también es un legado transmitido desde Kandayū II en 1866. [57]
La tarea principal y más obvia del gyōji es arbitrar combates entre dos luchadores de sumo . [58] El gyōji es considerado como una figura de autoridad incuestionable en el ring, y nunca es abucheado o silbado. [27] Los veredictos del gyōji pueden, sin embargo, ser anulados por los jueces sentados alrededor del ring (el shimpan ). [27] Durante la era Meiji , Japón experimentó una serie de cambios que también tuvieron un impacto en la forma tradicional en la que se celebraban los torneos de sumo y en la organización de la asociación de sumo. [59] Durante el mismo período, Takasago Uragorō lanzó un movimiento de protesta que obligó a la asociación a adoptar medidas destinadas a mejorar su imagen, en particular poniendo fin a la posesión de la sentencia final de un partido, que se cambió de gyōji a shimpan . [59]
Cada gyōji arbitra los partidos que se llevan a cabo en la división que corresponde al rango del árbitro. [48] Sólo los Tate-gyōji pueden arbitrar un partido en el que participe un yokozuna . [17] En todos los partidos que arbitran, se espera que los gyōji den una decisión en el acto, cualesquiera que sean las condiciones al final del partido. [33] Demasiadas decisiones revocadas conducen a un estancamiento en el orden de ascenso o a un recorte salarial. [33] La única excepción es que los torinaoshi (revancha) no se cuentan como errores arbitrales. [33] Si un árbitro de los rangos más altos ve revocadas muchas de sus decisiones, se espera que presente su renuncia a la Junta Directiva de la JSA. Sin embargo, estas dimisiones son rechazadas periódicamente. [33] En el nivel makuuchi , los árbitros sufren una penalización si cometen más de nueve errores en un año, mientras que a los clasificados jūryō se les permiten hasta diez. [33] En cuanto a los otros rangos en la jerarquía (por debajo de jūryō ), no hay sanciones financieras, pero las promociones se ven afectadas de todos modos. [33]
En el ring, el gyōji sigue un protocolo muy específico antes de que comience la pelea. El árbitro siempre supervisa el proceso desde la esquina norte del ring, mirando al sur. [60] Después de que el yobidashi los haya llamado al ring, el gyōji también gritará el nombre de cada luchador de este a oeste. [61] Es responsabilidad del gyōji vigilar a los luchadores mientras pasan por las competencias iniciales de miradas previas al combate (el shikiri ), durante las cuales primero se para frente al shikiri-sen , las líneas de salida blancas en el centro del ring. , luego de lado con el gunbai levantado y de perfil. [62] Cuando se acaba el tiempo de preparación, el árbitro recibe una señal del juez encargado de llevar el tiempo a través del yobidashi . [62] El gyōji luego coloca su gunbai contra él, un gesto que indica a los luchadores que la pelea debe comenzar. [62] El gyōji luego coordina la carga inicial (o tachi-ai ) entre los luchadores. [62] Inmediatamente después de que los luchadores inicien un tachi-ai que el gyōji considere aceptable, comenzará a arbitrar el combate. [62] Aunque son los luchadores quienes finalmente determinan el punto exacto en el que se inicia el tachi-ai , si la respiración de los dos luchadores no está sincronizada o si un luchador carga antes de que ambos bajen las manos, el gyōji les notificará. que deberían esperar antes de seguir adelante hasta que ambos estén listos o que la carga fue un comienzo en falso. [63] Si se ha dictaminado una salida en falso, los luchadores deben regresar a sus posiciones iniciales e intentar otro tachi-ai . [64]
Los gritos que usa el gyōji en el ring se llaman kakegoe y están codificados sin que se tolere ninguna improvisación. [sesenta y cinco]
Si el tiempo del partido excede los cuatro minutos con poco movimiento, el cronometrador generalmente indicará al gyōji que solicite un mizu-iri , o descanso para tomar agua. [62] El gyōji luego notifica a los luchadores que salgan del ring. [66] Luego registra las posiciones exactas de las manos y los pies de ambos luchadores y los vuelve a colocar en esta posición una vez que ha concluido el descanso. [67] El gyōji comienza la pelea nuevamente golpeando simultáneamente la espalda de los mawashi de los luchadores . [68] Aunque no existen reglas estrictas sobre qué hacer cuando se pausa un combate, se observó durante el torneo de noviembre de 2023 que se utilizó un procedimiento inspirado por el entonces árbitro de makuuchi Kimura Hisanosuke, consistente en usar sal para marcar las posiciones de los luchadores. 'pies, se reutilizó porque se consideró elegante y eficaz. [69] [70] Además, el gyōji puede pedir un breve descanso si necesita arreglar el mawashi de un luchador . [66] El gyōji se pone el cordón gunbai en la boca y lo balancea sobre su hombro para que cuelgue de su espalda. Luego vuelve a atar el taparrabos. [37] En el caso extremadamente raro de que un mawashi caiga y exponga la desnudez de un luchador, se espera que el gyōji use su gunbai como una hoja de parra para cubrir a un luchador expuesto. [71] A veces, durante un combate particularmente agitado, el árbitro se cae del ring o es derribado accidentalmente por los luchadores. [72] [73] Si, después de una caída, el gyōji ya no puede dar un veredicto o repartir sobres de premios, le corresponde al gyōji que espera al pie del ring tomar su lugar. [74]
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Cuando el gyōji considera que un luchador ha perdido, finaliza el combate apuntando con su gunbai hacia el lado del luchador ganador. [75] La decisión del gyōji sobre el ganador de la pelea no es inmediatamente definitiva y puede ser cuestionada por uno de los cinco shimpan (jueces) que se sientan alrededor del ring. [76] Si cuestionan el resultado, sostienen un mono-ii ( literalmente, ' hablar de cosas ' ) en el centro del ring y se comunican a través de un auricular con otros dos jueces en la sala de revisión de videos . [68] Pueden confirmar la decisión del gyōji ( gunbai-dōri , 'camino del gunbai '), revocarla ( sashichigae , 'indicación equivocada'), u ordenar una revancha ( torinaoshi ). [77] No se espera que el gyōji participe en la discusión durante un mono-ii a menos que se le solicite que lo haga. [77] Cuando se llega a un veredicto final, el gyōji vuelve a apuntar con su gunbai al luchador victorioso y anuncia su shikona , o nombre de ring, con voz clara. [68] Si el combate había recibido patrocinio corporativo y se habían exhibido pancartas de kenshō antes del inicio de la pelea, el gyōji trae los sobres que contienen el dinero en su gunbai . [68]
Además de arbitrar partidos, los gyōji tienen otras funciones, entre ellas sus responsabilidades religiosas en el deporte. Cuando se construye un nuevo ring, es responsabilidad del gyōji realizar un dohyō-matsuri ( literalmente, ' festival del anillo ' ), o ceremonia de consagración del anillo, un ritual para bendecir el espacio en el que los luchadores luchan y entrenan. [78] El día antes de un honbasho , la Asociación Japonesa de Sumo celebra una ceremonia religiosa en presencia de todos los altos mandos de la asociación y todos los luchadores clasificados como san'yaku que toman sus asientos alrededor del ring. [78] El mismo día, árbitros de menor rango pertenecientes al mismo clan celebran una ceremonia más discreta en los ring de entrenamiento de los establos , en presencia del jefe de establo y de los luchadores. [79] Una versión simplificada de la ceremonia también se lleva a cabo durante las giras regionales (llamada jungyō ). [80] [81] Esta práctica, heredada del período Heian, fue restaurada por Yoshida en la década de 1790. [82]
El dohyō-matsuri lo realiza uno de los tate-gyōji y otros dos árbitros de alto rango, que actúan como asistentes llamados wakigyōji (脇行司) . [83] Los gyōji actúan como sacerdotes sintoístas y realizan la ceremonia tomando la forma de un rito sintoísta. [78] Los tres gyōji , vestidos de la misma manera que un kannushi , visten túnicas blancas formales (llamadas hō ), un sombrero eboshi más grande , calcetines tabi y sandalias de paja. [78] El tate-gyōji se distingue por usar una variación de color debajo de su kimono blanco y un kanmuri en lugar de un eboshi . [84] Todos los gyōji llevan un instrumento de madera (llamado shaku ) como símbolo de autoridad. [79] En el dohyō , los gohei (una varita ritual sintoísta) también se colocan en soportes de madera en el centro. [79]
Uno de los dos asistentes del Tate-gyōji sube por primera vez al ring y se comporta como si estuviera en un santuario, siguiendo la etiqueta sintoísta . [85] Luego recita una oración y camina alrededor de las cuatro esquinas del ring agitando una rama de árbol que sirve como ōnusa a los asistentes, en un acto llamado kiyoharae (清秡) . [83] [85] El tate-gyōji luego entra al ring y recita una oración . Esta oración a las tres deidades del sumo ( Ame-no-Tajikarao , Takemikazuchi y Nomi no Sukune ) y a los aspectos de las estaciones , se realiza por el buen tiempo durante todo el torneo. [79] [84] [86] [87] Esta práctica es heredada de una época en la que los torneos se realizaban al aire libre. [79] También se pide a las deidades que bendigan a todos los luchadores que participarán en los combates y los mantengan a salvo. [79] Los asistentes a su vez entran al ring y distribuyen el gohei desde el centro del ring hasta sus cuatro esquinas. [88] Luego, los asistentes vierten sake en las cuatro esquinas exteriores del ring, siguiendo la forma de la tegatana de los luchadores (primero a la izquierda, luego a la derecha, luego al centro). [79] [88] Después de que los asistentes han bajado del ring, el tate-gyōji recita una oración llamada kojitsugonjō (故実言上) . [29] [88]
Desde el principio de los cielos y la tierra, se dividieron en yin y yang . Lo pesado y lodoso es el yin y está abajo; y se llama derrota [...]
— Extracto del kojitsugonjō . [29]
Colocados sobre un sanbō , se llevan ofrendas simbólicas al ring. Consisten en castañas secas , arroz lavado, algas marinas , sepia seca , kombu y nueces de kaya que luego se vierten en un agujero en el centro del anillo junto con un poco de sake. [79] [89] El Tate-gyōji luego vierte sake en las cuatro esquinas interiores del ring. [90] El sake restante se ofrece luego a los ejecutivos de la Asociación Japonesa de Sumo sentados alrededor del ring. [79]
Después del final de un torneo, un gyōji finaliza el torneo con una ceremonia religiosa. Esta ceremonia, llamada kami okuri (神送り) , o 'ceremonia de envío de dioses', se celebra el último día de un torneo para devolver al cielo a los dioses que habían descendido al ring. [91] Un gyōji de rango junior sosteniendo un gohei se parará en el centro del ring y será lanzado al aire por luchadores de menor rango. [92]
El gyōji también dirige oficialmente las ceremonias de entrada al ring. [93] [78] Más precisamente, la responsabilidad del gyōji es encabezar las columnas de luchadores clasificados como sekitori , guiándolos desde el hanamichi , los dos caminos del este y el oeste, hasta el ring. [94] Si el gyōji está ausente, normalmente se espera que los luchadores esperen a ser llevados al ring. [95] El rango del gyōji es equivalente al de los luchadores que lidera. [78] Cada gyōji que preside las ceremonias de entrada al ring se hace cargo de sólo tres o cuatro por torneo, rotando con sus colegas de rango equivalente. [96]
El gyōji entra primero al ring, lo rodea y luego se instala en el centro. Los luchadores, en rango ascendente, lo siguen, y un gyōji al pie del ring anuncia la prefectura de origen (o país, en el caso de los luchadores extranjeros), el establo al que pertenecen y el shikona del luchador que sube. el dohyo . [29] [94] Cuando el último luchador, clasificado en la cima del jūryō o, en el caso de la división makuuchi , el ōzeki , sube al ring, los luchadores se giran para realizar gestos rituales mirando hacia el centro del ring. [94] El gyōji en el centro agita la cuerda ( fusa ) de su gunbai en un círculo. [78] [97]
Durante la ceremonia de entrada al ring del yokozuna , el gyōji también es responsable de conducir a los luchadores al ring antes que el tsuyuharai (el luchador que precede al yokozuna ). Normalmente, el tate-gyōji preside esta ceremonia. [94] En ausencia de un tate-gyōji , el árbitro que preside la ceremonia yokozuna será un gyōji clasificado como san'yaku . [98] El gyōji está detrás del yokozuna , agitando la cuerda de su gunbai mientras el yokozuna hace su entrada característica ( shiranui o unryū ). [99]
Los gyōji también son responsables de redactar el banzuke , la hoja de clasificación tradicional del sumo profesional, y su tarea comienza mucho antes de que se decida una clasificación definitiva. [100] Los gyōji actúan como secretarios en las reuniones de clasificación, que tienen lugar tres días después del final de cada torneo. [101] Durante la reunión preparatoria, los gyōji sirven sólo como observadores y no están invitados a hablar. [102] Tres gyōji son responsables de registrar las decisiones sobre ascensos y descensos de categoría, y su trabajo luego se utiliza como base para la caligrafía conocida por el público. [101]
El gyōji no empezó a escribir el banzuke hasta 1944; antes de esta fecha solía ser escrito por los mayores de la asociación o por los profesionales encargados de imprimirlo. [103] [104] Sólo dos o tres gyōji de alto rango están autorizados a escribir el banzuke , que luego será reproducido y realmente utilizado. [100] [103] Este equipo generalmente está compuesto por un senior (generalmente clasificado en san'yaku ) y uno o dos asistentes. [102] El escritor principal suele ser también uno de los gyōji que asisten a la reunión de clasificación. [101] Desde la Segunda Guerra Mundial , sólo ocho gyōji han sido responsables de editar el banzuke . [105] La tarea de escribir el banzuke se considera tan importante que las personas responsables de escribirlo nunca acompañan a la JSA de gira, para dedicarse por completo a su tarea. [102]
De acuerdo con las habilidades caligráficas del gyōji , la clasificación está escrita a mano en un estilo llamado negishi-ryū (根岸流) o sumōmo-ji (相撲字) . [100] Este estilo de escritura es similar al desarrollado a mediados del siglo XVIII para escribir anuncios de obras de teatro kabuki . [106] El nombre oficial del estilo, negishi-ryū , se deriva del nombre de un impresor llamado Mikawa Jiemon quien, en 1757, se encargaba de imprimir el banzuke . Más tarde se convirtió en un anciano de la asociación bajo el nombre de Negishi, dando así el nombre al estilo que usaba al escribir. [106] Los caracteres están escritos de forma gruesa y sin espacios, lo que pretende representar la esperanza de que la sede del torneo se llene al máximo. [101] [104] Otra interpretación del tamaño de los personajes es que imitan el imponente físico de los luchadores. [22]
Antes de cada torneo principal , se necesitan entre siete y diez días para escribir a mano el banzuke . [11] Cada kanji se escribe con un pincel sin la ayuda de procesadores de texto. [11] También se espera que Gyōji escriba el banzuke con su mano derecha . [101] El banzuke original se llama motogaki (元書き) . [104] Es una hoja de papel grande que mide 1,10 m (3 pies 7+1 ⁄ 2 pulgadas) metros por80 cm (2 pies 7+1 ⁄ 2 pulg.). [104] El asistente dibuja el marco del futuro banzuke en una hoja de papel en blanco, una operación que por sí sola lleva dos días ya que todo se hace a mano. [101] En la sección inferior izquierda del motogaki , el gyōji mayor escribe verticalmente la frase Senshū banzai daidaikanō (千穐万歳大々叶) , una oración por la seguridad de los luchadores en el ring. [101] La escritura luego comienza de abajo hacia arriba y de izquierda a derecha, para comenzar con los rangos más bajos y terminar con el rango de yokozuna . [101] Existe la tradición de que para los rangos más pequeños, escritos de una manera extremadamente fina, el gyōji usa un cepillo viejo cuyas cerdas se han caído y se lo ha dado un gyōji que le enseñó. [101] En total, alrededor de 830 nombres están escritos a mano. [101] Después de redactarlo y corregirlo, el motogaki se envía a la imprenta para fotograbarlo e imprimirlo en un formato cuatro veces más pequeño que el original. [101]
Mientras que el banzuke lo escriben los gyōji mayores , el ita-banzuke lo escriben árbitros jóvenes. Después de que el banzuke ha sido revelado, entre dos y tres gyōji clasificados en makushita se reúnen para escribir en el tablero de 2 m (6 pies 6+Tabla de madera de 1 ⁄ 2 pulgadas) de alto y 1,5 m (4 pies 11 pulgadas) de ancho que tradicionalmente se colgaba en la entrada de las sedes de los torneos. [101]
De acuerdo con sus funciones de árbitro, los gyōji también se dividen en departamentos dentro de la Asociación de Sumo, al igual que los mayores. [102] La distribución de gyōji en estos departamentos depende del tate-gyōji y de un comité de tres árbitros senior (actualmente clasificados como makuuchi y san'yaku ) que son elegidos cada dos años por sus pares. [dieciséis]
Para el gyōji , existen tres departamentos con tareas muy específicas. El primer departamento es el wariba (割場) , llamado así por las habitaciones del Kokugikan . [29] Este departamento es responsable de registrar los resultados de los combates celebrados el día anterior en el rollo maki (巻) , para preparar el trabajo del departamento de jueces, que decidirá los futuros enfrentamientos de luchadores para los próximos combates. [29] [102] El segundo departamento al que pertenece el gyōji es el de los árbitros que se paran cerca del ring durante los combates y anuncian por el micrófono qué kimarite (técnica ganadora) han utilizado los luchadores. [102] Dado que también se espera que todos los árbitros actúen en el ring, un equipo de diez gyōji rotan entre sí frente al micrófono durante un día. [102] Además, los locutores son todos de la región de Kantō , para mantener un estándar de inteligibilidad evitando los acentos . [102] Si el árbitro que hizo el anuncio no vio la técnica utilizada, podrá comunicarse con el árbitro de video para confirmarlo. [102] El tercer departamento está enteramente dedicado a la publicación de los resultados de los luchadores. [102]
Una vez decididos los combates, corresponde al gyōji redactar las hojas (llamadas kaobure gonjō ) que se presentarán tras las ceremonias de entrada al ring de makuuchi los días del torneo. [78] [107]
Los gyōji también fabrican las placas que se muestran en los marcadores electrónicos de las arenas, sobre una fina lámina rectangular de plástico. [108] Las placas se cambian cuando un luchador cambia su shikona o es ascendido. [101] Además, los gyōji también son responsables de la organización material de los viajes (llamados jungyō ). [16] Esto se realiza con un año y medio de antelación, e incluye la preparación de itinerarios y alojamiento. [dieciséis]
Finalmente, como todos los gyōji también están asociados con uno de los establos de entrenamiento de sumo a lo largo de su carrera, también tienen deberes individuales relacionados con los establos, como realizar trabajos administrativos. [109]
En enero de 2018 , el 40° Shikimori Inosuke (cuyo nombre real es Itsuo Nōchi) fue suspendido por tres torneos por acosar sexualmente a un árbitro junior. [110] [111] La Asociación Japonesa de Sumo aceptó su renuncia en mayo de 2018 cuando concluyó la suspensión. [111]
Poco después del anuncio de las promociones de banzuke para el gran torneo de sumo de enero de 2024 , el sexto Kimura Tamajirō (del establo Tatsunami ) presentó sus documentos de retiro a la Asociación de Sumo, poniendo fin a una carrera de 47 años. [112] El día anterior, no apareció en la lista de árbitros ascendidos, a pesar de que era el segundo árbitro más antiguo en ese momento y estaba a sólo dos años de su retiro. [113] Sasaki Ichirō, un periodista de sumo en Nikkan Sports , compartió un comentario informal en su cuenta de Twitter expresando el descontento de Tamajirō VI por no haber sido ascendido al rango de tate-gyōji . [114]
